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倫理とは、正しい行動と間違った行動の概念を体系化し、擁護し、推奨することである。[ 1 ]倫理の中心的な側面は「良い人生」、つまり生きる価値のある人生、あるいは単に満足のいく人生であり、多くの哲学者はこれを伝統的な道徳的行為よりも重要だと考えている。[ 2 ]
ほとんどの宗教には倫理的な要素があり、それはしばしば超自然的な啓示や導きから派生している。宗教は倫理的に生きるために必要だと主張する人もいる。サイモン・ブラックバーンは、「特定の宗教的伝統への共通の忠誠によって固められた強力な社会秩序の下でのみ、私たちは繁栄できると言う人もいる」と述べている。[ 3 ]
仏教倫理は伝統的にブッダとその後継者たちの教えに基づいている。それらは経典や伝統を通して伝えられる。したがって、仏教経典や現代の伝統的な仏教社会を考察することで、仏教倫理の本質が明らかになる。[ 4 ]
伝統的な仏教によれば、在家信者のための仏教倫理の基盤は五戒（パンチャシーラ）であり、殺生、盗み、嘘、性的な不品行、酩酊行為を禁じるものです。在家信者は仏教徒になる際、あるいは仏教への信仰を誓う際に、これらの禁忌行為を断つことを誓うよう勧められます。仏教の僧侶や尼僧は、さらに数百もの戒律（律蔵を参照）を誓います。
このアプローチは、仏教倫理を仏陀の悟りや仏教の伝統への信仰のみに基づかせることを避け、仏教倫理が提供する洞察に、より普遍的な非仏教徒がアクセスできるようにする可能性がある。[ 5 ]
仏陀は、八正道の一部である、許容される行動に関するいくつかの基本的な指針を示した。最初の戒律は、最も低い昆虫から人間まで、すべての生き物を傷つけない、あるいは暴力を振るわないことである。この戒律は、すべての生き物に対する非暴力的な態度を定義する。仏教におけるこの実践は、ジャイナ教に見られるような極端なものではないが、仏教とジャイナ教の両方の観点から、非暴力はすべての生き物との親密な関わりと関係を示唆している。[ 6 ]
上座部仏教の僧侶、ビク・ボーディは次のように述べている。
五戒に示された仏教倫理は、時に完全に否定的であると非難されることがある。…しかし、五戒、あるいは仏陀が説いたより長い戒律体系でさえ、仏教倫理の全範囲を網羅しているわけではないことを指摘しなければならない。五戒は道徳訓練の最も基本的な規範にすぎず、仏陀は明確な積極的徳を植え付ける他の倫理規範も提唱している。例えば、マンガラ・スッタは、敬虔、謙遜、満足、感謝、忍耐、寛大さなどを称賛している。他の説法では、社会の幸福を確立するための数多くの家族、社会、政治的義務が規定されている。そして、これらの義務の背後には、「無量心」と呼ばれる四つの態度、すなわち慈悲、憐れみ、喜び、平静がある。[ 7 ]
キリスト教の美徳は、しばしば4つの枢要徳と3つの神学的徳に分けられます。キリスト教倫理には、富裕層が貧困層に対してどのように振る舞うべきか、女性をどのように扱うべきか、そして戦争の道徳性といった問題が含まれます。キリスト教倫理学者は、他の倫理学者と同様に、さまざまな枠組みや視点から倫理にアプローチします。
悪徳と美徳にはいくつかの異なる体系が存在する。トマス・アクィナスはアリストテレスの四つの枢要徳（正義、勇気、節制、思慮）を採用し、それにキリスト教の徳である信仰、希望、愛（コリントの信徒への手紙一 13章）を加えた。その他の体系としては、七つの大罪と七つの美徳がある。
カトリックのレデンプトール会司祭で学者でもあるベルンハルト・ヘーリングは、1954年に3巻からなる著作『キリストの律法』で道徳神学の扉を開いた。彼はキリスト教倫理を「律法主義的な戒律と制裁の体系」ではなく、聖書におけるイエスの道徳神学に基づいて構築した。[ 8 ]
徳倫理学のアプローチは、近年人気を博しており、その主な理由は、アラスデア・マッキンタイアの1981年の著書『美徳なき時代』の中で、実践的推論と人間の主体性を発展させるためにアリストテレスの倫理的徳に言及している点にある。[ 9 ]スタンリー・ハウアーワスは、著書『ビジョンと美徳』の中で、美徳と原則は物語の中に見られる道徳教育と指導のための簡潔なリマインダーであると考えている。それらは普遍的な原則ではなく、文脈に依存し、問題となっている主体の道徳的発達に左右される。[ 10 ]
儒教と新儒教は、倫理において最も重要な考慮事項として人間関係の維持と適切さを強調する。[ 11 ]倫理的であるとは、人間関係が要求することを行うことである。ただし、注目すべきは、他人に負っている義務は、その人との距離に反比例するということである。言い換えれば、両親にはすべてを負っているが、見知らぬ人に対してはいかなる義務も負っていない。これは、全世界を平等かつ同時に愛することは不可能であるという事実の認識と見ることができる。これは関係倫理、または状況倫理と呼ばれる。儒教体系は、絶対的または普遍的に真実であると言える法則や原則がほとんどないという点で、カント倫理とは非常に大きく異なっている。
だからといって、普遍主義的な倫理が全く考慮されてこなかったというわけではない。実際、周王朝時代の中国では、儒教の主要な反対者であった墨子の信奉者たちが普遍愛（中国語：兼愛、ピンイン：jiān ài）を主張した。しかし、儒教の考え方が最終的に優勢となり、中国思想の多くの側面を支配し続けている。例えば、毛沢東は共産主義者というより儒教徒だったと主張する人も多い。儒教、特に孟子が主張したタイプの儒教は、理想的な統治者とは（孔子の言葉を借りれば）「北極星のように、他の星がその周りを回る間、その場にとどまる」者であると主張した。言い換えれば、理想的な統治者は外に出て人々を善人にするよう強制するのではなく、自ら模範を示す。理想的な統治者は法律よりも調和を育むのである。
孔子は何よりも誠実さを強調した。彼の理（lĭ）、義（ yì ）、仁（rén ）の概念は、自分の存在（両親）や生存（隣人、同僚、地位の低い人）を負っている人々に対する誠実さ（誠、chéng、文字通り「誠実」）と忠誠心（孝、xiào ）のより深い表現と見なすことができる。彼は伝統的な慣習を体系化し、これらの言葉がそれまで意味していた概念の意味を実際に変えた。彼の儒教的家族と儒教的統治者のモデルは、20世紀初頭まで中国の生活を支配した。それは当時までに硬直化した、他の独裁政権と区別しがたい、厳格な財産権に基づく帝国階層へと変質していた。伝統的な倫理は法家思想によって歪められていた。
仏教、特に大乗仏教は、中国思想に統一的な形而上学と普遍主義への強い強調をもたらした。新儒教は、唐代における仏教の支配に対する反動として、また、中国独自の儒教的形而上学・分析体系を構築しようとする試みとして生まれた。
アサトル信仰と神権信仰の両方の信奉者を含むゲルマン系ネオペイガニズムの信者は、古代ゲルマン民族（北欧人またはアングロサクソン人）の倫理的価値観を模倣しようと試みる。
ヒンドゥー教の古代文献では、倫理はニティシャーストラ（サンスクリット語：नीतिशास्त्र）[ 13 ]と呼ばれています。 [ 14 ]倫理と美徳は、ヒンドゥー教の古代聖典において、議論の的となっている概念であり、進化し続けている概念です。[ 15 ] [ 16 ] [ 17 ]美徳、正しい行い、倫理、道徳は、ヒンドゥー教徒がダルマと呼ぶ複雑な概念の一部であり、人々、世界、自然が調和して共に存在し繁栄するために不可欠なすべてです。[ 18 ] 『ダルマシャーストラの歴史』の著者であるPVケインが述べたように、「ダルマ」という言葉には英語に同義語はありません。しばしば「義務」という意味で解釈されますが、正義、正しさ、道徳、善など、多くの意味を持ちます。[ 19 ]
ヒンドゥー哲学では、倫理は強制できるものではなく、各個人が自覚し、自発的に実践するものだと説明されています。例えば、アパスタンバは次のように説明しています。「美徳と悪徳は『ここにいるぞ！』と言いながら歩き回ることはありません。神々も、ガンダルヴァも、祖先も、これが正しい、これが間違っていると私たちを説得することはできません。美徳は捉えどころのない概念であり、それが人生の一部となるためには、すべての男女が注意深く、継続的に熟考する必要があります。」[ 20 ]
ダルマ的な生活、つまり道徳的で倫理的で徳のある生活を構成する倫理は、ヴェーダとウパニシャッドの中で発展しました。倫理的な主題と問題は、ヒンドゥー教のさまざまな学派によって、何が正しい行為であるか、いつ、どのように、なぜなのかについて、多数のテキストでかなり広範囲に議論されています。[ 14 ]時を経て、新しい美徳が古代のヒンドゥー教の学者によって概念化され、追加され、いくつかは置き換えられ、いくつかは統合されました。たとえば、マヌサンヒターは当初、人間がダルマ的な生活を送るために必要な10の美徳を列挙しました。ドリティー（勇気）、クシャマ（許し）、ダマ（節制）、アステーヤ（貪欲でない／盗まない）、サウチャ（内なる清浄） 、インドリヤーニ・グラハ（感覚の制御）、ディ（熟慮による慎重さ）、ヴィディヤ（知恵）、サティヤム（真実）、アクロダ（怒りからの解放）。[ 21 ]後の詩では、同じ学者が、より広い概念を統合して作り出すことにより、このリストを 5 つの美徳に減らしました。より短い美徳のリストは、アヒンサー(非暴力)、ダマ(自制)、アステーヤ(貪欲でない/盗まない)、サウチャ(内なる清らかさ)、サティヤム(真実) となりました。[ 22 ] [ 23 ]
11世紀初頭にインドを訪れ16年間滞在したペルシャの歴史家アル・ビールーニーは、当時のヒンドゥー教徒の倫理観と徳行について述べている。ヒンドゥー教徒の倫理的義務のうち、ペルシャ語の写本の直訳には、(1) 人は殺してはならない、(2) 嘘をついてはならない、(3) 盗んではならない、(4) 売春をしてはならない、(5) 財宝を蓄えてはならない、などとある。[ 24 ]これらは、古代ヒンドゥー教の倫理の5つのヤマ、すなわちアヒンサー（非暴力）、サティヤ（真実、偽りのなさ）、アステーヤ（盗みをしない）、ブラフマチャリヤ（未婚の場合は禁欲、既婚の場合は配偶者を裏切らない）、アパリグラハ（所有しない）に対応する。[ 25 ]ヒンドゥー教の倫理では、避けるべきこれら 5 つの否定的な事柄に加えて、ニヤマとして目指すべき 5 つの肯定的な事柄も推奨しています。それは、シャウチャ(身体、言葉、心の清浄)、サントーシャ(満足、楽観的に状況を受け入れること)、タパス(忍耐、瞑想、苦行)、スヴァディヤーヤ(生涯学習)、プラニダーナ(正しい態度、熟考) です。[ 25 ] [ 26 ]ヒンドゥー教における倫理的な生活は、知識を通して、また悪を避けることによって得られる、渇望のない、満足のいく、解放された生活に不可欠です。[ 27 ]
ヒンドゥー教の文献では、倫理は、(1)グナ、つまりすべての個人に見られる行動の内的傾向 (大部分は心理学)、(2)プルシャールタ、つまり自己啓発と幸福のためのすべての個人の適切な人生の目的 (ダルマ、アルタ、カーマ、モークシャ)、(3)アシュラマ、つまり人生のさまざまな時期における個人の倫理 (子供に対する倫理的期待は、大人や老年に対するものとは区別される)、(4)ヴァルナシュラマ、つまり社会との関係におけるすべての個人の倫理と行動。[ 14 ]さまざまなヒンドゥー教の伝統の基礎となる古代の文献は、主に最初の 3 つについて論じていますが、最後の 4 つは 18 世紀以降、より大きな注目を集めています。20 世紀初頭の文献の中には、倫理がヒンドゥー教で真剣に研究されたことがあるのかどうか疑問を呈するものもありました。[ 28 ]後年の研究では、ヒンドゥー教のさまざまな学派における倫理に対する上記の 4 つのアプローチが、次の 3 つの共通テーマで結び付けられています。[ 14 ] [ 28 ] [ 29 ] (1) 倫理はダルマの概念の不可欠な部分である、[ 30 ] [ 31 ] (2) アヒンサー (非暴力) は、ヒンドゥー教が示唆するように、倫理や一貫した倫理理論が不可能な基礎的な前提である、[ 32 ] [ 33 ]および (3) 倫理は、常に二元論的または非二元論的に第一原理から還元できるわけではなく、倫理はモクシャ (自己実現と精神的自由) と密接に関連しており、ヴィヴェーカチュダマニは「自己認識と精神的自由を持つ個人は本質的に自己検証的で倫理的である」および「倫理、自由、知識は互いに必要とする」と述べています。[ 30 ] [ 34 ]ヒンドゥー教の倫理における上記の4つのトピックに加えて、学者たちは[ 35 ] [ 36 ]ヒンドゥー教のカルマの教義は、その倫理理論の集成の一部であると述べている。
バガヴァッド・ギーターは、美徳に関する歴史的なヒンドゥー教の議論の集大成であり、何が正しく何が間違っているかについての寓話的な議論であると考えられており、美徳の中には必ずしも常に絶対的なものではなく、時には関係的なものであると主張する。例えば、アヒンサーのような美徳は、他者の攻撃性、未熟さ、無知による戦争や暴力に直面したときに再検討する必要があると説明している。[ 37 ] [ 38 ] [ 39 ]
イスラム倫理の段階的な成文化の基礎となったのは、人類には神の意志を識別し、それに従う能力が与えられているというイスラム教徒の理解であった。この能力は、最も重要なことに、存在の意味について熟考することを含み、ジョン・ケルセイが『倫理百科事典』で述べているように、「究極的には神の現実を指し示す」。したがって、人間は、どのような環境であっても、神の意志に従い、イスラム教に従う道徳的責任があると信じられている（クルアーンとスンナ、すなわちムハンマドの言行録[クルアーン7:172-173 ]に示されているように）。[ 40 ]
クルアーンによれば、この自然な傾向は、人類の物質的成功への執着によって歪められる。このような執着は、最初は基本的な生存や安全への欲求として現れるが、その後、仲間の中で際立った存在になりたいという願望へと発展する傾向がある。イスラム教の聖典によれば、最終的に物質主義への執着は、上述のような生来の反省を妨げ、ジャーヒリーヤ、すなわち「無知」の状態をもたらす。[ 40 ]
イスラム教徒は、ムハンマドはイスラム教の他の預言者と同様に、人間に道徳的責任を思い出させ、神への服従に反対する社会の考え方に異議を唱えるために神によって遣わされたと信じている。ケルセイによれば、この異議申し立てはイスラム以前のアラビアの5つの主な特徴に向けられたものである。[ 40 ]
これらの変化は、イスラム教の信仰、世界観、価値観の階層に関するアイデンティティと生活についての社会の再編成にありました。後世の視点から見ると、これはアラビア半島の社会と道徳的秩序に大きな変革をもたらしました。ムハンマドにとって、イスラム以前のアラビアは「無頓着」の典型例でしたが、全く価値がないわけではありませんでした。ムハンマドは、近親者、寡婦、孤児、その他の困窮者への配慮、正義の確立など、イスラム以前のアラブの伝統の特定の側面を承認し、奨励しました。しかし、これらの価値観は重要性において再編成され、厳格な一神教の文脈に置かれることになりました。[ 40 ]
さらに、イスラム教徒はこれら5つの主要な特徴に従うだけでなく、道徳観をより広く持つべきです。したがって、イスラム教徒がこれらの規則をより多く適用すればするほど、その人の道徳性は高まります。例えば、イスラム倫理はクルアーンの重要な節によって適用できます。イスラム教徒の最も基本的な特徴は、敬虔さと謙遜です。イスラム教徒は神に対しても他の人々に対しても謙遜でなければなりません。
「人を軽蔑してはならない。また、地上を傲慢に歩んではならない。アッラーは、傲慢で自慢する者を好まれない。歩調は穏やかにしなさい。声を低くしなさい。あらゆる声の中で最も醜いのは、ロバの鳴き声である。」
—ルクマーン章31:18-19
イスラム教徒は、自らの情熱や欲望を制御できなければならない。
イスラム教徒は虚栄心にとらわれたり、この世の儚い快楽に執着したりしてはなりません。多くの人々が物質世界に心を奪われる中、イスラム教徒は神を心に、物質世界を手の中に留めておくべきです。車や仕事、学位や銀行口座に執着するのではなく、これらすべては私たちをより良い人間にするための道具となるのです。イスラムにおける道徳は、挨拶から国際関係に至るまで、イスラム教徒の生活のあらゆる側面に及びます。その範囲と適用範囲は普遍的です。道徳は利己的な欲望、虚栄心、悪習を抑制します。イスラム教徒は徳を積むだけでなく、徳を奨励しなければなりません。悪や悪徳を避けるだけでなく、それらを禁じなければなりません。言い換えれば、道徳的に健全であるだけでなく、社会全体の道徳的健全性にも貢献しなければならないのです。
あなた方は人類史上最高の共同体です 。善を奨励し、悪を禁じ、アッラーを信じています。啓典の民が信仰を持っていたならば、彼らにとってより良い未来があったでしょう。彼らの中には信仰深い者もいますが、大多数は反抗的です。
—スーラ・アル・イムラーン3:110
ムハンマドは、イスラム教徒の行動について次のように要約しました。「私の主は私に9つの命令を与えられました。それは、人前でも私的な場でも常に神を意識すること、怒っている時も喜んでいる時も公正に話すこと、貧しい時も裕福な時も節度を保つこと、私と縁を切った人々と友情を修復すること、私を拒否する者に与えること、沈黙は思索に費やすこと、視線は戒めとなること、そして正しいことを命じることです。」
イスラム教は生き方であり、孤立して機能するものではありません。たとえば、ビジネス慣行において、イスラム教徒は優れたビジネス倫理観を遵守し、不正行為を行わず、買い手から利息を徴収しないように求められています。研究はまた、イスラム教の宗教性が労働倫理[ 41 ]やビジネス倫理にどのように影響するかを観察しています。
20世紀には、ムハンマド・アブドゥッラー・ドラズ、ムハンマド・イクバル、アリヤ・イゼトベゴヴィッチ、タハ・アブドゥルラフマンといった人物によって、倫理の再構築とイスラム倫理理論の再概念化の試みが起こり、彼らは宗教的契約論的倫理理論を発展させた。[ 42 ]
ジャイナ教は、五つの倫理的義務を教えており、それを五つの誓願と呼んでいます。これらは、ジャイナ教の在家信者にとってはアヌヴラタ（小誓願）、ジャイナ教の修行者にとってはマハヴラタ（大誓願）と呼ばれています。[ 43 ]どちらの場合も、道徳的戒律は、ジャイナ教徒がグル（教師、助言者）、デーヴァ（ジナ、神）、教義にアクセスでき、個人が五つの罪から解放されていることを前提としています。その罪とは、信仰に対する疑念、ジャイナ教の真理に対する優柔不断、ジャイナ教の教えに対する真摯な願望、同胞のジャイナ教徒の認識、そして彼らの精神的探求に対する賞賛です。[ 44 ]このような人は、ジャイナ教の次の五つの誓願を立てます。
ジャイナ教では、3つのグナ・ヴラタ（功徳の誓い）と4つのシクシャー・ヴラタを含む7つの補足的な誓いも規定している。[ 51 ] [ 52 ]サッレカーナ（またはサンタラ）の誓いは、人生の終わりに守られる「宗教的な死」の儀式的な誓いであり、歴史的にはジャイナ教の僧侶や尼僧によって行われてきたが、現代では稀である。[ 53 ]この誓いでは、自らの意思で無執着に人生を終えるために、食物と水分の摂取を自発的に徐々に減らす。[ 54 ] [ 55 ]ジャイナ教では、これは魂の将来の転生に影響を与える負のカルマを減らすと信じられている。[ 56 ]
ユダヤ教の倫理は、ヘブライ語聖書、その広範な法的規定、知恵の物語、そして預言的な教えに由来すると言えるだろう。その後のユダヤ教の倫理的主張のほとんどは、成文律法のテキスト、テーマ、教えに遡ることができる。
初期のラビ的ユダヤ教において、口伝律法はヘブライ語聖書を解釈すると同時に、他の多くの倫理的主題にも新たに踏み込んでいます。倫理に関連する最もよく知られたラビ文献は、非法的なミシュナーの「アヴォット」篇で、一般に「父祖の倫理」と訳されています。一般的に、倫理はアッガーダーとして知られる非法的なラビ文学の重要な側面であり、倫理的教えはミシュナー、タルムード、その他のラビ文学のより法的な（ハラハー的な）部分にも見られます。この初期のラビ倫理は、ギリシャ（西洋哲学）の倫理的伝統と初期キリスト教の伝統の両方との相互影響と論争の痕跡を示しています。
中世において、ギリシャ倫理に対するユダヤ人の直接的な反応は、主要なラビ文献に見られる。特に、マイモニデスはアリストテレスのユダヤ的解釈（例えば『ニコマコス倫理学』）を提示しており、アリストテレスはイスラム教の著作を通してユダヤ教の議論に取り入れられた。マイモニデスは、カトリック倫理学および道徳神学における自然法の伝統において支配的な人物であるトマス・アクィナスに影響を与えた。中世ユダヤ哲学における自然法の重要性については、学者たちの間で議論が分かれている。
宗教的信仰とは切り離された体系的な倫理観は、聖書と同様に、外典やユダヤ・ヘレニズム文学にもほとんど見られない。しかし、ギリシャ哲学は、『マカバイ記第四』、『知恵の書』、フィロンなどのアレクサンドリアの著述家たちに大きな影響を与えた。
理論倫理学の大きな進歩は、ユダヤ人がヘレニズム世界とより密接に接触するようになったことでもたらされた。それ以前の知恵文学は、個人としての人間に訴える道徳的義務や人生の問題にのみ焦点を当て、ユダヤ民族のみに関わる儀式律やその他の律法を考慮に入れない傾向があった。こうした観点から、ベン・シラの格言集と教訓集が書かれ、ギリシャ語に翻訳され、実践的な手引きとして流通した。この書物には、より高次の哲学的あるいは宗教的な原理や理想を伴わず、日常生活の経験から生まれたことわざ形式の民衆倫理が収められている。
マカバイ時代には、ハシディズムのサークルから、より発展した倫理書が生まれました。例えば、 『トビト記』、特に第4章には、その内容が収められています。この章には、道徳的な教えを要約した最初の倫理的な遺言が記されており、「自分が憎むことを人にしてはならない」という黄金律が主要な格言となっています。さらに、十二族長の遺言には、より精緻な倫理的教えが記されています。ヤコブの12人の息子たちは、それぞれが自分の子供や孫たちに残した最後の言葉の中で、自らの人生を振り返り、道徳的な教訓を与えています。それは、自分が犯した特定の悪徳を戒め、神の罰を免れるように促したり、自分が生涯実践した特定の美徳を身につけるよう勧め、神の恵みを得られるように促したりするものです。推奨される主な美徳は、隣人愛、勤勉（特に農業）、質素、節制、貧しい人々への慈悲、獣に対する同情、そしてあらゆる情熱、傲慢、憎しみを避けることである。同様の倫理的な別れの忠告は、エチオピア語のエノク書（94章以降）とスラヴ語のエノク書（58章以降）および三人の族長にも帰せられている。
ヘレニズム時代のユダヤ教の宣伝文学は、異教世界を純粋な一神教へと導くために、聖書から得たユダヤ教の倫理を広めることを主な目的とした。この努力の結果、異邦人のための指針となるべき倫理原則がいくつか定められた。まず、偶像崇拝、殺人、近親相姦という三つの大罪が禁じられた（『シビュラの歌』第3巻38、761節、第4巻30節以降参照）。後のユダヤ教ラビ文学では、これらのノアの七戒は徐々に発展し、すべての人間に適用される6つ、7つ、10つ、あるいは30の倫理律となった。
ユダヤ・キリスト教倫理の概念は、アメリカの政治、法律、道徳的議論において役割を果たしており、その起源は、高まる反ユダヤ主義と社会的分断の中で共通の価値観を強調しようとした1930年代と1940年代の取り組みに遡る。[ 57 ]ユダヤ教とキリスト教の伝統に根ざしたこの考え方は、フランクリン・D・ルーズベルトやリンドン・B・ジョンソンを含む、政治的スペクトラム全体にわたる指導者からの支持を集めてきた。ルーズベルトは就任演説で、社会正義と隣人への配慮を両方の信仰によって支持される原則として強調し、国家を団結させるためにこれらの価値観を呼び起こした。[ 58 ]同様に、ジョンソンは1960年代に公民権法への支持を集めるために戦略的にユダヤ・キリスト教倫理への訴えを用い、差別はユダヤ教徒とキリスト教徒が共有する道徳原則に反するものだと位置づけた。[ 59 ]
ユダヤ・キリスト教の伝統という概念はアメリカの言説や政策決定に影響を与えてきたが、学者や神学者は無批判な使用に警鐘を鳴らし、ユダヤ教とキリスト教の明確な神学的相違を認識し尊重することの重要性を強調している。[ 60 ] [ 61 ]ユダヤ・キリスト教倫理という概念の妥当性は疑問視されているが、依然として人気のある論点である。[ 62 ]
スティーブン・A・ケントによれば、サイエントロジーの倫理は「[サイエントロジー教会]に特有の利益をもたらした独特な道徳観である…簡単に言えば、サイエントロジーの倫理の目的は反対者を排除し、次にサイエントロジー以外のものに対する人々の関心を排除することである。この『倫理的』環境において、サイエントロジーは、そのコース、哲学、そして『司法制度』、つまりいわゆるテクノロジーを社会に押し付けることができるだろう。」[ 63 ]
世俗倫理とは、倫理が科学的理性、社会生物学的構成、倫理的直観といった人間の能力のみに基づいており、いわゆる超自然的な啓示や導きに由来するものではないとする道徳哲学である。世俗倫理には、帰結主義、自由思想、ヒューマニズム、世俗的ヒューマニズム、功利主義など、多種多様な道徳・倫理体系が含まれる。
世俗的な道徳概念の大部分は、自然権と社会契約の受容、そしてより個人的なレベルでは、物事に内在的価値を付与する何らかの形態、カント的な倫理的直観主義、あるいはオッカムの剃刀のように、あるものを別のものより優先させる論理的演繹に基づいている。倫理的利己主義、道徳的相対主義、道徳的懐疑主義、道徳的ニヒリズムといったアプローチも検討される。
神道の信仰は、人間は神の子孫として本来善良であるという前提から始まる。[ 64 ]西暦6世紀までに、神道は、善良な人々は社会規範に従い、天皇は「望ましい秩序」をもたらす神聖な使命を負っているという中国の思想を取り入れた。[ 64 ]神道の信者は、「家族、地域社会、国家において、神と祖先の意志を実現し、実行すること」が求められる。 [ 64 ]
国家神道は天皇と国家への服従を強化したが、神社神道は特定の信仰体系への固執ではなく、他者に対する正しい行いを重視する状況に基づいた倫理体系である。[ 65 ]また、神社神道は「神の祝福」への感謝と、天皇と世界との調和の維持を強調している。[ 65 ]
老子（老子）をはじめとする道教の著述家たちは、儒教以上に統治者の受動性をさらに強く主張した。老子にとって理想的な統治者とは、統治と直接的に結びつくような行為をほとんど行わない者である。道教と儒教はどちらも、人間の本性は基本的に善であるという前提に立っていることは明らかである。しかし、儒教の主流派は、人間の本性は礼（ li l
道教の倫理観は、行為そのものへの執着を減らし、存在そのものへの意識を高めることを求めます。道教の受動性は、荘厳さと真実が輝くような雰囲気を育み、醸成し、準備することで、社会をより良い方向へと導きます。
「人類全体を目覚めさせたいなら、まず自分自身を目覚めさせなさい。世界の苦しみをなくしたいなら、まず自分自身の内にある暗く否定的なものをすべて取り除きなさい。真に、あなたが与えることのできる最大の贈り物は、あなた自身の自己変革なのです。」 – 老子
ウィッカの道徳は、主にウィッカの戒律「誰にも害を与えない限り、汝の望むことをせよ」に基づいている。これは「誰にも害を与えない限り、汝の望むことをせよ」という古風な言い回しである。これは「一切害を与えてはならない」という意味にも解釈できるが、通常は行動の自由の宣言であり、同時に自分の行動の結果についてよく考え、責任を負う必要性も意味すると解釈される。[ 66 ]
ウィッカの道徳のもう一つの要素は、三倍の報いの法則に由来しており、これは、人が他人や物に対して行うこと（善意であろうとなかろうと）は、3倍の力で返ってくるという意味だと理解されている。[ 67 ]
多くのウィッカ信者は、ドリーン・ヴァリエンテの『女神の誓い』 [ 68 ]で言及されている8つの美徳、すなわち陽気さ、敬意、名誉、謙遜、強さ、美しさ、力、そして慈悲を培おうと努めている。ヴァリエンテの詩では、これらは相補的な対義語のペアで並べられており、ウィッカ哲学全体に共通する二元論を反映している。
ゾロアスター教では、人生の目的はアシャヴァン（アシャの達人）となり、世界に幸福をもたらすことであり、それは宇宙規模の悪との戦いに貢献する。ゾロアスター教の中心的な教えには、以下のようなものがあるが、これらに限定されない。
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