パドマナーバスワミ寺院(マラヤーラム語: [ pɐd̪mɐnaːbʰɐswaːmi ])は、インドのケーララ州ティルヴァナンタプラムにある、ヴィシュヌ神を祀るヒンドゥー教寺院です。シュリー・ヴァイシュナヴァ派の聖地とされる108のディヴィヤ・デサムの一つです。
この寺院の主神は、ヴィシュヌ神の化身であるアナンタ・パドマナバスワミで、シェーシャという名の蛇の乗り物の上でヨーガの眠りについた姿で描かれています。パドマナバスワミはトラヴァンコール王家の守護神です。トラヴァンコール藩王の称号を持つマハラジャ、ムーラム・ティルナル・ラーマ・ヴァルマが、現在この寺院の管財人を務めています。
この寺院はプラーナやヒンドゥー教の叙事詩では「シャナンドゥーラプラ」と呼ばれています。[ 1 ]ヴィシュヌ・プラーナ、[ 2 ]ブラフマ・プラーナ、[ 3 ]マツヤ・プラーナ、[ 4 ]ヴァラーハ・プラーナ、[4] スカンダ・プラーナ、[ 3 ]パドマ・プラーナ、 [ 3 ]ヴァーユ・プラーナ、バーガヴァタ・プラーナ、マハーバーラタなど、現存するヒンドゥー教の文献のいくつかには、パドマナーバスワミー寺院について言及されています。[ 3 ] [ 5 ]
パラシュラマは、ドヴァーパラ ユガのスリー パドマナーバスワミの偶像を「浄化し、崇拝した」と考えられています。[ 6 ]伝説によると、パラシュラマは「クシェトラー・カリヤム」(寺院の管理)をクパッカラ・ポッティ、ヴァンチヨール・アティヤラ・ポッティ、コルル・アティヤラ・ポッティ、ムッタヴィラ・ポッティ、カルヴァ・ポッティ、ネイタセリ・ポッティ、スリーカリヤトゥ・ポッティの7つのポッティ家に委託した。その後、ヴァンチ (ヴェナド) のアディティア ヴィクラマ王は、パラシュラマから寺院の「パリパラナム」(保護) を行うよう指示されました。パラシュラマは寺院の「タントラム」をタラナナルール・ナンブーティリパドに与えたと言われています。この伝説は、ブラフマンダ プラーナムの一部を構成するケーララ マハトミャムで詳しく語られています。[ 1 ]
もう一つの物語は、より最近のもので、神話や伝説としてはあまり重要視されていないが、この寺院を伝説の聖者ヴィルヴァマンガラトゥ・スワミヤル(一部のバージョンではディヴァカラ・ムニとも呼ばれる)と関連付けている。[ 7 ] [ 5 ]

この寺院は、(唯一記録されている)サンガム時代の文学作品の中で、シラッパティカラムを含め何度か言及されている。[ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]多くの伝統的な歴史家や学者は、寺院の名称の一つである「黄金寺院」は、その時点(サンガム時代初期)における寺院の莫大な富を認識していたためだと考えている。[ 8 ]現存するサンガム時代のタミル文学や詩の多くの作品、そして9世紀のタミル詩人聖者ナンマルワールなどの後世の作品では、寺院を天国と称え、寺院と都市の両方の壁と通りが純金でできていると述べている。[ 11 ] [ 12 ] [ 13 ]
この寺院は、西暦7世紀から8世紀にかけての現存するタミル語の賛歌によれば、ヴィシュヌ派の108の主要なディヴィヤ・デサム(「聖なる住処」)の1つであり、ディヴィヤ・プラバンダで称賛されている。ディヴィヤ・プラバンダはこの聖地を、マライ・ナードゥ(現在のケーララ州カンニヤークマリ県に相当)の13のディヴィヤ・デサムの1つとして称賛している。ナンマルワールはパドマナーバの栄光を歌った。[ 14 ]
ムキランというイスラム教徒の略奪者は、西暦1680年にヴェナードの一部を一時的に侵略し[ 15 ]、ネイタッセリ・ポッティが所有していたブダプラム・バクタダサ・ペルマル寺院を破壊した。ムキランはパドマナバスワミ寺院を略奪して破壊するつもりだったが、ヴェナードの王族に忠誠を誓う地元のイスラム教徒に思いとどまらされ、その後まもなくマナカウドの戦いで殺された。
寺院の長い歴史の中で重要な出来事の一つは、当時のヴェーナード王ヴィーラ・イラヴィ・イラヴィ・ヴァルマが、寺院の敷地内に「グランタ・プラ」(記録室)を建設し、当時存在していた寺院の記録として知られていた「マティラカム」(壁内)の記録を保管したことである。[ 16 ]
マティカラムの記録の大部分(3000枚以上の「カジャン」葉記録)は、1867年にアーカイブ部門が設立された際に、後に同部門に寄贈されました。著名な考古学者で歴史家のR・ナガスワミによれば、数千年にわたって編纂されたこれらのカジャン葉記録はそれぞれ1万件の文書を含み、合計で3億件以上の記録になります。[ 17 ]文化的価値にもかかわらず、主に中期タミル語とマラヤーラム語の古代文字で書かれたこれらのカジャン葉記録のグランタ(束)のうち、研究され解読されたのはごく一部だけです。[ 16 ]
これらのマティラカム文書の残りは、70の「項目」に分類され、現在も公文書館に保管されている。トラヴァンコール王家の一員で、寺院に関する著書を執筆したアシュワティ・ティルナル・ゴウリ・ラクシュミ・バイによれば、記録に残る歴史のごく初期から、寺院は2種類の「記録係」を雇用していた。1つのグループは、当時の国王を含む寺院管理者の評議会であるエッタラヨーガムの議事と取引を記録することになっていた。もう1つのグループは、寺院の日々の運営の記録を書いて保存し、寺院の財源、寺院の収入、寺院の支出の正確な会計を維持し、寺院の運営に関連するその他のすべての記録を書き留めることになっていた。[ 16 ]

ガルバグリハでは、パドマナーバは蛇のアナンタまたはアディ・セーシャの上に横たわっています。[ 18 ]蛇には瞑想を象徴する5つのフードが内側を向いています。神の右手はシヴァ・リンガムの上に置かれています。ヴィシュヌの2人の配偶者である繁栄の女神シュリーデーヴィ・ラクシュミーと大地の女神ブーデーヴィが彼の傍らにいます。ブラフマーは神のへそから生える蓮の上に現れているように描かれています。この神は12,008個のサリグラムから作られています。[ 19 ]これらのサリグラムはネパールのガンダキ川の岸辺から採取されたもので、これを記念してパシュパティナート寺院で特定の儀式が行われていました。偶像は「カトゥサルカラ・ヨーガム」と呼ばれる特別なアーユルヴェーダの混合物で覆われています。[ 20 ]
ヴィマーナムの前の台座と神像が安置されている場所は、どちらも一枚の巨大な石から彫り出されているため、「オッタッカル・マンダパム」と呼ばれています。マールタンダ・ヴァルマ(1706~1758年)の命令により、オッタッカル・マンダパムは寺院から北へ約4マイル(6.4km )離れたティルマラ(ティルヴァナンタプラム県の村)の岩から彫り出されました。面積は20平方フィート(1.9m² 、190dm² 、19,000cm² )、厚さは2.5フィート(30インチ、7.6dm 、76cm )で、 906年エダヴォム月(西暦1731年)に神像の前に設置されました。同時に、マルタンダ・ヴァルマはヴァラナシの北にあるガンダキ川からヴィシュヌの非偶像表現であるシャリグラム12,000個も持ち帰った。これらはパドマナーバの再奉献に使用された。[ 15 ]
寺院内には、ウグラ・ナラシンハ神とクリシュナ・スワミ神をそれぞれ祀るテッケドムとティルヴァンバディという2つの重要な祠があります。[ 15 ]ティルヴァンバディ祠は独立した地位を享受しています。ティルヴァンバディには独自のナマスカラ・マンダパム、バリ石、旗竿があります。ティルヴァンバディの神は、叙事詩『マハーバーラタ』に登場する戦士の王子であり主要人物の一人であるアルジュナの「神聖な御者」パルタサラティです。片手に鞭を持ち、もう一方の手を左太ももに置いて近くに法螺貝を持つ、両腕の花崗岩の像は立像です。この神は、エカダシの日にはモヒニの衣装をまとい、装飾されます。[ 15 ]
また、ラーマとその妻シータ、異母兄弟ラクシュマナ、ハヌマーン、ヴィシュヴァクセーナ(ヴィシュヌのニルマリャダーリであり「障害を取り除く者」)、ヴィヤーサとアシュヴァッターマ、ガネーシャ、サスタ、クシェートラパーラ(寺院の守護者)の祠もある。ガルーダとハヌマーンの像は、ヴァリヤ・バリッカルのエリアで合掌している。[ 15 ]
現在のゴープラムの基礎は1566年に建てられました。[ 21 ]この寺院には、パンディヤ様式で建てられた高さ100フィート(30メートル)の7層のゴープラムがあります。[ 22 ]この寺院は、「蓮の泉」を意味するパドマ・ティールタムという名の池のそばに建っています。寺院には、精巧な彫刻が施された花崗岩の柱が365と4分の1ある回廊があり、彫刻を手がけたヴィシュヴァカルマ・スタパティの究極の証となっています。この回廊は東側から聖域まで伸びています。プラカラム(寺院の囲まれた区域)からの正面入口の前には、80フィート(24メートル)の旗竿が立っています。
「スワミヤール・プシュパンジャリ」が執り行われる寺院は、特別な神聖性を主張しています。ナドゥヴィル マドムとムンチラ マドムのサニヤシンは、パドマナーバ、ナラシンハ ムールティ、クリシュナ スワミに毎日プシュパンジャリ (花崇拝) を行っています。イランジャラクダのタラナナルール・ナンブティリパドは寺院のタントリスです。ナンビス族は合計 4 人で、神殿の祭司長を務めています。ペリヤ ナンビとパンチャガヴィヤトゥ ナンビの 2 つのナンビがパドマナーバに割り当てられ、ナラシンハ ムールティとクリシュナ スワミに 1 つのナンビがそれぞれ割り当てられます。ナンビス族はチャンドラギリ川の両側の出身です。[ 23 ]
寺院入場宣言に従い、ヒンドゥー教を信仰する者のみが寺院への入場を許可され、信者は服装規定を厳守しなければならない。[ 24 ]男性は「ヴェスティ」と「アンガヴァストラム」(南インド版の「ドーティ」とショールで、どちらも無地の白)を着用し、女性はサリーを着用する。
信者たちはマンダパムに上がり、ダルシャンとプージャを行います。神像は3つの扉から見ることができます。最初の扉からは、横たわるパドマナーバと、その手の下にシヴァリンガ、カトゥサルカラにいるシュリデヴィとブリグ・ムニ、そして神のへそから生えた蓮の上に座るブラフマー(これが「パドマナーバ」という名前の由来です)が見えます。2番目の扉からは、パドマナーバ、シュリデヴィ、ブーデヴィの金の「アビシェーカ」像と、パドマナーバの銀のウツァヴァ像が見えます。3番目の扉からは、ブーデヴィとカトゥサルカラにいるマルカンデーヤ・ムニと共に、神の足が見えます。聖域には、チャマラムを持つ2人の女神、ガルーダ、ナーラダ、トゥンブル、ヴィシュヌの6つの武器の神聖な姿、スーリヤ、チャンドラ、サプタルシ、マドゥ、カイタバの像もあります。トラヴァンコール王だけが「オッタッカル・マンダパム」でひれ伏すことができます。伝統的に、マンダパムでひれ伏す者は、自分の所有するすべてを神に捧げたとされています。支配者はすでにそれをしているので、このマンダパムでひれ伏すことが許されています。[ 25 ]

この寺院には多くの祭りが関連しています。主な祭りは年2回開催されます。タミル暦のアイパシ月( 10月/11月)とパングニ月(3月/4月)にそれぞれ開催されるアイパシ祭りとパングニ祭りは、それぞれ10日間続きます。9日目には、トラヴァンコール藩王が「トリッパプール・ムーパン」として神々を「ヴェッタカラム」まで護衛し、「パリヴェッタ」を行います。数世紀前には、パリヴェッタの行列はカイタムック、クティラヴァットム(クンヌンプラム)、パザヤ・スリーカンテスワラム、そしてプタリカンダムを通っていたと言われています。祭りはシャンクムガム海岸へのアーラト(聖なる沐浴)行列で最高潮に達します。アーラトという言葉は、寺院の神々を海(インド洋)に清める儀式を指します。この儀式は夕方に行われます。トラヴァンコール藩王は徒歩でアーラトの行列を先導します。パドマナーバスワミ、ナラシンハ・ムールティ、クリシュナ・スワミの祭りの偶像(「ウツァヴァ・ヴィグラハ」)は、定められたプージャの後、海で儀式的な沐浴を受けます。この儀式の後、偶像は伝統的な松明で照らされた行列で寺院に戻され、祭りの終わりを告げます。[ 23 ]
パドマナーバスワミ寺院に関連する主要な年中行事はナヴァラトリ祭です。サラスワティ・アンマン、ムン・ウディタ・ナンガイ(パラシャクティ。アナスーヤの貞節の力によって赤子に変えられた夫たちを識別するために、サラスワティ、ラクシュミー、パールヴァティーの前に現れた)、クマーラ・スワミ(ムルガン)の像が、パドマナーバプラム宮殿、スチンドラム、クマーラコヴィルからそれぞれパドマナーバスワミ寺院前のクティラ・マリカ宮殿まで行列を組んで運ばれます。この祭りは9日間続きます。有名なスワティ・サンギートツァヴァム音楽祭は、毎年この祭りの期間中にナヴァラトリ・マンダパムや周辺のいくつかの寺院で開催されます。この祭りはトラヴァンコール藩王スワティ・ティルナル・ラーマ・ヴァルマにちなんで名付けられ、王家の末裔であるラーマ・ヴァルマ王子によって主催されている。[ 23 ]

この寺院で最大の祭りはラクシャ・ディーパムで、「10万個の灯り」という意味です。この祭りは6年に一度行われます。この祭りの前に、56日間祈りを唱え、3つのヴェーダを朗誦するムラジャパムと呼ばれる慣習が行われます。ムラジャパムの最終日には、寺院の敷地内とその周辺で10万個の油灯が灯されます。[ 23 ]
18世紀前半、母系制の慣習に従い、アニザム・ティルナル・マルタンダ・ヴァルマは23歳で叔父のラマ・ヴァルマの後を継いで王位に就いた。彼は、エトゥヴェティル・ピラマール(「八つの家の領主」)とその従兄弟たちがトラヴァンコール王家に対して陰謀を企てていたことが発覚した後、700年にわたる彼らの支配を打破することに成功した(これらのほとんどが偽りの物語については様々な伝説や論争があるが、概して彼は支配権を掌握し、統治を中央集権化した)。パドマナバスワミ寺院の最後の大規模な改修はアニザム・ティルナルの即位直後に始まり、偶像は906年ME(西暦1731年)に再奉献された。 1750 年 1 月 17 日、アニザム ティルナルはトラヴァンコール王国を寺院の主神であるパドマナーバスワミに降伏し、彼と彼の子孫はパドマナーバ ダサとして王国に仕える神の家臣または代理人となることを誓った。[ 26 ]それ以来、トラヴァンコールのすべての王の名前の前に「スリー パドマナーバ ダサ」という称号が付けられ、王族の女性は「スリー パドマナーバ セヴィニ」と呼ばれ、どちらも「パドマナーバスワミの召使い」を意味する。王によるパドマナーバスワミへの寄進は「トリッパディダナム」として知られていた。アニザム・ティルナルが53歳で亡くなる際の最後の願いは、マハラジャと寺院の歴史的な関係を明確に示していた。「王国をパドマナバスワミに捧げることに関して、いかなる逸脱もあってはならず、将来の領土獲得はすべてデヴァスウォムに引き渡されるべきである」[ 26 ] 。
パドマナバスワミ寺院は現在(2020年7月13日以降)、インド最高裁判所の指示に従って設置された管理委員会によって管理されています。この委員会は、寺院の宗教的慣習と伝統を維持しながら、寺院の世俗的な管理、資産、財政、および財産の管理を監督するために設立されました。[ 27 ] [ 28 ] [ 29 ] [ 30 ]
寺院に関連する伝統的な組織、例えばエッタラ・ヨーガム、タントリ、プシュパンジャリ・スワミヤールなどは、慣習的、儀式的、助言的な役割を引き続き果たしており、全体的な行政管理は司法監督下の行政委員会によって行われている。[ 27 ] [ 28 ] [ 29 ] [ 30 ]
運営委員会は以下のメンバーで構成されます。
委員会はインド最高裁判所の継続的な監督の下で機能し、寺院の管理、セキュリティ、保存、寺院の金庫を含む財産の管理に関する決定を担当しています。[ 27 ] [ 28 ] [ 29 ] [ 30 ]
過去には、パドマナーバスワミ寺院とその財産は、エトゥヴェティル・ピラマール(「八家の領主」)の援助を得て、エッタラ・ヨガム(八人の王および評議会)によって管理されていました。[ 23 ]エッタラ・ヨガムは、プシュパンジャリ・スワミヤール、6人のメンバーからなるティルヴァナンタプラトゥ・サブハ、サブハンジタン(書記)、およびアラチャン(トラヴァンコールのマハラジャ)で構成されている。ティルヴァナンタプラトゥ サバは主に寺院の管理を担当しました。クパッカラ・ポッティ、ヴァンチヨール・アティヤラ・ポッティ、コルル・アティヤラ・ポッティ、ムッタヴィラ・ポッティ、カルヴァ・ポッティ、ネイタセリ・ポッティはサブハのメンバーです。プシュパンジャリ・スワミヤールはサバ派の会合を主宰した。スリーカリヤトゥ・ポッティは、サバのサブハンジータンです。[ 31 ]サバで下された決定は、トラヴァンコール藩王が承認した場合にのみ実行できる。[ 32 ]エッタラ・ヨーガムの8人のメンバー(7人のポッティと1人のトラヴァンコール藩王)は、パラシュラーマ自身から権利を授かったという伝説がある。
それ以前は、ナドゥヴィル・マドムのスワミヤールだけがトラヴァンコールのマハラジャによってプシュパンジャリ・スワミヤールに任命されていました。アニザム・ティルナル・マルタンダ・ヴァルマはエッタラ・ヨガムの権威を縮小し、強力なエトゥヴェティル・ピラマールを清算した。その後、エッタラ ヨガムは諮問機関となり、同意機関となりました。ナドゥヴィル・マドムに加えて、ムンチラ・マドムはその治世中にプシュパンジャリ・スワミヤールを任命する権利を獲得した。最近では、ウトラドム・ティルナル・マルタンダ・ヴァルマは、トゥリカイカトゥ・マドムとテッケ・マドムのスワーミヤールにもプシュパンジャリの権利を与えた。マハラジャはプシュパンジャリ・スワミヤールを任命する権限を持っていますが、マハラジャはスワミヤールに会ったら「ヴェチュ・ナマスカラム」をしなければなりません。 2013年12月にウトラドム・ティルナル・マルタンダ・ヴァルマが死去したため、甥のムーラム・ティルナル・ラーマ・ヴァルマが2014年1月にトラヴァンコールの名ばかりのマハラジャとなった。前任者と同様、ムーラム・ティルナルも「マハラジャ」の称号を名乗る前にエッタラ・ヨガムの同意を得た。マハラジャに指名されたヨガティル・ポティマールとタントリの立会いのもと、プシュパンジャリ・スワミヤール・マラヴァンチェリ・テッケダトゥ・ニーラカンタ・バーラティカルは、ムーラム・ティルナルをチラヴァ・ムーサ・ティルヴァディ(トラヴァンコールのマハラジャ)とトリパップール・ムーサ・ティルヴァディ(寺院の守護者)として受け入れるエッタラ・ヨガムのニートゥ(教団)に署名した。この儀式はパドマナーバスワミ寺院のクラセカラ・マンダパムで行われた。マハラニ摂政プーラドム・ティルナル・セトゥ・ラクシュミ・バイの孫であるレヴァティ・ティルナル・バラゴパル・ヴァルマは、トラヴァンコールの名ばかりのエラヤラジャである。[ 23 ] [ 33 ]

寺院とその資産はパドマナバスワミ神に属し、長い間トラヴァンコール王家が率いる信託によって管理されてきた。TPスンダララジャンの訴訟は「世界が寺院を見る方法を変えた」。[ 34 ] [ 35 ] [ 36 ]
この寺院には、これまで知られている6つの地下室(ニラヴァラ)があり、裁判所の帳簿上の目的でAからFとラベル付けされています(しかし、その後、 2014年4月のゴパール・スブラマニウムによるアミカス・キュリエ報告書では、GとHとラベル付けされたさらに2つの地下室について言及されています)。[ 37 ] [ 38 ]地下室Bは1880年代以降開けられていないと考えられていますが、地下室Aはおそらくここ数十年で開けられ、地下室CからFは近年、時折開けられています。
バガヴァタ・プラーナによると、バララーマはファルグナム(現在のティルヴァナンタプラム)を訪れ、パンチャプサラス(パドマティールタム)で沐浴し、聖者や他の信者に1万頭の牛を寄進したという。[ 39 ]パドマナーバの聖地は、現在のティルヴァナンタプラム市に常に存在し、バララーマの時代から非常に古く有名な巡礼地であったが、現在の寺院は後に建てられた。チュッタンバラム(聖域の周りの周回路)の南西部分は、バララーマが牛を寄進したとされる場所に建設された。この部分はマハーバーラタコーナムとして知られるようになり、カッラーラBとカッラーラAの両方があった場所の下の地面を覆った。[ 40 ] [ 41 ] [ 42 ]伝説によると、多くのデーヴァ神と聖仙がパドマティールタムの岸辺でバララーマ神を訪ね、そこに住んでパドマナーバ神を崇拝することを許可してほしいと頼んだ。バララーマ神は彼らの願いを叶えた。これらのデーヴァ神と聖仙は、カララBに住んで神を崇拝していると信じられている。神に献身するナーガ・デーヴァタもこのカララに住んでいる。[ 23 ] 魅惑的で恐ろしい姿が本殿の南西部分に描かれているカンジロットゥ・ヤクシは、このカララに住んでナラシンハ神を崇拝している。 [ 23 ]シュリーチャクラムのような「聖なる」物が、主神の力を高めるためにこのカララの下に設置された。テッケドムのウグラ・ナラシンハは、カララBの守護神であると言われています。カララBには蛇の像があり、それを開ける者には危険が迫っていることを「知らせている」とされています。2011年8月に行われた4日間のアシュタマンガラ・デーヴァプラシュナムでは、カララBは「禁断の地」と宣言されました。[ 41 ]
金庫Bは、元々は「マハーバーラタ・カララ」という名前で、寺院の中で群を抜いて最大の地下室です。[ 43 ] [ 12 ] [ 44 ]歴史家のTPサンカランクッティ・ナイル博士と寺院の僧侶によると、金庫Bに関する現存する最古の推定の1つは、1880年代にトラヴァンコール王家によって行われたものです。当時、金庫Bは群を抜いて最大で、報告されている6つの金庫の中で唯一未開封の金庫で、その財宝は12,000クローレ(1880年代の金額)相当でした。[ 43 ] [ 45 ] [ 46 ] 1885年の金1オンスの価格は4.26英国ポンドでした。[ 47 ] 1885年の英国ポンドはインドルピーに対して約5.29でした。[ 48 ] [ 49 ]
1933年にトラヴァンコールを訪れたイギリス人女性エミリー・ギルクリスト・ハッチ[ 50 ]は、著書『トラヴァンコール:訪問者のためのガイドブック』(オックスフォード大学出版局、1933年)の中で、1908年にカララの1つを開けようとした失敗について回想している。「約25年前、国家が追加の資金を必要としていたとき、これらの箱を開けて中に入っている財宝を使うのが賢明だと考えられた」。「一群の人々」が集まり、松明を持って金庫室に入ろうとした。金庫室が「コブラだらけ」だと分かった彼らは「命からがら逃げ出した」。[ 12 ]
王室は、金庫室Bを開けることは不吉な前兆になる可能性があると主張した。[ 51 ] 7人からなるチームは、2011年7月8日にさらに専門家と協議し、金庫室を開けることについて最終決定を下す予定だった。[ 52 ]寺院で行われた「神の意志を見極める」ためのアシュタマンガラ・デーヴァプラシュナムは、金庫室Bを開けようとするいかなる試みも「神の不興を買う」こと、そして他の金庫室の聖なる品々が目録作成の過程で汚されたことを「明らかにした」。[ 41 ] 2011年、インド最高裁判所によって任命されたオブザーバーによって、カララBの前室が開かれた。[ 53 ]しかし、オブザーバーはカララBを開けることができなかった。しかし、ゴパール・スブラマニアムは、 2014年4月に最高裁判所に提出した報告書の中で、別のデーヴァプラシュナムを行った後に金庫室を開けることを推奨した。 2 人のプシュパンジャリ・スワミヤールは、パドマナバスワミ寺院の最高位の精神的指導者です。ナドゥヴィル・マドムのプシュパンジャリ・スワミヤールは、2016 年 2 月 8 日に管理委員会の委員長と執行役員に手紙を送り、カララ B の開放に強く反対の意を表明しました。ムンチラ・マドムのプシュパンジャリ・スワミヤールは、2018 年5 月にカサラゴッドからティルヴァナンタプラムまでラタ・ヤートラを率いて、聖なるカララの開放に反対する運動を行いました。ケーララ・バラモンの最高精神的指導者であるアズヴァンチェリー・タンプラッカルは、ラタ・ヤートラに関連して開催された会議で演説し、カララ B を開放することで信仰が踏みにじられるべきではないと要求しました。
2014年8月にインド会計検査院長を務めたヴィノード・ライ氏の報告書によると、カララBの少なくとも最外扉(前室)はここ数十年で7回開けられており、1991年に2回、2002年に5回開けられている。[ 54 ]ヴィノード・ライ氏の報告書が公表されると、アシュワティ・ティルナル・ゴウリ・ラクシュミ・バイ王女は、ライ氏が言及していたのはカララBの前室であり、その前室は2011年にも最高裁判所が任命した監視員によって開けられたと明らかにした。[ 55 ]これ以前にも、最高裁判所が任命した法廷助言人ゴパール・スブラマニアム氏は、最高裁判所の以前の判決で禁止されていたにもかかわらず、金庫Bまたはその前室の1つが開けられたと主張していた。[ 56 ]
2011 年 6 月、インド最高裁判所は、考古学部門と消防署の当局に対し、寺院の秘密の部屋の一部を開けて、中に保管されている品物の目録を作成するよう指示した。[ 57 ]寺院の 2 人の司祭、「ペリヤ ナンビ」と「テッケダトゥ ナンビ」は、定期的に開けられる C から F とラベル付けされた 4 つの金庫の管理者である。最高裁判所は、金庫 C から F を開けて中の品物を使用する際には寺院の「既存の慣習、手順、儀式」に従うこと、金庫 A は品物の目録を作成する目的でのみ開けて、その後閉じることを指示した。寺院の地下金庫の調査は、最高裁判所が任命した 7 人の委員からなる委員会によって行われ、目録を作成し、伝統的に鍵のかかった状態で保管されている膨大な数の品物の列挙につながった。
インド最高裁判所の指示に従い、金庫C、D、E、Fの物品の目録作成は(2012年8月に)完了し、金庫Aの正式な目録作成は2012年末までに開始された。[ 58 ]金庫A、C、D、E、Fは前室とともに開かれた。
報告された発見物の中には、数百個のダイヤモンドやルビー、その他の貴石がちりばめられた、高さ1.1メートル(3.5フィート)の純金製のマハーヴィシュヌ像がある。 [ 59 ]また、長さ5.5メートル(18フィート)の純金の鎖、重さ500キログラム(1,100ポンド)の金の束、36キログラム(79ポンド)の金のベール、貴石がちりばめられた1200個の「サラッパッリ」金貨の鎖、そして金の工芸品、ネックレス、ティアラ、ダイヤモンド、ルビー、サファイア、エメラルド、宝石、金で作られた品々で満たされた複数の袋も発見された。[ 60 ] [ 61 ] [ 62 ] [ 63 ]神を飾るための儀式用の衣装として、重さ約30 キログラム (66ポンド)の 16 個の金のアンキ、ルビーとエメラルドがちりばめられた金の「ココナッツの殻」、18 世紀のナポレオン時代のコイン数枚などが、他の多くの品物とともに発見された。[ 64 ] [ 65 ] 2012 年初頭、カンヌール地区のコッタヤムで発見された、ローマ帝国の何十万枚もの金貨を含むこれらの品物を調査するために専門家委員会が任命された。[ 66 ] [ 67 ] 1990 年以降の寺院の記録の一部を監査したインドの元会計検査院長 (CAG) のヴィノード・ライ氏によると、2014 年 8 月、既に開けられていた金庫 A には、紀元前 200 年頃の金貨800 kg (1,800ポンド)の埋蔵金があり、各金貨の価格は2,700万ルピー(28 万米ドル)以上である。[ 44 ]また、全長5.5 メートル (18フィート)の神像のために作られた、数百個のダイヤモンドやその他の宝石がちりばめられた純金の玉座も発見された。金庫 A に入った男性の 1 人によると、最大のダイヤモンドのいくつかは成人男性の親指ほどの大きさだった。[ 68 ]様々な報道によると、少なくとも3つ、あるいはそれ以上の純金の王冠が発見されており、ダイヤモンドやその他の貴石がちりばめられている。[ 69 ] [ 70 ]一部のメディア報道では、金庫Aとその前室から回収された品物の中に、数百脚の純金の椅子、数千個の金の壺や瓶があったとも述べている。[ 71 ] ]神殿での日常的な儀式や断続的な祭儀に使われる数百個の金製の壺やその他の品々は、神殿の祭司たちが強く反対したため、目録には記載されなかった。 [ 58 ]
金庫Aとその前室から10万2千点を超える「物品」が回収され、金庫CからFからは2千点以上が回収された。「物品」とは、個々の品物、または複数の品物の集合体であり、後者の例としては、800kgの19万5千枚の「ラッサッパナム」(金貨)の保管庫 や、ナヴァラトナ(9種類の宝石の集合体)のセットなどがある。[ 66 ] 2013年3月時点で目録に載っている品物の中には、より大きな金の宝飾品の一部としてセットされた6万点以上の完全な貴石がある。 [ 66 ]
報告されている8つの金庫のうち、小さい5つしか開けられていないにもかかわらず、これまでに発見された財宝は、世界の歴史上、金と宝石の最大のコレクションであると考えられている。[ 72 ] [ 73 ]
貴重品は数千年にわたって寺院に蓄積されたものと考えられており、チェーラ朝、パンディヤ朝、トラヴァンコール王家、コラティリ朝、パッラヴァ朝、チョーラ朝、南インド内外の多くの王などさまざまな王朝が神に寄進し(その後そこに保管された)、メソポタミア、エルサレム、ギリシャ、ローマの支配者や商人、そして後にはヨーロッパやその他の国々のさまざまな植民地勢力からも寄進されたものである。[ 8 ] [ 11 ] [ 74 ] [ 75 ] [ 76 ] [ 66 ]
蓄積された富の一部は、後年、税金や南インドの他の王国から征服した富の形でトラヴァンコール王に渡ったと示唆する人もいる。[ 77 ]
しかし、多くの学者は、この財宝は数千年かけて蓄積されたものだと考えている。現存するヒンドゥー教の文献やサンガム・タミル文学(紀元前500年から紀元後300年まで、その莫大な富ゆえに「黄金寺院」と呼ばれていた)に神と寺院について言及されていること、そして宝物はチェーラ朝、パンディヤ朝、ギリシャ、ローマ時代に遡る無数の工芸品で構成されていることからそう考えられている。[ 9 ] [ 11 ] [ 10 ] [ 8 ]古代の後期タミル・サンガム叙事詩『シラッパティカラム』(紀元後100年頃から遅くとも紀元後300年頃)には、当時のチェーラ王チェンクットゥヴァンが、パドマナーバスワミー寺院であると信じられている「黄金寺院」(アリトゥイル・アマルドン)から金と宝石の贈り物を受け取ったことが記されている。[ 78 ] [ 79 ] : 65 [ 79 ] : 73金は、ティルヴァナンタプラム、カンヌール、ワヤナード、コッラム、パラッカド、マラプラムの各地区で、何千年にもわたって川から砂金採りや採掘が行われてきた。マラバール地方(記録された歴史の「タミラカム」地方の一部)には、南のヴィジンジャムから北のマンガロールまで、シュメール時代から交易と商業の中心地がいくつもあった。また、1700年代後半のマイソールによる侵略のような時には、ケーララ州や極南のコラティリ家などの他の王族(トラヴァンコール王家の分家)がティルヴァナンタプラムに避難し、寺院の財宝をパドマナバスワミ寺院に保管した。[ 8 ] [ 74 ] [ 75 ] [ 76 ] [ 66 ]また、はるかに大きく未開封の金庫室や、開封済みのはるかに小さな地下室に保管されている財宝の多くは、いわゆるトラヴァンコール王国の設立よりもはるか昔に遡るものであり、例えば、ヴィノード・ライが言及した紀元前200年の800kg (1,800ポンド)の金貨の埋蔵金などが挙げられる。[ 44 ]著名な考古学者で歴史家のR・ナガスワミも、ケーララ州のいくつかの地域から神に捧げられた供物の記録がケーララ州にいくつか存在すると述べている。[ 17 ] 最後に、トラヴァンコール王国では、政府(州)の財務(カルヴェラム)、王家の財務(チェラム)、寺院の財務(ティルヴァラ・バンダラムまたはスリ・バンダラム)が常に区別されていました。マハラニ・ゴウリ・ラクシュミ・バイの治世中、ケーララ地方で管理が行き届いていなかった数百の寺院が政府の管理下に置かれました。これらの寺院の余剰の装飾品もパドマナーバスワミ寺院の金庫に移され、パドマナーバスワミ寺院の資金はこれらの寺院の日常的な維持管理に使用されました。[ 23 ] [ 31 ]
2011年7月に起きたこの有名な事件に先立ち、1931年に金庫A、C、D、E、Fのいずれか、またはそれらの前室のいずれかが開けられました。これは、当時インドが深刻な経済不況に見舞われ、宮殿と国庫がほぼ空になっていたため必要となったものです。国王と僧侶を含む少数の人々が、穀物倉庫ほどの大きさの構造物を発見しました。そこには、ほとんどが金貨で、一部は銀貨と宝石が詰まっていました。その上には、数百個の純金の壺が置かれていました。金貨でいっぱいの箱も4つありました。また、地面に固定された6つの区画に分かれた大きな箱も発見されました。それらは、ダイヤモンド、ルビー、サファイア、エメラルドがちりばめられた金の宝飾品でいっぱいでした。これらに加えて、古いコインの入った箱がさらに4つあり、それらは数えるために宮殿と国庫に持ち帰られました。[ 12 ]
ケーララ高等裁判所は2011年に、州政府が寺院とその資産の管理を引き継ぐべきだと判決を下し、これを受けてトラヴァンコール王家は最高裁判所に上訴した。[ 80 ]独立した報告書が作成され、2012年11月に完成したが、[ 58 ]王家が宝物を横領している証拠は見つからなかった。[ 80 ]
インド最高裁判所の命令により、調査結果は全プロセスが完了するまで公表されないことになっている。[ 58 ]
2014年4月、法廷助言人であるゴパール・スブラマニアム弁護士は、寺院の運営における不正行為を告発する577ページに及ぶ報告書をインド最高裁判所に提出した。同弁護士によると、当局は多数の銀行口座や信託を開設し、過去10年間所得税申告書を提出しなかったことで、倫理的義務を怠ったという。
報告書には次のように記されている。「大量の金と銀の発見は、法廷助言者にとって衝撃的な出来事であり、管理不行き届きの特異な事例である。金メッキ機の存在も、説明のつかない出来事である。この発見は、最高位の階層に属する人々による組織的な採掘の疑いを抱かせる。国家機関全体が、これらの問題に効果的に対処することに抵抗しているように見える。警察による適切な捜査の欠如は、ティルヴァナンタプラムがケララ州の都市であるにもかかわらず、君主制に基づく並行性が社会心理を支配していることを示す明白な兆候である。」[ 81 ] RM ロダ判事とAK パトナイク判事からなる最高裁判所の法廷は、5 名の委員からなる委員会を設置し、ヴィノード ライを監査役に任命することにより、行政の変更を命じた。委員会には、ティルヴァナンタプラム地方裁判所判事のKPインディラ[ 82 ] 、寺院のタントリとナンビ、およびケーララ州政府と協議して決定される2名のメンバーが含まれていました。さらに、IAS職員で寺院の元管理者であるKNサティシュが執行役員に任命されました。[ 83 ] [ 84 ]ケーララ州政府は最高裁判所の命令に従うことに同意しました。[ 85 ]ムーラム・ティルナル・ラマ・ヴァルマは寺院の受託者として残り、トラヴァンコールの名目上のマハラジャとして儀式の義務を果たしましたが、最高裁判所の暫定判決後、寺院の管理に関する責任はありませんでした。[ 86 ]報告書では、これまで言及も話もされたことのない2つの金庫の存在も判明しました。報告書では、それらを金庫「G」と金庫「H」と名付けました。金庫室「B」とそのすべての前室と同様に、これらの金庫室とその前室も開封されないままになっている。
報告書には、ゴパル・スブラマニアンが8つの地下室とその前室の外で、金や宝石で作られた工芸品が詰まった大きなトランクをいくつか発見したことも記載されている。[ 56 ] [ 87 ]
CBIと情報局は、ゴパール・スブラマニアムの最高裁判事への任命に懸念を示していた。情報局は、ゴパール・スブラマニアムのスリー・パドマナバスワミ寺院に関する報告書を、彼が合理的な論理や確固たる事実よりも「霊的な直感」に大きく依存した事例の一つとして挙げた。[ 88 ]スリー・パドマナバスワミ寺院に関する2番目の報告書で、ゴパール・スブラマニアム自身は、「この方向での発見につながったのは、朝の儀式として心を閉ざし、導きを求めた結果である」と明かしている。[ 38 ]また、アミカス・キュリエは、寺院の慣習に違反して違法なプージャを行ったとして告発されていた。 [ 88 ]彼は寺院のテヴァラプラとヴェーダヴィヤーサ聖堂の前でプージャを行った。王室や寺院のタントラ僧侶の反対にもかかわらず、彼は近くのマルタンダム・マドム宮殿から石のヤントラムを入手し、数日間プージャを行った。タントリたちは、その「ヤントラム」はパドマナーバスワミ寺院とは何の関係もなく、宮殿を守るためのものであると説明した。しかし、アミカス・キュリエはそれを寺院の聖域に設置するよう主張した。タントリたちの激しい反対により、「ヤントラム」はそのままの場所に置かれた。寺院の伝統によれば、毎朝、パドマナーバは法螺貝を吹き、「シュリーパダ・スークタム」を唱えることによってのみ「目覚める」ことになっている。しかし、アミカス・キュリエは、神を目覚めさせるために毎日ヴェンカテーシャ・スプラバタムを唱えることを導入した。最高裁判所は、スプラバタムを歌うことができるかどうかについて、タントリたちに最終決定を下すよう求めた。その後、上級タントリのネドゥンピリ・タラナナルール・パラメシュワラン・ナンブーティリパドは、寺院当局に対し、スプラバタムの詠唱を直ちに中止するよう指示した。これは、スプラバタムの詠唱が主神と寺院に「アニヤ・マントラ・ヤジャナ・ドーシャム」(不適合なマントラで神を崇拝することによる災い)を引き起こしていたためである。この過ちの償いとして、タントリはヴェーダ学者にリグ・ヴェーダとヤジュル・ヴェーダの両方からそれぞれ12の「ムラ」を詠唱するよう求めた。最高裁判所への最初の報告書で、アミカス・キュリエはタントリに対し、行列用の偶像の前に聖域にシュリー・ヤントラを設置できるかどうかを検討するよう指示した。 [ 37 ]
当初の請願者(TP Sundararajan)は、訴訟を起こして目録作成に至ったが、2011年7月に亡くなったため、寺院にまつわる民間伝承に信憑性が増した。[ 89 ]
2020年7月13日、インド最高裁判所は、ケーララ高等裁判所の2011年1月の判決を覆し、パドマナバスワミ寺院の管理と運営は今後、かつてのトラヴァンコール王家の手に委ねられると判決を下した。[ 42 ] [ 27 ] [ 90 ]