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| 禅 | |||||||||||||||||||||||||||
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| 中国語名 | |||||||||||||||||||||||||||
| 繁体字中国語 | 禪 | ||||||||||||||||||||||||||
| 中国語（簡体字） | 禅 | ||||||||||||||||||||||||||
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| ベトナム語名 | |||||||||||||||||||||||||||
| ベトナム語のアルファベット | ティエン | ||||||||||||||||||||||||||
| チュハン | 禪 | ||||||||||||||||||||||||||
| 韓国名 | |||||||||||||||||||||||||||
| ハングル | 선 | ||||||||||||||||||||||||||
| 漢字 | 禪 | ||||||||||||||||||||||||||
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| 日本語名 | |||||||||||||||||||||||||||
| 漢字 | 禅 | ||||||||||||||||||||||||||
| 仮名 | ぜん | ||||||||||||||||||||||||||
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禅（日本語では[注 1]中国語: Chán、韓国語: Sŏn、ベトナム語: Thiền）は、大乗仏教の一派で、中国では唐の時代に禅宗（禪宗、chánzōng、「瞑想の学校」）または佛心宗（佛心宗、fóxīnzōng）として始まり、 [1]後に様々な分派や分派に発展した。禅は道教、特に新道教の影響を受け、中国仏教の著名な一派として発展した。[2]中国から禅は南にベトナムに広がりベトナムの Thiềnとなり、北東に韓国に広がり禅宗となり、東に日本に広がり日本の禅となった。[3]
禅は、瞑想の実践、自分の仏性（見性、中国語：jiànxìng、日本語：kenshō）への直接的な洞察、そして他者の利益のために日常生活の中でこの洞察を個人的に表現することを強調しています。[4] [5]禅の資料の中には、教義の研究や伝統的な実践を軽視し、座禅を通じた直接的な理解や、因習打破的で型破りな人物として描かれることもある師匠（日本語：rōshi、中国語：sīfu ）との交流を重視するものもあります。 [6] [7] [8] [9] [10] [11]それにもかかわらず、ほとんどの禅宗は、詠唱、戒律、儀式、修行、経典の学習などの伝統的な仏教の実践も推進しています。[9] [12]
禅の教えは、仏性思想、内在的悟り、突然の覚醒を重視し、説法部瞑想、大乗仏教の菩薩の教え、瑜伽羅と如来蔵の経典（『涅槃経』など）、華厳宗など、数多くの仏教の源泉から影響を受けている。[13] [14]般若波羅蜜多の文献[15]や中観思想もまた、禅の修辞法の否定的かつ時には偶像破壊的な性質の形成に影響を与えてきた。[16]
語源
「禅」という言葉は、中期中国語の「禪」（中期中国語：[dʑian]、ピンイン：Chán ）の日本語の発音（仮名：ぜん）に由来しており、これはサンスクリット語の「dhyāna」（ध्यान）に由来しており、[17]おおよそ「熟考」、「没入」、「瞑想状態」と翻訳することができます。[18] [注 2]
「禅宗」の実際の中国語の用語は禪宗（ピンイン：Chánzōng）であるが、「Chan」は単に瞑想の実践（中国語：習禪、ピンイン：xíchán）または瞑想の研究（中国語：禪學、ピンイン：chánxué ）を指すが、 Chánzongの省略形としてよく使用される。[19]
禅は、佛心宗、fóxīnzōng（中国語）、またはbudshin-shū（日本語）とも呼ばれ、[1]「仏心派」[1] [20] [21] fó-xīn（仏心）から来ている。 [web 1]「この用語は、（または）仏の慈悲深く悟りを開いた心、またはすべての生き物が目覚めなければならない本来の澄んだ純粋な心のいずれかを指すことができます。」 [web 1] [注 3] 仏心は、仏身、つまり仏陀を指すこともあります。 [23] [web 2]「覚醒した活動の具現。」[web 3]
「禅」は伝統的に固有名詞であり、通常は特定の仏教宗派を表す。最近では、小文字の「zen」は「平和で穏やかな」世界観や態度について議論するときに使用される。2018年にメリアム・ウェブスター辞書に正式に追加された。 [24]
練習する
瞑想
瞑想（中国語：chán、梵語：dhyāna）、特に座禅（坐禪、ピンイン：zuòchán、日本語：ざぜん、ローマ字： zazen ）の実践は禅仏教の中心的な部分です。[25]
中国仏教における瞑想
仏教の瞑想の実践はインドで始まり、安世高（148～180年頃活躍）と鳩摩羅什（334～413年）の翻訳を通じて中国に初めて伝わりました。この2人はともに、さまざまな禅経を翻訳しました。これらは影響力のある瞑想テキストであり、主にカシミール有情派（1～4世紀頃）の瞑想の教えに基づいています。[26]最も影響力のある初期中国の瞑想書の中には、『安般守意經、 ānāpānasmṛtiに関する経典』、『座禪三夢經、坐禅三昧の経』、および『達磨多羅禪經』がある。 Dharmatrata dhyāna sutra) 。[28]
これらの初期の中国の瞑想の著作は、近代に至るまで禅の実践に影響を与え続けた。例えば、18世紀の臨済宗の禅師、東嶺延慈は『大法多羅禅経』の注釈書を著したが、この注釈書の執筆には『左禅三明経』を出典として用いた。東嶺は『大法多羅禅経』が達磨によって書かれたものだと信じていた。[29]
厳密な意味での禅は古典的な四禅を指すが、中国仏教では禅は禅を実践するために必要な様々な種類の瞑想法とその準備的な実践を指す場合がある。[30]禅経典における5つの主な瞑想の種類は、アーナパーナスムリティ（呼吸の注意）、パティクラマナシカラ瞑想（身体の不浄への注意）、マイトリ瞑想（慈悲の瞑想）、縁起十二支の観想、そして仏陀の観想である。[31]現代の禅の師である聖厳によると、これらの実践は「心を静めるまたは鎮める5つの方法」と呼ばれ、心を集中して浄化し、禅の段階の発達を助けるのに役立つ。[32]禅仏教徒は、四諦や解脱の三門（空、無印、無欲）などの他の古典的な仏教の実践も行うことがあります。 [33]
初期の禅の文献では、大乗仏教に特有の瞑想法も教えられています。例えば、7世紀の東山派の教えを描いた『修心要』では、『観観経』で教えられているものと同様の日輪の観想法を教えています。[34]
チャールズ・ルークによれば、初期の禅には決まった一つの方法は存在しなかった。仏教のさまざまな瞑想法は、単に瞑想者を内なる仏心へと導く巧みな手段に過ぎなかった。 [35]
禅の突然の方法
ロバート・シャーフのような現代の学者は、初期の禅は独自の教えや神話を持ちながらも、古典的な仏教の瞑想法も利用していたため、初期の文献の中には禅独自の瞑想法をあまり見つけられないと主張している。 [36]しかしシャーフは、伝統的な仏教の瞑想を軽視する傾向のある初期の文献の中には、禅独自の瞑想法が教えられていたとも指摘している。この禅独自のアプローチは、「心を保つ」（守心）、「統一を保つ」（守一）、「心を落ち着かせる」（安心）、「心を見分ける」（観心）、「心を観る」（看心）など、さまざまな名前で呼ばれている。[36]この実践を説明する伝統的なフレーズには、「禅は人間の心を直接指し示し、人々が自分の本質を見て仏陀になることを可能にする」とある。[37]
マクレーによれば、「禅の宗教的実践の特徴となる突然の直接的なアプローチの最初の明確な表明」は、東山派に関連している。[38]それは「一を揺るがさず保つ」（守一不移、shǒu yī bù yí）と呼ばれる方法であり、[38] 一とは心の真の性質、すなわち真如であり、仏性と同一視される。[39] [注 4]シャーフは、この実践では、経験の対象から「意識の認識の性質そのもの」、つまり生まれながらに純粋な仏性に注意を向けると書いている。仏性は、透明な鏡や太陽（常に輝いているが雲に覆われることもある）に例えられる。[36]このタイプの瞑想は、禅に特有のものではない古典的な大乗仏教の考えに基づいていますが、マクレーによれば、伝統的な実践とは「準備要件、道徳的前提条件、予備訓練は与えられない」という点で異なり、「段階や段階はありません。集中し、理解し、悟りを得る、すべてが1つの区別のない実践です。」[38] [注5]
禅の文献では、心自体の本来の輝きの源である「数秘術」、明るさ、仏性を見ることを「回向」または「返照」という用語も使用しています。[ 43]『般若経』ではこの用語について言及しており、これを「本来の顔」を見ることと関連付けています。[44] 『臨済記』では、法を得るために必要なことは「自分の光を自分自身に向け、他の場所に求めないこと」であると述べられています。[45]日本の禅僧、道元は次のように説明しています。「言葉を追求する知的修行をやめて、「回向して光を照らす」という「後退」を学ぶべきです。そうすれば、心と体は自然に「脱落」し、「本来の顔」が現れるでしょう。[46]同様に、韓国の禅師ヨンダム・ユイルは次のように述べています。「自分の心を使って、その輝きを自分の心の神秘的な意識までたどる...それは太陽の光線の輝きを見て、それをたどって太陽そのものの球体を見るようなものです。」[47]
シャーフはまた、純粋な仏陀の「心」を観想するという初期の概念は、他の禅の文献によって「無心」（無心）や「無念」（無念）などの用語で和らげられ、バランスが取られ、心の形而上学的具象化や心や言語への執着が避けられたと指摘している。この種の否定的な中観派の弁証法は、無心論（無心論）[48]や菩提経などの初期の禅の文献に見られる。これらの文献は、空、否定、不在（無所）を観想の主なテーマとして強調する傾向がある。 [49]これら2つの観想テーマ（仏心と無心、肯定的なレトリックと否定的なレトリック）は、禅の歴史を通じて禅の理論と実践の発展を形作り続けた。[49]
その後、中国の禅宗の仏教徒は、直接的かつ突発的な瞑想という独自の方法を教える独自の瞑想マニュアルを開発した。その最も古いものは、広く模倣され影響力のあった左禅易（12世紀末頃）であり、これは、心にすでに存在する固有の知恵の発見につながると言われる単純な瞑想の実践を推奨している。この作品は、天台の祖師智慧によって書かれた初期の瞑想マニュアルの影響も示している。[50]
しかし、他の禅の文献では、座禅などの伝統的な修行を軽視し、代わりに努力のなさや日常の活動に焦点を当てています。その一例は、臨済記にあります。「道に従う者よ、仏法においては努力は不要である。ただ平凡で、何もすることがないだけでよい。排便、排尿、衣服の着用、食事、疲れたら横になるだけである。」[51]同様に、一部の禅の文献では、無為、つまり心配事がない (無心) ことを強調しています。たとえば、禅の師である黄檗は、無心に勝るものはないとして、禅の達人を次のように説明しています。「道の人とは、何もすることがない (無心)、まったく心がなく、説くべき教義がない人である。何もすることがないので、そのような人は安楽に暮らす。」[52]
同様に、ジョン・マクレーは、初期の禅における大きな発展は、伝統的な瞑想法を拒絶し、禅特有の直接的なアプローチを選んだことだったと指摘している。[53]禅の初期の資料である達磨集、法華経、神慧の著作では、集中と気づきという伝統的な瞑想法は不要であると批判し、より直接的で突発的な方法を推奨している。例えば、達磨集には「才知に恵まれた者は、道を聞いても貪欲な心を生じない。正しい気づきや正しい反省さえも生じない」や「心が生じなければ、足を組んで座禅を組む必要などあるか」とある。[54]同様に、法華経は座禅の修行を批判している。「人は心によって道を悟る。どうして座ることに左右されるのか？」と疑問を投げかけ、神慧の四つの宣言は心の「凍結」「停止」「活性化」「集中」を批判している。[55] [56]
突然の教えに焦点を当てた禅の資料は、伝統的な仏教の考えや実践の重要性を非常に過激に否定することがあります。たとえば、 『歴代法宝記』には、 「道徳を破壊し、真実の見方を破壊しない方が良い。道徳は天国への再生を引き起こし、より多くの[業の]絆を追加しますが、真実の見方は涅槃に到達します。」と書かれています。 [57]同様に、『血流説法』には、人が屠殺者であるかどうかは問題ではなく、自分の本質を見れば、業の影響を受けないと書かれています。[58]血流説法では、仏や菩薩の崇拝も否定し、「見かけに執着する者は悪魔である。彼らは道から外れている。なぜ心から生まれた幻想を崇拝するのか？崇拝する者は知らないし、知っている者は崇拝しない」と述べている。 [59]同様に、立大法宝記では、無念は仏を見ることに他ならないと述べ、崇拝と読誦の実践を否定している。[60]最も有名なのは、臨済記で、師が「仏に出会ったら、仏を殺せ」（祖師、阿羅漢、両親、親族も同様）と述べ、さらにこうすることで「解放を得て、物事に縛られなくなる」と主張している。[61]
現代の一般的な瞑想形式
呼吸のマインドフルネス
座禅（チュウゼン、ジャワ語 ：zazen、タイ語：jwaseon ）を行う際、修行者は通常、蓮華座、半蓮華座、ビルマ座、正座などの座り方をとります。手は特定のジェスチャー、つまり印を打つことが多いです。座る際には、パッド入りのマットの上に置かれた四角いクッションや丸いクッションを使うことが多いですが、椅子を使う場合もあります。
禅の弟子たちは、精神を安定させるために、呼吸を数えるように指導されることが多い。呼気と吸気の両方を数えるか、どちらか一方だけを数える。数は10までで、その後、心が落ち着くまでこのプロセスが繰り返される。[62]大森宗元のような禅の教師は、定期的な呼吸瞑想の準備として、長く深い呼気と吸気の連続を教えている。[63]注意は、へその下のエネルギーセンター（丹田）に置かれることが多い。 [64]禅の教師は、横隔膜呼吸を推奨することが多く、呼吸は下腹部（日本語では腹または丹田と呼ばれる）から行われなければならないこと、呼吸するときに体のこの部分がわずかに前方に広がる必要があることを述べている。[65]時間が経つにつれて、呼吸はより滑らかで、より深く、より遅くなるはずである。[66]数を数えることが邪魔になる場合は、集中して呼吸の自然なリズムに従うだけの練習が推奨されている。[67] [68]
静寂の照明と只管打坐
座禅の一般的な形式は「黙照」（中国語：mòzhào、日本語：mokushō ）と呼ばれています。この修行は伝統的に中国禅の曹洞宗によって推進され、この修行に関する様々な著作を著した洪志正覚（1091-1157）と関連があります。[69]この方法は、インド仏教のサマタとヴィパシャナーの結合（サンスクリット語：yuganaddha）の修行に由来しています。[70]
洪智の沈黙の啓蒙の実践は、「視覚イメージ、音、呼吸、概念、物語、神々」などの特定の対象に集中することに依存しません。[71]代わりに、それは非二元的な「対象のない」瞑想であり、「特定の感覚的または精神的対象への排他的な集中から撤退する」ことを含みます。 [71]この実践により、瞑想者は概念化、把握、目標の追求、または主観と客観の二元性なしに、「すべての現象を統一された全体として」認識することができます。レイトンによると、この方法は「経験で証明された、広大な明るさのフィールドは最初から私たちのものであるという信念に基づいています。」[71]この「広大な光り輝く仏のフィールド」は、培ったり強化したりできない、私たちの内在的な「不可侵の知恵の賜物」です。代わりに、人は干渉なしにこの輝く明晰さを認識するだけでよいのです。[72]
同様の修行は日本の禅の主要な流派でも教えられているが、曹洞宗では特に強調されており、そこでは「只管打坐（ただ座る）」として広く知られている。この方法は、日本の曹洞宗の思想家道元の著作、特に『正法眼蔵』と『不観坐禅義』で論じられている。[73] [74]道元にとって、只管打坐は「非思量」（「考えない」、「考えない」、「考えを超えた」）を特徴とし、カスリスによれば「考えることと考えないことを超えた、物事をあるがままに認識している無心の状態」である。[75]
これらの単純な方法は日本と中国で類似しているが、異なるアプローチであると考えられている。[76]
花頭と公案の瞑想
宋代には、公案文学が人気を博した。公案とは文字通り「公の事件」を意味し、禅の師と弟子の教えや交流を描いた物語や対話である。公案は禅の非概念的洞察（般若）を説明するために作られた。 宋代には、臨済宗の達慧（1089-1163）などの人物によって、観句禅（「句を観察する」瞑想）と呼ばれる新しい瞑想法が開発された。これは、公案の単一の単語または句（「批判句」と呼ばれる）を熟考することを指す。[77]達慧は曹洞の「沈黙の啓蒙」を批判したことで有名である。[78] [79]曹洞宗と臨済宗の二つの方法は互いに競合していると見なされることもあるが、シュリュッターは、大慧自身は「静坐を完全に非難したわけではなく、むしろ少なくとも僧侶の弟子たちには静坐を勧めていたようだ」と書いている。[78]
中国の禅と韓国の禅では、「花頭を観察する」（韓国語で「花頭」）という修行が広く実践されている。 [80]これは、チヌル（1158-1210）やソンチョル（1912-1993）などの禅の師、そして聖厳や許雲などの現代中国の師によって教えられた。
日本の臨済宗では、公案の内省は独自の形式化されたスタイルを発達させ、標準化された公案のカリキュラムがあり、公案は順番に研究され、瞑想され、「合格」されなければならない。僧侶は、公案の質問を絶えず繰り返すことによって、公案と「一体になる」ように指導される。また、この修行の目的は非概念的な非二元性の洞察であるため、知的に答えようとしないようにアドバイスされている。[81]禅の弟子が与えられた公案をどれだけ習得しているかは、個人面談（日本語では独参、代参、参禅と呼ばれる）で師匠に提示される。このプロセスには、標準化された回答、「確認質問」（殺生）、一般的な「締め句」（寂語）の詩のセットが含まれており、弟子はすべてを暗記しなければならない。[82]公案には標準化された回答があるが、修行者は回答を通じて精神的理解を示すことも期待されている。教師は生徒の行動に基づいて答えを承認または不承認にし、生徒を正しい方向に導くことができます。堀によると、伝統的な日本の臨済宗の公案のカリキュラムは、フルタイムの僧侶が完了するのに15年かかることがあります。[9]教師との交流は禅の中心であるとよく言われますが、禅の修行を誤解や搾取に対して脆弱にしています。[83]
公案探求は、坐禅（座禅）や歩み瞑想（歩み瞑想）、そして日常生活のあらゆる活動の中で実践することができます。この実践の目標は、しばしば見性（自分の本質を見ること）と呼ばれ、その後にさらなる実践が続き、自然で、努力を要さず、現実的な存在の状態、「究極の解放」、「いかなる汚れもない認識」に到達します。[84]この公案実践のスタイルは、現代の臨済宗で特に強調されていますが、教えの系統によっては、他の宗派や禅の分派でも行われています。[85]
曹洞宗と曹洞宗の伝統では、公案が研究され、論評された。例えば洪志は公案集を出版し、道元は公案について広範囲に論じた。しかし、公案は伝統的に座禅に使われていなかった。[86]禅師の中には、公案を瞑想に使うことを批判した者もいる。ハスケルによると、盤渓は公案を「古い紙くず」と呼び、公案の方法は絶望的に不自然なものだと考えた。[87]同様に、宋代の師である仏眼清遠（1067-1120）は、公案（公案）やそれに類する物語の使用を拒否し、達磨の時代にはそれらは存在せず、真の公案は「現在生じつつあるもの」であると主張した。[88]
ニャンフォちゃん
念仏（日本語ではnembutsu、サンスクリット語ではbuddhānusmṛti「仏陀を想う」に由来）は、仏陀の名前を唱えることを指し、ほとんどの場合、阿弥陀仏です。中国の禅では、 Nāmó Āmítuófó （阿弥陀仏への敬意）というフレーズに基づく浄土の念仏の実践は、広く実践されている禅の瞑想の一形態であり、「念仏禅」（念佛禪）として知られるようになりました。念仏は、道心（580-651）などの初期の禅の達人によって実践され、教えられました。道心は、「心を一人の仏に結び付け、その仏の名前だけを呼ぶ」べきだと教えました。 [89]この実践は神秀の観心論でも教えられています。 [89]同様に、禅宗の最古の歴史書の一つである『傳法寶紀』（大正2838年、713年頃）には、この修行が洪仁、法菊、大同らの禅宗初期の世代に広まっていたことが記されており、彼らは「仏の名を唱えて心を清めた」とされている。 [89]
本佛禅の実践の証拠は、東アジアで最も影響力のある禅僧の規範である、長禄宗沢（1107年頃死去）の『禅院清規』にも見出すことができる。 [89]本佛禅は、その後の中国人、例えば永明延寿、中芬明本、田如維沢などによって、禅の瞑想の一形態として教えられ続けた。明代後期には、本佛禅の伝統は雲其朱鴻や寒山徳清などの人物によって継承された。[90]永明延寿などの禅の人物は、一般的に「唯心浄土」（唯心浄土）と呼ばれる見解を唱え、仏陀と浄土はただ心であると考えた。[89]
念仏の実践とそれを「念仏公案」に取り入れることは、日本の黄檗宗の禅宗における主要な実践である。[91] 曹洞宗でも、その歴史を通じてさまざまな時期に仏名の読誦が実践されてきた。例えば明治時代には、曹洞宗の僧侶によって、在家者のための簡単な実践として釈迦念仏（釈迦牟尼仏の名を唱える：南無釈迦牟尼仏）と阿弥陀念仏の両方が推進された。[92]
ニアンフォチャンはベトナムのティエンでも広く実践されています。
菩薩の徳と誓い
禅は大乗仏教の一種であるため、菩薩道の図式に基づいており、菩薩道は「超越的な徳」または「完成」（サンスクリット語：pāramitā、クロニクル語：bōluómì、日本語：baramitsu ）の実践と菩薩戒の受諾に基づいています。[93] [94]最も広く使用されている6つの徳目は、寛大さ、道徳的訓練（五戒を含む）、忍耐、精力または努力、瞑想（dhyana）、知恵です。これらの教えの重要な情報源は華厳経であり、そこには菩薩道の基盤（bhumis）またはレベルも概説されています。[95]波羅蜜は達磨の『二つの入と四つの行』などの初期の禅の著作にも言及されており、宗密のような後代の禅の人物によって漸進的な修行（鑑修）の重要な部分と見なされています。[96] [97]
この修行の重要な要素は、三宝、菩薩戒、戒律に正式かつ儀式的に帰依することです。禅では、五戒、十戒、十六菩薩戒など、さまざまな戒律が守られています。[98] [99] [100] [101]これは、入信の儀式（「戒律を受ける」）でよく行われますが、これは在家の信者も行い、在家者が正式な仏教徒であることを示します。[102]
中国仏教の断食（zhai）の実践、特に断食日（中国語：zhairi、「断食の日」）は、禅の修行の要素でもあります。[103]禅の師は、キューバ危機の際に功徳を積むために行った35日間の断食に代表されるように、長期間の絶対的な断食を行うことがあります。[104]
修道生活
禅は仏教の僧院の文脈で発展し、その歴史を通じて、ほとんどの禅の師は仏教の僧院に住む仏教の僧侶（比丘）であり、仏教の僧院の戒律（律蔵）で出家しました。[105] [106]東アジアの仏教の僧院制度は、自給自足を強調するなど、伝統的な仏教の僧院制度とはさまざまな点で異なります。たとえば、禅僧は物乞いをして生活するのではなく、僧院で自分の食べ物を貯蔵して調理し、自分の食べ物を耕作して育てることもあります。[107] [108]
日本の禅僧は仏教の伝統の中でも特に例外的で、僧侶や尼僧は戒律を受けた後も結婚することができます。これは、伝統的な僧侶の戒律ではなく菩薩戒のもとで戒律を受ける慣習に従っているからです。[109]
禅寺（伽藍、ピンイン：qiélán、日本語：garan、サンスクリット語：saṃghārāma）では、禅僧侶の生活や行動を規制する禅僧侶の戒律、例えば禅寺清浄規則や道元の永平清規（永平心義）に頼ることが多い。 [110]禅寺には、禅堂（禅、中国語：chántáng）と呼ばれる瞑想のための特別な建物やホール、および「本尊」（通常は仏像）を安置する儀式用の「仏殿」（佛殿、中国語：běnzūn、日本語：honzon）があることが多い。禅寺での生活は、仕事、グループ瞑想、儀式、正式な食事の時間を含む毎日のスケジュールに従っていることが多い。[105]
集中グループ練習
真剣な禅の実践者であれば、集中的なグループ瞑想を実践することもある。日本語では、この実践は接心と呼ばれている。僧侶は日課として毎日数時間の瞑想をしなければならないが、集中期間中はほぼ専ら禅の実践に専念する。30～50分の座禅（坐禅）を何度も行い、その間に休憩、儀式化された正式な食事（おおりょうき）、同じ注意力の状態で行われる短時間の仕事（さむ）を挟む。日本、台湾、西洋の現代仏教の実践では、在家の学生がこうした集中的な修行セッションやリトリートに参加することが多い。これらは多くの禅センターや寺院で開催されている。
詠唱と儀式
ほとんどの禅寺や寺院では、様々な儀式や法要、式典（入滅式や葬儀など）が行われており、必ず詩や経文の詠唱が伴います。[111]また、経文の読誦（中国語では念誦、日本語では念珠）そのものを目的とする儀式もあります。 [112]禅宗には、これらの経文を集めた公式の経典集がある場合があります（日本語では経本といいます）。 [ 111 ]修行者は、般若心経や法華経第25章（「観音経」と呼ばれることが多い）などの主要な大乗経典を詠唱することがあります。禅寺の典礼には、陀羅尼や禅の詩も含まれることがあります。これには、『宝鏡三昧の歌』、『三度会』、『尼羅漢陀羅尼』、『烏滸尼舎那陀羅尼経』などのテキストが含まれます。
仏壇は、僧院、寺院、または在家の祭壇であり、仏像、菩薩、亡くなった家族や祖先の像に供物を捧げる場所です。儀式は通常、観音菩薩（観音菩薩を参照）、地蔵菩薩、文殊菩薩などの主要な仏像や菩薩を中心に行われます。禅の儀式の重要な要素は、通常仏壇の前で行われる礼拝（礼拝）です。 [113]
中国禅で広く行われている儀式は、唐の時代の「餓鬼を祓う儀式」である。[114]中国の祝日である鬼節も、死者のための同様の儀式で祝われることがある。[115] [116] [117]これらの鬼の儀式は現代の中国禅では論争の種となっており、聖厳などの師匠は、この儀式は「仏教の教えに根拠がない」と批判している。[118] 葬儀もまた重要な儀式であり、禅僧と在家信者の共通の接点である。曹洞宗が発表した統計によると、曹洞宗の在家信者の80％は、葬儀や死に関する理由のみで寺院を訪れている。17％は精神的な理由で訪れ、3％は個人的な問題や危機の時に禅僧を訪ねている。[119]
禅で実践されているもう一つの重要な儀式は、様々な懺悔や告白の儀式（日本語では懺悔）であり、中国の大乗仏教のあらゆる形態で広く実践されていた。これに関する禅の有名なテキストの一つは、禅の師である宝子によって編纂された『梁帝懺悔儀礼』である。[120] 道元もまた懺悔に関する論文『修証義』を著した。[121]
その他の儀式としては、地元の神々（日本ではカミ）を扱う儀式や、釈迦誕生日などの仏教の祝日の儀式などが挙げられる。[122]日本の禅におけるもう一つの一般的な儀式は、流産、死産、または中絶を経験した人々のために行われる水子供養である。これらの儀式はアメリカの禅仏教でも行われている。[123]
秘教的な実践
伝統に応じて、マントラや陀羅尼などの秘教的な方法も、瞑想の実践、悪からの保護、大いなる慈悲の喚起、特定の菩薩の力の喚起など、さまざまな目的に使用され、儀式や儀礼で唱えられます。[124] [125]たとえば、禅の観音派では、座禅中に観音真言（「観音菩薩」）が使用されることがあります。 [126]般若心経真言も、禅のさまざまな儀式で使用されるマントラです。[127]別の例としては、日本の曹洞宗で一般的で、真言宗に由来する光明真言（光明真言）があります。[128]
中国の禅において、禅における密教の真言の使用は唐の時代にまで遡る。敦煌の発見物には、禅宗の仏教徒が中国の密教の慣習を取り入れた証拠がある。[129]ヘンリク・ソレンセンによると、神秀の後継者（静賢や宜興など）の何人かは真言流の弟子でもあった。 [ 130]唐代には、有力な密教の陀羅尼、例えば『無量無量陀羅尼経』や『尼拉勘陀羅尼』も宝堂流の文献に引用され始める。[131] 8世紀の少林寺の禅僧も真言や陀羅尼などの秘教的な修行を行っていた。[132]多くの真言は唐の時代から保存されており、現代の寺院でも実践され続けている。一般的な例の1つは、日本の禅で一般的であり、玄化のようなさまざまな現代の禅の指導者によって広められたシュランガマ・マントラである。[133] [134]
禅宗の水土解脱儀式などの懺悔の儀式にも、五智如来や十智王などの密教の神々への祈願など、さまざまな秘教的な側面が含まれています。[135] [136]日本の禅宗も密教の儀式を取り入れ、現在も行っています。これには、密教的な要素を含む甘露門（あまろもん）の鬼祭りの儀式、秘法嗣法の儀式、場合によっては護摩儀式が含まれます。[137]
朝鮮王朝時代、韓国の禅は非常に包括的でエキュメニカルであった。これは密教の伝承や儀式（15世紀以降の禅文献に登場する）にも及んだ。ソレンセンによれば、数人の禅師（慧貞など）の著作は、彼らが密教の達人であったことを明らかにしている。[138]日本の禅では、禅の中での密教的実践は「混合禅」（兼修禪）と呼ばれることもあり、影響力のある曹洞宗の僧侶瑩山浄琴（1264年 - 1325年）は、密教的方法の主要な推進者であった。瑩山は真言宗と修験道の影響を強く受け、曹洞宗に数多くの密教的儀式形式を導入したことで知られている。[139] [140] [141]もう一人の曹洞宗の有力者である面山瑞峰（1683-1769）も真言宗の行者であり、義燦比丘という真言宗の人物のもとで密教の灌頂を受けた。[142]同様に、臨済宗の開祖である明庵栄西（1141-1215）や円爾弁円（1202-1280）など、多くの臨済宗の人物も密教の行者であった。 [143]円爾弁円の住職の下で、普門院（後の東福寺）は真言宗と天台宗の儀式を行った。彼はまた、密教の『大日如来経』を講義した。[144]
芸術
絵画、書道、詩歌、園芸、生け花、茶道などの芸術も禅の修行や実践の一部として使われてきた。筆絵や書道などの中国古典芸術は、観秀や牧耀法昌などの禅僧の画家によって、独自の方法で彼らの精神的理解を弟子に伝えるために使われた。[145]禅の著述家の中には、「芸術への献身」（日本語：数寄）は悟りに至る精神的実践であると主張する者もいた。これは日本の僧侶詩人である長明が『発心集』で書いている通りである。[146]
禅画は日本語では禅画と呼ばれることもある。 [147] 白隠は禅を視覚的に伝えるために、独特の墨絵や書道を大量に創作したことで知られる日本の禅僧の一人である。彼と彼の弟子たちの作品は日本の禅に広く影響を与えた。[148]禅芸術のもう一つの例は、短命だった日本の禅の普化宗に見ることができる。普化宗は尺八を演奏して独特の「吹禅」（水禅）を実践した。
身体的な耕作
中国武術、日本の弓道、その他の日本の武道などの伝統的な武術も、一部の禅宗では禅の修行の一形態とみなされてきた。中国では、この傾向は河南省の有力な少林寺にまで遡り、そこで初めて制度化された功夫が開発された。[149]明末までに、少林寺の功夫は非常に人気があり広まっていた。これは、明のさまざまな文献（孫悟空のような杖を持った戦闘僧侶が登場）や歴史的資料にも言及されていることから明らかであり、少林寺の印象的な僧侶軍が、後援と引き換えに国家に軍事奉仕したことについても語られている。[150]
12世紀頃に発展し始めたこれらの少林寺の修行は、伝統的に禅仏教の内なる修行（今日では武禅と呼ばれる）の一形態と見なされていました。少林寺の武術では、道教の身体運動（導引）や呼吸法、気功の修行も利用されていました。[151]これらは、内力（内力）、健康と長寿（文字通り「養生」、養生）を向上させる治療法であると同時に、精神的解放の手段と見なされていました。[152]これらの道教の修行の影響は、王祖源（1820年頃-1882年以降）の著作に見ることができます。彼の『内功図説』は、少林寺の僧侶が道教の『易経』や『八錦』などの方法をどのように参考にしたかを示しています。[153]現代の禅の師である聖厳によれば、中国仏教は少林寺の伝統から内功法を取り入れ、「活動の最中に身体を調和させ、集中力を養う」方法としている。これは、「生命エネルギーを調和させる技術は、三昧と精神的洞察力を養うための強力な補助となる」からである。[154]韓国の禅も、順無道と呼ばれる同様の形式の活動的な身体訓練を開発しました。
日本では、 13世紀に北条氏が臨済禅を受け入れて以来、古典的な格闘技（武道）と禅の修行が接触してきた。北条氏は禅の規律を武道の修行に応用した。 [156]この関係に影響を与えた人物の一人は、武士階級に向けた禅と武道に関する著作（特に『無量心』）でよく知られている臨済宗の僧侶、沢庵宗峰である。[157]
臨済宗は気を司る中国の修行法も取り入れた（道教でも一般的）。これらは白隠（1686-1769）によって導入された。白隠は白瑜という隠者から様々な技法を学び、白瑜は白隠の「禅病」（肉体的および精神的な疲労状態）を治すのを助けた。[158]内観として知られるこれらの精力的な修行は、心と生命エネルギー（気）を丹田（へその少し下の部分）に集中させることに基づいている。[159] [160]
教義
禅は東アジアの大乗仏教の豊かな教義的背景に根ざしている。[161] [162]禅の教義は、大乗仏教の菩薩道の教え、中国の中観（サンルン）、瑜伽羅（ウェイシ）、般若波羅蜜多の文献、そして『涅槃経』や『涅槃経』のような仏性経典の影響を強く受けている。[163] [164] [165]
いくつかの禅の伝統（特に臨済宗を中心とした伝統）は、禅を「言葉に基づかない」「経典外の特別な伝承」と見なす物語を強調している。[161] [166]それにもかかわらず、大乗仏教の教義と東アジアの仏教の教えは、禅仏教の重要な部分であり続けている。禅の歴史を通じて、桂馮宗密、金葦、延寿永明など、さまざまな禅の師は、代わりに「教えと禅の一致」を推進し、禅と仏教の教えの統一を主張してきた。[167] [168]
禅では、教義はしばしば「月を指し示す指」に例えられる。[169]禅の教義は月（悟り、法界、本来の悟りを開いた心）を指し示しているが、指（教え）に執着することが禅であると誤解すべきではなく、月（現実）を見なければならない。[170] [171] [172] [173] [174]このように、教義は悟りを得るのに役立つもう一つの巧みな手段（ウパヤ）にすぎない。 [175]それらは禅の目標ではなく、執着すべき固定した教義として保持されているわけでもない（究極の現実はすべての概念を超越しているため）が、それでも有用であると考えられている（それらを具体化したり執着したりしない限り）。 [176]
仏性と生来の悟り
大乗仏教の複雑な仏性（サンスクリット語：buddhadhātu、中国語：佛性 fóxìng）の概念は、禅の教義の発展における重要な概念であり、禅仏教の中心であり続けています。中国では、この教義は、仏の覚醒した心はすでにすべての衆生に存在しており、悟りは「最初から内在している」ものであり、「現在でもアクセスできる」ものであるとする本覚（本覺、 běnjué）の関連する教えを包含するように発展しました。[177] [178] [179]
禅の師たちは、 『楞伽涅槃経』『仏性経』『発心経』『正覚経』などの文献を参考にして、生来目覚めた仏心はすべての生き物の中に内在しているという見解を主張した。[180] [181] [182]発心経の見解に倣って、この目覚めた仏性は禅ではすべてのものの空の源、すべての現象（すべての法）が生じる究極の原理（理）であると見なされている。[181] [183] [184] [185]
したがって、禅の道とは、すでにここにある本来の悟りの源泉を認識する道です。実際、禅の洞察と禅の道は、まさにその生来の悟りに基づいています。[186]卓越した禅の経典である『般若経』が体系化された頃（8世紀から13世紀頃）には、本来の悟りは禅の伝統の中心的な教えとなっていました。[187]
東山禅宗や洪州禅宗などの歴史的に影響力のある禅宗は、仏心、すなわち「真如としての真心」の教えにおいて信心の覚醒を引用しており、洪州禅宗はそれを透明な鏡に例えている。[188] [189]同様に、唐の師である桂鋒宗密は、正覚経を引用して「例外なくすべての衆生は、本質的に悟りを開いた真心を持っている」と書いている。これは「明確で明るい常在意識」であり、迷いの考えによって覆い隠されている。[190]禅にとって、本質的に悟った心の概念は非常に重要であり、禅の別名「仏心宗派」にもなった。[1]
空虚と否定的な弁証法
中観と般若波羅蜜多が禅に与えた影響は、禅における空（空 kōng）、無概念の智慧（梵語：nirvikalpa- jñana ）、無心の教え、そして禅文学の否定的で時には逆説的な言語の強調に見ることができます。 [184] [163] [191] [192] [注 6]
禅の師や経典は、仏性や悟りといった重要な用語を含む教義上の概念や用語の具体化を避けるために多大な努力を払った。これは、禅が大乗仏教の空観を肯定しているためであり、すべての現象には固定された独立した本質 ( svabhava ) がないとしている。[184]本質を掴むための具体化を避けるために、禅の文献では中観哲学の影響を受けた否定的な弁証法が頻繁に利用されている。[193] [184]カスリスが書いているように、すべてのものは空であるため、「禅の学生は言語上の区別が常に実在的に異なる現実を指していると考えないように学ばなければならない」。[184]確かに、すべての教義、区別、言葉は相対的で、何らかの形で欺瞞的であるため、超越されなければならない。禅の教えのこの否定的な要素は、有名な趙州の犬公案に登場する無（無、中国語: wú、「no」）として説明されることがあります。ある僧侶が「犬に仏性があるかどうか」と尋ねたところ、師は「ない [ wú ]」と答えました。[184]
禅の教えには、否定と肯定の両方が矛盾しているように見えることもよくあります。[184] [194] [注 7]たとえば、唐代の有力な師で洪州派の創始者である媽祖道義の教えには、「心は仏なり」のような肯定的なフレーズもあれば、「心でも仏でもない」のような否定的なフレーズもありました。[196] [194]概念や区別では物事の本質を捉えることができないため、禅は、相対的かつ慣習的な言語（否定の言語自体さえも）を超越する、概念や区別のない智慧の完成（般若波羅蜜多）の重要性を主張しています。カスリスによれば、これが禅に見られる否定的なレトリックの多くを基礎としており、しばしば矛盾しているように見えます。[184]
否定の重要性は、禅の重要な教えである無心（無心）にも見られます。無心は、概念、汚れ、執着のない瞑想の明晰な状態であると考えられており、知恵や究極の真実の直接的な経験にも関連しています。[197] [198]
非二元性
禅の文献では、不二（サンスクリット語：advaya、中国語：不二）という概念も強調されている。これは禅文献の重要なテーマであり、さまざまな方法で説明されている。 [199]一連のテーマの1つは、絶対的な真実と相対的な真実の非二元的な統一である（これは古典的な仏教の二つの真理のテーマに由来する）。これは、当山五位、信心、異同調和などの禅の資料に見出すことができる。これは、維摩経や涅槃経などの禅にとって重要な大乗経典の重要なテーマでもある。[200] [201]
禅にも影響を与えている非二元性に関する説明は、中国仏教の本質と働き（体用）の説法を利用している。これは、影響力のある『覚信心論』で最もよく教えられている。この種の説法では、本質は物事の内なる性質、絶対的な現実を指し、働きは物事のより外的な、相対的で二次的な特徴を指す。[202] [203]般若経では、本質はランプに例えられ、働きはその光である。[204]
禅の教えにおける非二元性のもう一つの応用は、世俗的現実（自然界を含む）、すなわち輪廻（苦しみの世界）と涅槃（究極の悟りを開いた現実）は別個のものではないという考えである。これは、ナーガールジュナの『中観根本偈』のようなインドの大乗仏教の文献に見られる見解である。[205]そのため、禅では仏陀と衆生、仏性と自然界も非二元であると考えられている。この考えは、社会の調和や自然界との調和（和）に関する禅の態度に影響を与えた。[206]
禅における非二元性のさらなる意味は、知覚する主体と知覚される対象との間に二元性がないことである。[207] [208] [209]この非二元性の理解は、インドのヨーガチャラ学派に由来する。[210]華厳学派の哲学も、中国の禅の非二元的な究極の真理の概念と本質機能の理解に影響を与えた。一例は、現象の相互浸透または「完全な融合」（圓融）という華厳の教義であり、これもまた、原理（理）と現象（施）などの中国固有の哲学的概念を利用している。[211]関連する華厳の四法界理論の影響は、禅の曹洞宗の創始者である東山良傑（806-869）の五位に見ることができる。[212]
突然の悟りと自然を見る
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仏性の内在的性質という考え方は、禅の特徴である直接的な洞察の強調に影響を与えた。[213] [214]そのため、禅における中心的な議論のトピックは「見性」（ピンイン：jiànxìng、日本語：kenshō）である。[215]禅の教えでは、この用語は禅の実践者に突然起こる洞察を指し、しばしば一種の悟りと同一視される。[215] [216]ここでの「性」は仏性、つまり元々悟りを開いた心である。したがって、この経験は究極の真実を垣間見ることを提供する。見性という用語は、禅の意味を要約すると考えられている古典的な禅のフレーズ「自分の本性を見て仏になる」に登場します。[217]禅宗の宗派は、「自然を見る」ことをどのように達成するか（臨済宗の化頭修行と曹洞宗の 静寂の啓蒙）や、その経験との関係をどのように結び付け、育み、表現し、深めるかについて意見が分かれている。[206]これは現代の禅宗の間でも依然として大きな議論と討論のテーマとなっている。
伝統的に、禅は物事の本質を突然見抜くことを修行の目的としている。この突然の悟り、または瞬間的な覚醒 (頓悟; dùnwù ) という考えは、「本質を見る」ことと密接に関連しており、禅のもう一つの重要なテーマである。禅の文献では、その「突然の」方法は、段階的に進む「漸進的な」道よりも直接的で優れているとよく主張されている。[218] [219] [220] [221]このような方法は、東山派の「一を保て」という教えのように、最も初期の禅の伝統のいくつかに見ることができる。これは、予備的な修行や段階的な指示に依存しない、仏性を直接的に観想するものである。[222]
突如の教えは神慧祖師によってさらに強調され、経典で禅の重要な教えとして正典化された。[223]様々な禅の文献で突如の悟りが強調され、「漸進的」な方法が批判されているにもかかわらず、禅の伝統は漸進的な実践（戒律の取得、経典の学習、儀式の実践、六波羅蜜など）を否定するものではない。代わりに、禅宗は一般にこれらの実践を突如の悟りの思想に基づいた枠組みの中に組み入れている。[224] [194] [225] [注 8]そのため、経典のように突如の悟りを強調する多くの禅の文献は、伝統的な大乗の実践にも言及している。[213] [225]
これは、禅の道が「自然を見る」だけでは終わらないことを意味する。なぜなら、洞察を深め、煩悩（執着、嫌悪など）の痕跡を取り除き、日常生活の中で仏性を表現することを学ぶためには、さらなる修行と修行が必要だと考えられているからである。[227] [ 228] [229]宗密のような禅師は、この方法を「突然の悟りとそれに続く漸進的な修行」と表現し、突然の教えと漸進的な教えは同じ真理を指し示していると主張した。[230]宗密は、突然の悟りは真理を直接かつ即座に明らかにするが、禅の修行者には心を曇らせる深く根付いた煩悩（サンスクリット語：kleśa、クロ語：fánnǎo）がまだあり、それはさらなる修行によってのみ取り除くことができると主張した。[231]
この突発的・漸進的な図式は、宗密の時代以降、中国における禅の修行の標準的な見方となった。[166]この図式は、東山の『五階論』 、金襄の著作、白隠の『四識』、 [ 232] 東冷の 『不滅の灯』、十牛飼図などの禅の資料に見られ、禅の道における一連の段階を段階的に描きながら、内在する生来の純粋な性質への突然の覚醒という考えも含んでいる。[233] [234]
伝統
現在、禅宗には2つの主要な伝統またはグループがあり、その他に多数のより小さな系統、教団、流派がある。2つの主要な系統は、東山良傑（807-869）に遡る曹洞宗の伝統と、臨済義宣（866年死去）に遡る臨済宗である。宋代には、曹洞宗の系統は洪志正覚（1091-1157）によって定式化された「黙照」（中国語：莫照）の教えと密接に結びついた。[235] [236] [237]一方、競合する臨済宗は、公案の「花頭」（重要なフレーズ）を瞑想することに重点を置く大慧宗高（1089-1163）の瞑想法と結びついた。[238]いくつかの伝統や組織には両方の系統が含まれているため、これらのカテゴリーは相互に排他的であると見なすべきではありません。
臨済宗と曹洞宗はともに中国国外に伝わり、日本、韓国、ベトナムに伝わった。曹洞宗は曹洞宗の日本系統で、只管打坐（ただ座るだけ）の修行を重視した道元（1200-1253）によって創始された。曹洞宗は玄燈即中（1800年頃）以来、公案を重視していない。[239]ベトナムの曹洞宗系統（タオドン）は、17世紀の禅師トン・ジャック・ダオ・ナムによって創始された。[240]最近、曹洞宗の無音照明法は、聖厳と彼の法鼓山協会によって中国圏で復活した。
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臨済宗は、日本では臨済宗として知られている。この宗派は、見性（自分の本質を見ること）を得るための必須の方法として、師弟の会合（参禅）を通じて仲介される公案の瞑想を強調している。 [241]韓国の禅のほとんどの伝統も一般的に臨済宗の系統であり、華頭の修行に重点を置いているが、正確な方法と教えは異なる。ベトナムにも臨済宗の系統があり、ラム・テ派やリョウ・クアン派などがある。これらの系統も禅の修行と浄土の要素を混ぜ合わせている。[242] [243]
禅には 2 つの主要な宗派または伝統の他に、いくつかの小規模な流派があります。これには次のものが含まれます。
- 黄檗宗は17 世紀に設立された宗派です。古典的な禅の教えと浄土宗の教えを融合しています。
- 普化宗は日本の小さな宗派です。この宗派のユニークな特徴は、瞑想に笛の音楽を使うことです。
- 三宝教団は臨済宗と曹洞宗の両方の教えを取り入れた日本の近代宗派である。[228]
- チュックラムは、ベトナムの禅宗の独特な宗派で、仏教、儒教、道教の「三つの教え」を調和させようとすることで知られています。
- プラムビレッジ（ランマイ）の伝統は、ベトナムの著名な教師であり活動家であったティク・ナット・ハン（1926年～2022年）によって創設された新しい現代的な伝統です。
- 観音禅宗は、禅師スン・サーンが創設した新しい近代的な伝統です。
- Ordinary Mind Zen SchoolやWhite Plum Asangaなど、最近アメリカに設立された禅の流派。
組織と機関
禅の修行は、他のすべての宗教と同様に、集団的な努力によって支えられています。[244]禅の文献の中には個人の経験や無律法主義を強調するものもあるが、禅の伝統は、主に僧侶を中心とした階層的な寺院を拠点とする組織によって維持・継承されています。[245] [246]これらの禅の師匠や教師（中国語：師父、日本語：老師または和尚）は、伝統に応じて、禁欲的な僧侶（伝統的な仏教の僧侶の規範である律に従う比丘） である場合とそうでない場合があります。
禅の重要な組織としては、日本の曹洞宗、アメリカ曹洞宗仏教協会、日本の臨済宗のさまざまな独立した支部、韓国の曹渓宗と太極宗、中国の法鼓山と佛光山の組織などがある。日本では、近代化によって伝統的な禅の組織が批判され、それに応じて三宝教団[247]や人間禅教団などの新しい在家志向の禅宗が生まれた。[248]現代の禅が直面している課題としては、禅の伝統の継続性をいかに組織するか、一方ではカリスマ的な権威を（権力の乱用のリスクを伴いながら）抑制すること[249] [250] [83]、他方では公認教師の数を制限することで伝統的権威の正当性を維持することなどが挙げられる。[244]
法の伝授
伝統的な禅宗の重要な特徴は、師から弟子への法の伝授（中国語：傳法 chuán fǎ）によって禅の系譜を次の世代に伝えることである。法の伝授の手順、特に「認可」または「確認」（中国語：yìn kě、日本語：inka 、韓国語：inga）という行為は、禅の教師を師の直接の後継者として確立し、古代中国の祖師や仏陀自身にまで遡ると伝統的に信じられている系譜に結びつけると考えられている。 [251] [252] [253]これらの伝授は、師から弟子への覚醒の光の「心への」伝授として秘教的に見られることがある。[254]ウィリアム・ボディフォードやジョン・ジョーゲンセンのような学者は、宗派を拡大家族とみなす禅のこの「祖先」的側面は儒教的価値観の影響を受けており、それが禅が東アジアでこれほど影響力のある仏教形態になった理由の一部であると主張している。[255]
禅宗の系統は、その伝承系統に属するすべての師を列挙した禅宗系統図をしばしば維持し、仏陀から現代まで直接つながっていると主張することで制度的正当性を確立している。 [256]実際、ミシェル・モーアによれば、伝統的な見解は「伝承のプロセスを通じて系統のアイデンティティと完全性が維持される」ということである。[257]禅宗の系統物語は、過去の師匠の物語と正当性を認めた禅宗の系統を含む「伝灯」テキスト（例えば景徳伝録）によってさらに裏付けられている。これらのテキストはしばしば宗派主義的で、特定の系統や流派を支持し、時には禅宗派間の対立を引き起こすこともあった。[257]さらに、これらの禅宗伝承物語は歴史的に正確ではないことが多く、中国で何世紀にもわたって発展してきた神話的素材を含んでいる。その歴史性は、最近、現代の学者によって批判されている。[258] [259] [256]
禅宗では、法の伝承という正式な実践は、一般的に2つの方法で理解されている。それは、僧侶の叙任とは別に、弟子の深い精神的悟りを正式に認めるものと見ることができる。[260]また、寺院の系譜の継承を確実にする制度的な手続きとして理解することもできる。[260] [261] [257]
禅の歴史を通じて、法の伝授制度はさまざまな時期に批判されてきた。臨済や一休などの禅師は「伝授証書の受け取りを拒否したと言われている」。伝授手続きは腐敗しており制度化されているとみなしていたからである。[263]明代には、寒山徳清、子伯真科、雲其朱鴻などの重要な師匠は正式な系譜に属していなかった。[264] [265]姜武によると、これらの著名な明禅僧は定型的な指導や名ばかりの承認を批判しながら、自己修養を重視していた。武は、当時「瞑想と苦行を実践しながらも適切な法の伝授を受けていない著名な僧侶は、『無師智』を獲得したと称賛された」と書いている。[265]寒山の著作によれば、彼は法の伝承の価値に深刻な疑問を抱いており、禅において本当に重要なのは個人の悟りであると見ていた。[265]
同様に、沢庵宗峰のような中世日本の重要な師匠たちは正式な伝法を避け、法は常に内に見出せるものであるため、伝法は必要ないと信じていた。[266]これらの人物の中には、「無師智」（ピンイン：wúshīzhì、日本語：無師独悟）を修めたと主張したため、「自ら悟りを開いた、自ら証明した」（自悟自証）とさえ考えられていた者もいた。彼らには鈴木正三や、妙心寺の人物である大愚、雲居、一師などが含まれる。[266]端許、太虚、殷順のような近代中国の仏教徒も、法の伝法を仏陀が教えたのではない中国の発明とみなして批判した。太虚は法の伝法が宗派主義につながると主張し、端許はそれが禅の衰退の一因になったと書いた。[267]隠順は、法は誰のものでもないと信じており、したがって、法は血統の中で「伝えられる」ことはできないと考えていました。[267]
聖書
禅における経典の役割
禅は大乗仏教の教えと教義に深く根ざしている。[268] [163] [164]禅の古典文献、例えば『般若経』には、大乗経典への言及が数多く含まれている。[269]シャーフによれば、禅僧は「禅宗の古典に精通することが期待されている」。[270]初期禅の歴史的文献を調査すると、その著者が数多くの大乗経典、[7] [7]や中観などの大乗仏教哲学に精通していたことが明らかにわかる。[163]
それにもかかわらず、禅の師は、偶像破壊的な反知性主義者で、経典の勉強を軽視している、あるいは少なくとも経典にうんざりしているように描かれることがある。[268]初期の禅の資料には、経典の勉強は不要であるとする多くの記述がある。たとえば『達磨集』には「経典や論文の知識を使うな」とあり、代わりに究極の原則に立ち返るべきであると述べ、「揺らぐことなく、書かれた教えに決して従わずに、しっかりと固執する」とある。[271]『血流説法』には「真の道は崇高である。言葉で表現することはできない。経典は何の役に立つのか？しかし、自分の本質を悟った人は、たとえ一語も読めなくても道を見つける」とある。[272]
この急進的な二律背反的な禅の見方は、後期唐から宋代（960-1297年）にかけて、禅（特に洪州学派）が中国で支配的となり、真の聖人はテキストや言語に依存しないという考えに惹かれた文人階級の間で大きな人気を得た時期に、より顕著になった。[273] [274] [275] [276]この時期のいくつかの有名なフレーズは、禅を「言葉や文字に基づいていない」ことと「経典以外の特別な伝達」と定義している（時代錯誤的に達磨の言葉とされている）。[277] [278] 『臨済記』はさらに急進的で、仏典は「汚れを拭き取るための古いトイレットペーパーのようなものだ」と述べている。[279]この態度のもう一つの例は、経典の注釈書をすべて焼き捨てたことで知られる徳山玄鑑の物語に見られます。 [280]
しかし、ウェルターやホリのような学者は、これらの修辞的な発言は学習と経典の重要性を完全に否定するものではなく、教えを真理そのものへの直接的な洞察と誤解する人々への警告であると書いている。[281] [9]実際、この時代の禅の師匠たちは、仏教の経典の一節を引用し、言及し続けている。[注 9] [注 10] [注 11]さらに、すべての師匠が、中国の臨済宗で人気があり、師匠から弟子への真理の直接的な「心と心」の伝達を強調し、経典の学習を軽視したこの種の「修辞的な」禅を利用したわけではない。中国の禅のもう1つの対照的なスタイルは、南陽慧中、宗密、永明延寿などの人物に関連する、より穏健な「文子禅」（文字禪）である。[284]このタイプの禅は、「教と禅の一致」（交禅一智）というスローガンを掲げ、禅の修行の一環として教義の学習を積極的に推進し続けました。[285] [286]偉大な偶像破壊者として描かれることが多い媽祖道義でさえ、他の洪州派の師と同様に、数多くの大乗経典に言及し、引用しています。 彼はまた、菩提達磨が「蘭菩薩経典を用いて衆生の心の拠り所を封じた」と説法で述べています。 [287]
宗密の見解は、「経典は真偽を判断する基準として使用される標線のようなもので、禅を伝える者は経典と論文を基準として使用する必要があります。」というものでした。[167]覚凡慧鴻（1071–1128）は「文禅」という用語を作り出し、智慧伝（智慧と悟りの注釈）で経典を学ぶことの重要性について書いています。その後の子伯真科や韓岳法蔵（1573–1635）などの人物は、智慧伝に基づく経典を使用する禅の修行の見解を推進しました。[284]同様に、日本の臨済宗の師である白隠は、禅の道はすべての古典的な仏教の経典と注釈を学ぶことから始まると書き、4つの誓いの1つである「法の教えは無限である、私はそれらをすべて学ぶことを誓う」を引用しています。[注 12]
そのため、今日のさまざまな禅の伝統は、悟りは直接的な非概念的な洞察から生じると強調する一方で、仏教の教えの学習と理解が修行を支え、導くことも一般的に受け入れている。[289] [290] [注 13] [291]堀は、現代の臨済禅の教師は「知的な理解は禅とは何の関係もないと教えているのではなく、むしろ禅には知的な理解と文学的な学習が必要であるというまったく逆の教訓を教えている」と書いている。[9]一般的に学習と修行のバランスのとれたアプローチに重点が置かれているため、どちらかの極端を拒否する極端な考え方は、ほとんどの禅の伝統では問題視されている。堀は（現代の臨済宗の姿勢について）次のように書いている：「禅の知的な理解と経験そのものは、相補的な、両方/両方の関係にあるとされている」。[81]そのため、禅の達人は、教えの学習（教相）と道の体験（道力）という2本の剣を使うと言われている。[81]
重要な聖典
中国の初期仏教宗派は、それぞれ特定の経典に基づいていました。唐代の初め、第五祖弘仁（601-674）の時代までに、禅宗は仏教の独立した宗派として確立され、経典に基づいた教義を展開し始めました。[213] [292]弘仁の時代以前から、初期の禅宗ではさまざまな経典が使用されていました。それらには、慧家経（ [ 293]）、[293] 道心経（[293]）、[293]楞伽涅槃経（[293]）（東山派）、[293] [7]神慧経（[ 293 ] ）、[293]および漢訳の法華経（[ 7] ）が含まれます。[294]
禅宗は様々な経典からインスピレーションを得ており、特定の経典を優先することはなかった。[295]その後、禅宗は豊富な文献を生み出し、それが禅の実践と教えの一部となった。禅において影響力のある経典には他に、維摩経、[296] [297] [298] 華厳経、[299]首乱迦涅槃経、[300]大般涅槃経[301]などがある。中国で編纂された重要な外典には、正覚経や金剛頂経などがある。
マリオ・ポチェスキは、唐代の有力な洪州学派の著作を分析し、法華経、華厳経、涅槃経、羅漢経、般若経、大乗経、三部作、維摩経などの大乗経典が頻繁に引用されていると指摘している。[287]
文学
禅は、詩、対話、歴史、禅師の記録された言葉など、禅のオリジナルの文章に基づいた豊かなテキストの伝統を発展させました。重要な禅のテキストとジャンルには次のものがあります。
- 禅の「経典」または「聖典」（中国語：jīng）には、禅の発展と歴史における重要な作品である『般若経』などがあります。 [213]韓国の『金剛般若経』は、それ自体を「経典」と呼ぶもう一つの偽典の禅の作品です。[302]
- 詩や歌、例えば「信仰の心」、「宝鏡三昧の歌」、「覚醒の歌」など
- 禅の伝授と教えの記録（伝録）[303]や「出会い問答」（ch: jiyuan wenda、jp: kien mondo）として、『楞伽椰子論』（c. 683-750）、『灯明伝』（c. 1004）[304]、『祖堂撰集』（952）などがある。
- 媽祖の記録、黄波の精神伝達の要旨、臨済語録、雲門語録などのマスターの言葉（ユル）を記録。
- 禅の公案集（公案とは、禅宗の教えで、無門関、平安の書、青壁録など）[305]
- 『左禅易』や『普勧坐禅儀』のような瞑想マニュアル。
歴史
中国語
中国における禅の歴史は、様々な学者によって様々な時期に分けられており、一般的には古典期と後古典期に分けられている。それぞれの時期には異なる禅の流派があり、影響力を持ち続けたものもあれば、消滅したものもあった。[213]
ファーガソンは、5世紀から13世紀までを3つの時代と区別している。6祖の伝説時代（5世紀から760年代）、洪州の巨匠たちの古典時代（760年代から950年）、そして公案集の編纂と臨済と曹洞の台頭がみられた宋代の禅の文学時代（950-1250年）である。 [306] [213]
マクレーはチャンの歴史を大まかに4つの段階に分けた（ただし、これは単なる便宜的な説明に過ぎず、現実ははるかに複雑であったと指摘している）。[307]
- 禅の原始時代（500年頃 - 600年）（南北朝時代（420年 - 589年）と隋時代（589年 - 618年））。この時期に禅は中国北部の複数の場所で発展した。禅は達磨や慧可などの人物が説いた瞑想の実践に基づいていた。この時期の重要な資料は達磨に帰せられる『二口四行』である。 [308]
- 禅の初期（600年頃-900年、唐代618年頃-907年）。この段階で禅は初めて明確な輪郭を描きました。主な人物としては、第5祖大満弘仁（601年-674年）、その法嗣玉全神秀（606年？-706年）、第6祖慧能（638年-713年、典型的『壇経』の主人公） 、そして慧能を第6祖にまで高めた神慧（670年-762年）などがいます。主な流派は北派、南派、牛頭派です。[309]
- 中期禅（750年頃-1000年、安史山の乱（755年-763年）から五代十国時代（907年-960年/979年）まで）。主な流派には洪州学派、菏沢学派、湖北派などがある[注 14] 。重要人物には媽祖、石頭、黄檗、臨済、雪鋒一村、宗密、永明延寿などがいる。この時期の重要文献は『祖堂選集』（952年）で、禅流の伝統的な系譜のほか、多くの「出会い物語」が含まれている[312] 。
- 宋 代禅（950年頃-1300年）。この時代には伝統的な禅物語が発展し、臨済派と曹洞派が台頭した。重要人物としては、化頭修行を導入した大慧宗高（1089年-1163年）と、只管打坐を重視した洪志正覚（1091年-1157年）がいる。この時代には、禅の発展に対する文人階級の影響を反映した古典的な公案集（例えば、青壁記）が編纂された。 [11] [277] [313]この段階で禅は日本に伝わり、真如（1158年-1210年）を通じて韓国の禅に大きな影響を与える。
ファーガソンもマクレーも宋代以降の中国禅の時代区分は示していないが、マクレーは「少なくとも後古典期、あるいは複数の期」について言及している。[314]デイビッド・マクマハンは、他の伝統との融合が進んだ明代（ 1368年 - 1644年）と清代（1644年 - 1912年）の禅と、西洋の思想を取り入れて外国帝国主義の圧力に応えて近代化を図った後期近代期（19世紀以降）について論じている。[315]
起源
禅の「創始者」達磨が中国に来る前には、安世高や仏陀跋陀羅尼など、様々な仏教の瞑想や禅（禅語：チャンナ）の師が中国で教えを説いていた。これらの人物はまた、主に説法菩薩の教えに基づいた禅経と呼ばれる様々な瞑想テキストも持ち込んだ。[26] [316] [317] [318]これらの初期の瞑想テキストは、禅仏教の実践の基礎を築いた。[319]鳩摩羅什（特に般若波羅蜜多の翻訳と維摩経）、仏陀跋陀羅尼（華厳経） 、グナバドラ（梵語経）の翻訳も禅の形成に重要な影響を与え、後の禅の師たちの重要な情報源であり続けた。[320]実際、初期の禅の文献（『蘭花経の師』など）では、達磨ではなくグナバドラが、インドから禅の系統（ここでは蘭花経の伝統と同義）を伝えた最初の祖師とされています。[321]天台宗の第4祖師智顗の瞑想著作、例えば記念碑的な『莫和之観』も、後の禅の瞑想マニュアル『梵禅記』に影響を与えました。[322]
禅仏教の起源にさらなる影響を与えているのが道教である。最も初期の中国仏教徒の中には道教の思想や用語に影響を受けた者がおり、このことから禅にも道教の影響があると考える学者もいる。[323] [324] [325] [326] [327]鳩摩羅什の二人の中国人弟子である僧昭と陶聖は老子や荘子のような道教の作品の影響を受けていた。[326]これらの三論の人物は今度は初期の禅の師匠たちに影響を与えた。[328]仏教がガンダーラ（現在のアフガニスタン）とインド から中国に伝わったとき、最初は中国の文化と理解に合わせて適応された。仏教は儒教[329]と道教[330] [323]の影響を受けた。 [注 15] [331]仏教は最初「道教の野蛮な変種」であると認識されていました。[324]
漢民族による小乗仏教の受容と初期の注釈から判断すると、仏教は宗教的な道教を通じて認識され、消化されていたようだ。仏陀は、道教の不死を達成した異国の不死者とみなされていた。仏教徒の呼吸への注意深さは、道教の呼吸法の延長とみなされていた。[301]
道教の用語は、仏教のテキストの最古の翻訳において仏教の教義を表現するために使用されており、[324]概念を一致させる「交意」と呼ばれる実践である。 [332]中国で最初に仏教徒になったのは道教徒であった。[324]彼らは、新たに導入された仏教の瞑想技法を高く評価し、[333]それを道教の瞑想と融合させた。[334]このような背景から、特に道教の自然 の概念は、初期の禅の弟子たちに受け継がれた。[335]彼らは、言い表せない道と仏性をある程度同一視し、[336]抽象的な「経典の知恵」に縛られるのではなく、仏性は道と同じように「日常の」人間の生活の中に見出されると強調した。[336]
プロトチャン語
原禅（500年頃 - 600年）は、南北朝時代（420年 - 589年）と隋朝（589年 - 618年）に及ぶ。この時代は、達磨、僧伽、慧可といった禅の最初の「祖師」の時代である。これらの初期の人物に関する実際の歴史的情報はほとんどなく、彼らの生涯に関する伝説のほとんどは、後世の、主に唐の資料から来ている。わかっているのは、彼らが大乗瞑想の達人（禅師）と考えられていたということである。[337] [213]
この時代の重要な文献としては、達磨作とされる『二入四行』が敦煌で発見されている。 [308]後代の文献では、これらの人物が涅槃経を用いて説法したとされているが、最古の文献にはその直接的な証拠はない。[338] [339]ジョン・マクレーによると、これらの師匠に関する最古の禅文献には中観思想の影響がかなり見られるが、涅槃経の影響は実際にはそれほど顕著ではない。そのため、達磨や慧可のような最古の人物に関しては、そもそも影響があったのかどうかは疑問である。[337]
初期のチャン
初期の禅は、唐代初期（618-750）の禅を指す。第5祖師大満洪仁（601-674）とその法嗣玉泉神秀（606?-706）は、中国史上初の禅宗の創始に影響力を持ち、「東山派」として知られる。[340]洪仁は、「心を保つ（守る）」瞑想の実践を重視し、「真の心または仏性への気づき」に焦点を当てた。[341]神秀は洪仁の最も影響力がありカリスマ的な弟子であり、彼の信奉者からは第6祖師と見なされていた。彼は武帝によって宮廷に招かれたことさえある。[342]
神秀は、いわゆる「漸進主義」の教えを説く神慧（670-762）からも批判を浴びた。神慧は、その代わりに師である慧能（638-713）の教えとされる「突発的な」教えを広めた。[343]神慧のプロパガンダ運動は、最終的に成功し、彼は宮廷の重要人物となり、慧能は中国禅の第6代祖の地位にまで上り詰めた。[344] [213]
この突発的対漸進的論争は、後の禅の説法の形態を定義することになった。[345]この初期の時期には、禅の史上最も影響力のあるテキストの1つとなる『壇経』も執筆された。この経典は、6代祖慧能の教えを説いているとされているが、柳田静山のような現代の学者は、この経典が牛頭派内で一定期間にわたって編集されたと考えている。[302]マクレーによれば、このテキストは、いわゆる「突発的」な教えと北派の「漸進的」な教えを調和させようとしている。[346]
ミドルチャン
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中期禅（750年頃-1000年）は、安史山の乱（755年-763年）から五代十国時代（907年-960年/979年）まで続く。この時期には、中国南部の農村部に禅宗の流派が興隆した。その中で最も著名なのは、湖南省と江西省で興隆した媽祖道義（709年-788年）の洪州流派である。[302]
洪州派の他の重要な師匠には、大珠淮海、百丈淮海、黄檗希雲などがいます。この流派は、日常生活における仏心の個人的な表現を重視し、古典中国語ではなく俗語や中国語の方言を使用し、師と弟子の間で自発的で型破りな「出会いの間の質問と答え」（臨済文達）を重視したことから、禅の典型的な表現と見なされることがあります。[302]この時期には、禅の最初の僧侶の規範である百丈清規も見られます。[302]
いくつかの資料では、これらの師匠は極めて反律法主義的で偶像破壊的な人物として描かれており、矛盾した、あるいは無意味な発言をし、弟子たちに衝撃を与えて悟らせるために怒鳴りつけたり殴ったりしている。[164] [347] [348]しかし、現代の学者は、これらの「偶像破壊的な」出会いを描いた文献の多くは、宋代に後から改訂されたものであると考えている。洪州の師匠たちは宋の資料で描かれているほど過激ではなかった可能性があり、戒律を守り、善行を積み、瞑想を実践するなどの伝統的な仏教の実践を推進していたようだ。 [ 347]
この時代には、他にも重要な禅宗の流派があった。四川省に拠点を置いた智深（609-702）と金華桑の景中派、同じく四川省の宝堂派、そしてより穏健で知的な菏沢宗密（780-841）の系統などである。 [302]華厳宗家でもあった宗密は、洪州の伝統に対する批判、経典の注釈、禅に関する膨大な著作で知られている。[349] [302]
845年に起きた大反仏法は、中国首都圏の仏教のあらゆる宗派にとって壊滅的な打撃となったが、禅宗の伝統は地方や辺境地域で生き残った。[302]禅宗は、このようにして中国仏教の後の時代に主導的な役割を果たす立場にあった。[350]
その後の五代十国時代に、洪州流は徐々に様々な師匠が率いるいくつかの地方の伝統に分裂した。これらは最終的に禅の五家として知られるようになった：桂阳、草堂、臨済、法阳、雲門。[302]この時期のいくつかの流派、特に臨済義宣（866年没）の流派は、師匠が学生を殴ったり怒鳴ったりするなど、偶像破壊的でしばしば不条理なスタイルを推進した。[302] [348]この時期には、対話文学の発展も見られ、そのいくつかは遡及的に過去の禅の師匠に帰せられた。[348]この時期の重要な対話テキストは『祖堂選集』（952年）であり、これも禅の流派の系譜を確立している。[312] [302]
宋代チャン
宋代禅（950年頃～1300年）には禅宗が支配的勢力となった。禅は中国仏教最大の宗派となり、朝廷と強い結びつきを持っていたため、寺院の位階と管理の高度に組織化されたシステムが発達した。[352]この時代には印刷技術の発達が進み、禅の著作は広く印刷され、配布された。[302]さらに、この時期に禅の知識人は独自の理想化された歴史を発展させ、唐の時代を禅の「黄金時代」と見なした。[10]この時代の禅の人気にもかかわらず、仏教批判を書いた儒教学者による攻撃も激化し、科挙制度も支配的であった。[302]
宋禅の主流は臨済派であった。これは学者や朝廷からの多大な支援によるものであった。[353]臨済派は公案文学の研究を発展させた。公案文学は、覚醒した心の証明と見なされる師弟の出会いの物語を描いたものである。ほとんどの公案物語は、特に唐代の過去の禅の師匠の理想的な出会いを描いており、中国の文人階級の影響を示している。[354] [10] [11] [277]影響力のある公案テキストには、青壁記、平静の書、無門などがある。[313]
12世紀には、中国のエリート層の支持をめぐって臨済派と曹洞派の間で争いが起こった。最も有名な臨済派の師匠は、黄龍慧南（1002-1069）か楊斉芳慧（992-1049）のどちらかに属していた。両者とも十双初延（986-1039）の弟子だった。袁武克勤（1063-1135）は、臨済派の5つの家と黄龍派および楊斉派を指して、これを「五家七流」と呼んだ。[355] 曹洞派の洪之正覚（1091-1157）は、在家の信奉者も行える独りの修行の手段として、黙照または黙想（黙想）を重視した。一方、臨済派の大慧宗高（1089年 - 1163年）は、公案の重要な句や「オチ」（花頭）を瞑想する「観花禅 」（「語頭を観察する」禅）を導入した。 [356] [357]
宋代には禅と浄土宗の融合も見られ、その実践は大変人気を博した。[358]雍明は宗密の著作に倣い、道教と儒教の価値観も仏教に取り入れ統合できると示唆した。禅は新儒教や全真派などの道教にも影響を与えた。[359] [360]
禅は宋代には中国で学んだ明庵栄西や南浦称名などによって日本にも伝えられ、真葦などを通じて朝鮮の禅にも大きな影響を与えた。
後期古典派チャン
一部の学者は、古典後期を「混合主義の時代」と見なしています。[361]古典後期には、中鋒明本（1263–1323）、寒山徳清（1546–1623）、欧易智虚（1599–1655）の教えに見られるように、禅と浄土宗（念仏禅）の二重実践の人気が高まりました。[302] [362]これは広範囲にわたる現象となり、やがてそれらの区別は失われ、多くの寺院が禅の瞑想と念仏の浄土宗の実践の両方を教えるようになりました。[363] [364] [90]明代には雲其朱鴻（1535–1615）や大観真克（1543–1603）などの人物が禅宗を復興させ、仏教の経典研究と執筆の実践と調和させようと努力した。 [361]中国仏教のあらゆる側面を取り入れたこの宗派に属さない禅宗の融合的なスタイルは当時非常に優勢で、明代には中国の僧侶全員が禅宗に属していた。[365]
清朝初期には、非常に影響力のあった教師である密雲元武（1566-1642）が臨済宗のスタイルの復興を始めた。[366]密雲の弟子たちは清禅だけでなく、日本とベトナムの禅にも大きな影響を与えた。[367]
現代
清朝（1644-1912）の時代、禅の活動は数世紀にわたって衰退したが、19世紀と20世紀にモダニズムの活動が活発化し、禅の活動は再び活性化した。この時期には、世俗的な禅の活動が勃興し、人文主義仏教（より正確には「人間生活のための仏教」、人生仏教）と呼ばれることもある。この活動は、静安（1851-1912）、元応（1878-1953）、太虚（1890-1947）、虚雲（1840-1959）、殷順（1906-2005）などの人物によって推進された。これらの人物は、貧困や社会的不公正などの問題に取り組む社会運動や、政治運動への参加を推進した。また、禅の歴史を研究するために現代の批判的学問の方法を使用するなど、近代科学と学問も推進した。[369]
今日の禅の教師の多くは、その系譜を虚韻派に遡らせます。その中には、聖厳禅師や玄華禅師もいます。彼らは西洋で禅を広め、20世紀から21世紀にかけて禅は着実に成長してきました。1960年代の文化大革命の時期に中国では禅仏教が弾圧されましたが、その後の1970年代の改革開放の時期には中国本土で中国仏教の復興が起こり、台湾や香港、華僑の間でも仏教は多くの信者を獲得しています。
中国国外への拡散
ベトナム語 ティエン
禅は、中国による初期の占領期（紀元前111年から紀元939年）に、ティエンとしてベトナムに導入された。黎朝（1009年 - 1225年）と陳朝（1225年 - 1400年）の間に、ティエンはエリート層と宮廷の間で有名になり、儒教と道教の影響も受けた竹林派という新しい土着の伝統が確立された。17世紀には、臨済派がベトナムにラム・テとして持ち込まれ、これも禅と浄土宗を融合させたものとなった。ラム・テは現在でもベトナム最大の僧院である。[370]
現代ベトナムのティエンは仏教近代主義の影響を受けています。[371]重要人物には、ティエンの師であるティック・タン・トー（1924年-）、活動家で普及家のティック・ニャット・ハン（1926年-2022年）、哲学者のティック・ティエン・アンなどがいます。ベトナムのティエンは折衷的で包括的であり、呼吸瞑想、念仏、マントラ、上座部仏教の影響、詠唱、読経、仏教活動への参加など、多くの実践を取り入れています。
韓国のソン
禅は、新羅時代後期（7世紀から9世紀）に韓国の僧侶が中国に渡り帰国して韓国の初期の禅宗派を設立するにつれて、徐々に韓国に伝わりました。これらの宗派は「九山宗派」として知られていました。禅は、高麗の僧侶である真菟（1158年 - 1210年）によって最も重要な推進力と統合を受けました。真菟は、成熟した禅宗派の形成に最も影響力のある人物であると考えられています。真菟は、今日でも韓国で最大の禅宗の伝統である曹渓宗と、重要な松光寺を創設しました。真菟は、禅に関する広範な著作も執筆し、包括的な思想と実践の体系を開発しました。
仏教は儒教が厳格だった 朝鮮王朝（1392-1910）の時代には大部分が抑圧され、寺院や僧侶の数は急激に減少した。日本統治時代には、韓国の禅に数多くの近代主義的な考えや変化ももたらされた。僧侶の中には、結婚して家族を持つという日本の慣習を取り入れ始めた者もいれば、ヨンソンなどのように日本占領に抵抗する者もいた。今日、最大の禅宗である曹渓宗は独身を貫き、2番目に大きい太古宗は僧侶の既婚を認めている。現代の禅に影響を与えた重要な近代主義の人物には、成哲や景衙がいる。禅は、観音宗などの新しい伝統とともに西洋にも伝わっている。
日本の禅
禅は、12世紀に妙庵栄西が中国に渡り、帰国して臨済宗を興した時に初めて独立した流派として紹介されたが、最終的には滅びた。[372]数十年後、南方称明（1235-1308）も中国で臨済宗の教えを学び、日本で最も影響力があり唯一生き残った臨済宗の流派である大東観流を創始した。 [372] 1215年、栄西の若い同時代人である道元は自ら中国に渡り、曹洞宗の達人である天童如静の弟子となった。帰国後、道元は曹洞宗の日本支部である曹洞宗を 創始した。
現代日本における禅の伝統的な宗派は、曹洞宗、臨済宗、黄檗宗の3つです。宗派はさらに本山ごとに分派され、曹洞宗には2つの本山（總持寺と永平寺）、臨済宗には14の本山、黄檗宗には1つの本山（萬福寺）があります。これらの伝統的な団体の他に、三宝教団やFAS協会 など、特に西洋の在家の信者を惹きつけている新しい近代的な禅団体があります。
西洋の禅
20 世紀には、さまざまな禅の伝統が西洋に伝わりました。この伝承における重要なアジア人としては、釈宗演、鈴木大拙、千崎如玄、宗渓庵、鈴木俊隆、前角泰山、玄華、聖厳、スンサーン、ティク・ティエンアン、ティク・ニャット・ハンなどがいます。禅は 50 年代と 60 年代に西洋の作家が禅について書き、宣伝したことで、さらに人気が高まりました。西洋の普及者には、オイゲン・ヘリゲル、フィリップ・カプロー、ルース・フラー・ササキ、エーリッヒ・フロム、ジャック・ケルアック、アレン・ギンズバーグ、ゲイリー・スナイダー、ロバート・ピルジグ、ブリジット・ドルチ、アラン・ワッツなどがいます。[373] [374] [375] [376]現在、西洋世界には臨済宗、曹洞宗、プラムビレッジ、中国禅、観音禅など、様々な伝統の禅センターが数多く存在します。
物語
唐代の禅、特に二律背反の格言と「衝撃の技法」を強調した媽祖禅と臨済禅は、後世の禅の著者によって禅の「黄金時代」と回顧的に見られた。 [213]マリオ・ポチェスキが書いているように、宋代の文献『伝燈録』（1004年頃）は、過去の師匠たちを、叫んだり、弟子を殴ったり、逆説的な発言をしたりする過激で反逆的な習慣を取り入れた因習破壊的な賢者として描いている。しかし、これらの因習破壊的な物語は唐代の資料に遡ることができず、そのため、偽りの伝承と見なすべきである。[377]この伝統的な禅の物語は、朝廷と学者官僚階級の支援により、禅が中国で仏教の支配的な形態となった宋代に支配的になった。[213]
伝統的な禅の物語のもう一つの重要な要素は、禅は釈迦牟尼仏の時代から現在まで悟りを開いた仏の心を伝達してきた途切れることのない系譜であるということです。この物語は伝統的に禅の歴史と禅の系譜図によって裏付けられており、これらは数世紀にわたって中国で発展し、宋代に正典化されました。[259]
古代の因習打破的な禅僧の伝統的なイメージは、20世紀に西洋で大きな人気を博しましたが、特に鈴木大拙[315]や安谷白雲[378]の影響が大きかった。この伝統的な物語は、1970年代以降、禅の歴史や宋代以前の資料に関する現代の学術研究によって疑問視され、補完されてきました。[213] [379] [380] [381] [382] [383]
禅の歴史に関する現代の科学的研究では、禅とその歴史、教えに関する3つの主要な物語が見出されている。伝統的な禅の物語（TZN）[384] [385]仏教近代主義（BM）[315]歴史文化批評（HCC）[384] 。外的な物語は非二元論であり、禅は宗教の普遍的な非二元論的本質の象徴であると主張する。[386] [387]
参照
注記
- ^ この記事では、英語の「禅」という用語は日本語に由来していますが、仏教の宗派全体を指すために使用されています。
- ^デュムランは 『禅の歴史 第一部 インドと中国』の序文で次のように書いている。「禅（中国語では Ch'an、 ch'an-naの略語で、サンスクリット語のDhyāna（デーバナーガリー語: ध्यान）またはそのパーリ語のJhāna（サンスクリット語、パーリ語 झान）を音訳したもので、「瞑想」を意味する）は、中国発祥の大乗仏教の瞑想流派の名前である。蓮華座での瞑想（日本語ではzazen、中国語ではtso-ch'an ）の実践と公案（中国語ではkung-an）の使用、および悟りの体験を特徴とする[ 17]
- ^ ハロルド・スチュワート、「真の人格への目覚め」：「仏教用語では、この決定的な瞬間は、プラジュニャの第三の眼、つまり前頭眼、つまり知的直観が初めて開く、仏心の目覚め、または菩提心として知られています。大乗仏教には、このことを表す実質的に同義の用語が3つあります。菩提心（サンスクリット語：Bodhicitta）、仏心（サンスクリット語：Tathagatagarbha、またはすべての生き物に内在する仏になる潜在的な可能性）の文字通り「仏心」、そして仏性（サンスクリット語：Buddhata）、または仏性です。
「仏の慈悲、仏の心」[22]と「「仏心」という用語は、特定のケースでは、仏陀陀（foxing）または如来蔵の同義語としても機能します。」[1] - ^ シャーフは、「一を守」または「一を守る」は北派の衰退とともに好まれなくなったと述べている。その証拠は『心心明』に見られる。「『有る』または『無い』の痕跡さえあれば、心は混乱する。二つは一から来るが、この一さえ守ってはならない。」[40]
他の資料は、「守る」または「保存する」という概念を明確に否定している。例えば『心心明』 （ 『心心明』と混同しないように）を参照。
「菩提はもともと存在する。
保存する必要はない。
煩悩は固有の存在ではない。
それらを根絶する必要はない。
数知は自ら光を放つ。
無数の法はかくの如きに帰る。
帰還も受け取りもない。
観想を断ち切り、保存を忘れる。」[41] - ^ これは、楞�和心要方片法門（心を落ち着かせ、道に入るための基本的な方便に関する指示）という中国のテキストに初めて登場し、それ自体が冷血時子記（楞�和多羅師の記録）の一部です。[38]楞�和多羅師の記録は、「東山派」として知られる初期の禅の伝統に関連しており、713年頃に遡ります。[42]
- ^ カルパハナによれば、瑜伽伽論の影響は曹洞宗と沈黙の瞑想の伝統に強く表れており、一方、中観派の影響は公案の伝統と洞察力の重視、逆説的な言語の使用に顕著に表れている。[192]
- ^ 馬祖の「心即仏」と「心無ければ仏なし」を比較してください。「大梅山の法昌禅師が初めて祖師に会いに行ったとき、彼は尋ねました。「仏とは何ですか？」
祖師は答えました。「心即仏です。」[これを聞いて]法昌は大きな悟りを得ました。
その後、彼は大梅山に住むようになりました。祖師は彼が山に住んでいると聞いて、彼の僧侶の一人をそこへ送り、法昌に尋ねました。「尊者は馬祖を見て何を得て、この山に住むようになったのですか？」法昌は
言いました。「馬祖は私に、心が仏であるとおっしゃいました。それでここに住んだのです」。
僧侶は「馬祖の教えは最近変わった」と答えた。
法昌は「何が変わったのですか」と尋ねた
。 僧侶は「今は『無心無仏』とも言っています」と答えた。 法昌は
「あの老人は相変わらず人々を混乱させています。『無心無仏』と言ってもいいでしょう。私が気にしているのは『無心無仏』だけです」と言った。 僧侶
は祖師のもとに戻り、何が起こったかを報告した。 「梅が熟しました」と祖師は言った」[195] - ^ 例えば、『法華経』は、宗密のような後の禅の著者が行ったように、神慧の突発的な覚醒と漸進主義の否定のレトリックを実際の仏教の実践と訓練方法と調和させようとしています。[226]
- ^ 佐々木訳『臨済語録』には62ページにわたる詳細な伝記が含まれており、宋代禅に影響を与えた中国の仏教文献を列挙している。[282]
- ^ アルバート・ロウ：「師匠たちが経典に精通していたことは明らかである。例えば、徳山禅師は金剛般若経をよく知っており、師匠に会う前にその経典について広範囲に講義していた。禅宗の開祖である達磨は、経典の外で自己実現を説いた人物であるにもかかわらず、楞伽羅経を主張していた。法眼禅師は華厳経をよく知っており、法眼が関わる無門関の公案第26番は、その経典の教えから生まれたものである。他の公案も、直接的または間接的に経典に言及している。さらに別の禅師である慧能の自伝は、後に『法華経』となったが、これは知的研究や経典研究を拒絶する人々によって非常に非難される経典の1つである」[283]
- ^ ポチェスキ：「媽祖とその弟子たちの記録では、特定の経典への直接的な言及は比較的稀だが、彼らが経典を拒絶したり、その権威を否定したわけではない。それどころか、彼らの記録の際立った特徴の 1 つは、経典の引用や言及に満ちていることである。ただし、彼らが経典をどの程度利用しているかはすぐには明らかではなく、その識別には仏教文献への精通が必要である。」出典には、「媽祖の説法の 1 つ」の完全な例が示されており、そこには維摩経、華厳経、大三日経、仏陀仏名経、蘭経、法說経への言及が見られる。[7]
- ^ 「人はまず、すべての仏教経典と注釈を学び、仏教と非仏教の古典をすべて読み、他の伝統の賢者の著作を熟読することによって、幅広い知識を獲得し、知恵の宝庫を蓄積しなければなりません。それが、誓願に「法の教えは無限である、私はそれらをすべて学ぶことを誓います」と記されている理由です。」[288]
- ^白隠は、仏道は学問から 始まるとまで述べている。「人はまず、あらゆる仏典や注釈を学び、仏教や仏教以外の古典を読み、他の伝統の賢者の著作を熟読して、幅広い知識を身につけ、知恵の宝庫を蓄えなければならない。それが、誓願に「法の教えは無限である、私はそのすべてを学ぼうと誓う」とある理由である。」[288]
- ^ マクレーはこの「湖北派」についてこれ以上の情報は提供していない。これは神秀の「北派」の継承なのかもしれない。ナドー 2012 p.89 を参照。[310]河北省は禅の臨済派が生まれた場所でもある。[311]
- ^ また、禅はほぼ完全に道教哲学に基づいていると主張する『禅の道』も参照のこと。ただし、この事実は大乗仏教によって十分にカバーされている。 [325]
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さらに読む
- 現代の人気作品
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- 関田勝樹『禅の修行：方法と哲学』（1975年）
- 古典的な歴史学
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