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構造機能主義、あるいは単に機能主義とは、「社会を、各部分が連携して連帯と安定を促進する複雑なシステムと捉える理論構築の枠組み」である。 [ 1 ]
このアプローチは、社会をマクロレベルの視点から捉え、社会全体を形作る社会構造に幅広く焦点を当てています[ 1 ]。また、社会は生物のように進化してきたと考えています[ 2 ] 。このアプローチは、社会構造と社会機能の両方に着目しています。機能主義は、社会全体をその構成要素の機能、すなわち規範、慣習、伝統、制度の観点から捉えます。
ハーバート・スペンサーによって広められた有機的または生物学的類推と呼ばれる一般的な類推では、社会のこれらの部分を、全体としての「身体」の適切な機能に向けて働く人体の「器官」として提示します。[ 3 ]最も基本的な用語では、それは単に「各特徴、慣習、または慣行に、想定される安定したまとまりのあるシステムの機能に対するその影響を、可能な限り厳密に帰属させようとする努力」を強調するものです。タルコット・パーソンズにとって、「構造機能主義」は、特定の学派ではなく、社会科学の方法論的発展の特定の段階を説明するようになりました。 [ 4 ] [ 5 ]
社会学において、古典的な理論は、生物学的類推と社会進化論の概念への傾向によって特徴づけられる。
コント以降、機能主義思想は、社会科学にとって最も身近で適合性の高いモデルを提供する科学として、特に生物学に注目してきた。生物学は、社会システムの構造と機能を概念化し、適応のメカニズムを通して進化の過程を分析するための指針として捉えられてきた。機能主義は、社会世界が個々の部分（すなわち、その構成要素である人間主体）よりも優位にあることを強く強調する。
—アンソニー・ギデンズ、『社会の構成：構造化理論の概要』[ 6 ]
機能主義は、ルソーのような政治哲学者が提示した社会の有機的類推の論理的な延長線上にあると考えることもできるが、社会学は、工業化された資本主義社会（あるいは近代）に特有の制度により強い関心を向けている。
オーギュスト・コントは、社会は生物や無機物とは異なる、独立した「レベル」の現実を構成すると考えていた。したがって、社会現象の説明はこのレベル内で構築されなければならず、個人は比較的安定した社会的役割の一時的な占有者にすぎない。この見解はエミール・デュルケームに引き継がれた。デュルケームの中心的な関心事は、特定の社会がどのようにして内部の安定性を維持し、長期にわたって存続するのかという問題であった。彼は、そのような社会は分断される傾向があり、同等の部分が共通の価値観、共通のシンボル、あるいは（甥のマルセル・モースが主張したように）交換システムによって結び付けられていると提唱した。デュルケームは、このような「共通の感情や共有された道徳的価値観に基づく、前産業社会の構成員の間で強い社会的絆」を指すために「機械的連帯」という用語を使用した。 [ 1 ]現代の複雑な社会では、構成員は非常に異なった高度に専門化されたタスクを実行するため、強い相互依存が生じる。デュルケームは、多くの部分が連携して全体を維持する有機体の比喩に基づいて、複雑な社会は「有機的連帯」、すなわち「産業社会の構成員の間で強い、専門化と相互依存に基づく社会的絆」によって維持されていると主張した。[ 1 ]
構造機能主義の中心的な関心事は、社会が長期にわたって存続するために必要な見かけ上の安定性と内部の結束を説明するというデュルケームの課題の継続と見なすことができる。社会は、有機体のように機能する、まとまりがあり、境界が明確で、根本的に関係性に基づく構造物とみなされ、その様々な（あるいは社会制度）は、全体的な社会均衡を達成するために、無意識的かつ準自動的な方法で協働する。したがって、すべての社会的・文化的現象は、協働するという意味で機能的であるとみなされ、事実上、それぞれ独自の「生命」を持っているとみなされる。それらは主にこの機能の観点から分析される。個人はそれ自体としてではなく、むしろその地位、社会関係のパターンにおける位置、そしてその地位に関連する行動という観点から重要となる。したがって、社会構造とは、関連する役割によって結び付けられた地位のネットワークである。
機能主義には、マルセル・モース、ブロニスワフ・マリノフスキ、ラドクリフ＝ブラウンなどの理論家の研究に人類学的な基礎がある。接頭辞「構造的」は、ラドクリフ＝ブラウンの特定の用法で登場した。[ 7 ]ラドクリフ＝ブラウンは、強力な中央集権的制度を欠くほとんどの無国家の「原始的」社会は、企業的出自集団、すなわちそれぞれの社会で認められた親族集団の連合に基づいていると提唱した。[ 8 ]構造的機能主義はまた、社会の基本的な構成要素は核家族であり、氏族は核家族から派生したものであり、その逆ではないというマリノフスキの主張も取り入れた。 [ 8 ]この視点を政治的保守主義と直接同一視するのは単純化しすぎである。[ 9 ]しかし、「結束システム」を強調する傾向は、機能主義理論を、社会問題や不平等を強調する「紛争理論」と対比させることになる。
「実証主義の父」であるオーギュスト・コントは、多くの伝統が衰退する中で社会を統一する必要性があると指摘した。彼は社会学という言葉を最初に造語した人物である。コントは、社会学は3段階の発展の産物であると示唆している。[ 1 ]
ハーバート・スペンサー（1820–1903）は、自然選択説を社会に適用したことで有名なイギリスの哲学者です。彼は多くの点で、最初の真の社会学的機能主義者でした。 [ 12 ]実際、デュルケームは実証主義理論家の中で最も重要な機能主義者として広く認識されていますが、彼の分析の多くはスペンサーの著作、特に『社会学原理』（1874–96）を読んで得たものであることが知られています。スペンサーは社会を説明する際に、人体のアナロジーに言及しています。人体の構造部分、つまり骨格、筋肉、さまざまな内臓が、生物全体が生き残るために独立して機能するように、社会構造は協力して社会を維持します。[ 1 ]
スペンサーの膨大な著作を読むのは退屈な場合もある（細胞、単純な生物、動物、人間、社会に言及しながら有機体の類推を長々と説明する箇所が多い）が、その中にはタルコット・パーソンズの初期著作『社会行動の構造』（1937年）をはじめとする多くの現代理論家に静かに影響を与えてきた重要な洞察が含まれている。文化人類学もまた、一貫して機能主義を用いている。
この進化モデルは、19世紀の進化論のほとんどとは異なり、循環的である。有機体、あるいは「超有機体」（スペンサーが社会システムを指す際に用いた用語）の分化と複雑化の進行から始まり、均衡と不均衡の変動状態（あるいは調整と適応の状態）を経て、最終的に崩壊または消滅の段階に至る。トーマス・マルサスの人口原理に基づき、スペンサーは、社会は常に（内部および外部の）選択圧に直面しており、分化を通じて内部構造を適応させざるを得ないと結論づけた。
しかし、どの解決策も、社会の存続を脅かす新たな選択圧を生み出す。スペンサーは決定論者ではなかった。
実際、彼は多くの点で政治社会学者であり、[ 12 ]特定の政治体制における権力の集中度と統合度が、その体制の適応能力を左右することを認識していた。言い換えれば、彼は権力の集中化という一般的な傾向が停滞を招き、最終的には地方分権化への圧力につながると考えていた。
より具体的に言えば、スペンサーは選択圧を生み出す3つの機能的ニーズ、すなわち規制的ニーズ、運用的ニーズ（生産的ニーズ）、そして分配的ニーズを認識した。彼は、すべての社会は統制と調整、財・サービス・アイデアの生産、そして最終的にはこれらの資源を分配する方法を見つけるという課題を解決する必要があると主張した。
当初、部族社会では、これら３つのニーズは切り離すことができず、親族制度がそれらを満たす支配的な構造でした。多くの学者が指摘しているように、すべての制度は親族組織の下に包含されますが、[ 13 ] [ 14 ]人口が増加するにつれて（数と密度の両方の点で）、個人への食料供給、新しい組織形態の作成（労働の分業の出現を考えてみてください）、さまざまな分化した社会単位の調整と制御、および資源分配システムの発展に関して問題が生じます。
スペンサーの見解では、解決策は、より専門的な機能を果たすために構造を分化することであり、こうして首長または「大物」が現れ、すぐに副官の集団が現れ、後に王や行政官が現れます。社会の構造的部分（例えば、家族、仕事）は、社会が機能するのを助けるために相互依存的に機能します。したがって、社会構造は協力して社会を維持します。[ 1 ]
タルコット・パーソンズは1930年代に執筆活動を開始し、社会学、政治学、人類学、心理学に貢献した。構造機能主義とパーソンズ自身は多くの批判を受けてきた。多くの批評家は、パーソンズが政治的・金銭的闘争、社会変化の基本原理、そして概して「操作的」で、質や基準によって規制されていない行動を軽視していると指摘している。構造機能主義、そしてパーソンズの著作の大部分は、制度化された行動と非制度化された行動の関連性、そして制度化が起こる過程に関する定義が不十分であるように思われる。
パーソンズはデュルケームとマックス・ウェーバーから大きな影響を受け、彼らの研究の多くを統合して、システム理論的概念と自発的行為の方法論的原理に基づいた自身の行為理論を構築した。彼は「社会システムは個人の行為によって構成されている」と主張した。[ 15 ]したがって、彼の出発点は、どのように行動するかについてさまざまな選択肢に直面した2人の個人間の相互作用であり、[ 15 ]これらの選択は多くの物理的および社会的要因によって影響を受け、制約される。[ 16 ]
パーソンズは、各個人は他者の行動や自分の行動に対する反応を期待しており、これらの期待は（成功すれば）彼らが住む社会の受け入れられた規範や価値観から「派生」するだろうと判断した。[ 4 ]パーソンズ自身が強調したように、一般的な文脈では、行動と規範の間に完全な「一致」は決して存在しないため、そのような関係は決して完全または「完璧」ではない。
パーソンズにとって、社会規範は常に厄介な問題だった。彼は（しばしば言われているように）社会規範が一般的に受け入れられ、合意されていると主張したことは一度もなかった。もしそれが何らかの普遍的な法則の成立を妨げるのであれば、なおさらだ。社会規範が受け入れられているかどうかは、パーソンズにとって単なる歴史的な問題だったのだ。
行動がより多くの相互作用で繰り返され、これらの期待が定着または制度化されるにつれて、役割が作られます。パーソンズは「役割」を「特定の具体的な役割パートナーとの具体的な社会的相互作用のプロセスにおける個人の規範的に規制された参加」と定義しています。[ 4 ]理論的には、どの個人でもどのような役割でも果たすことができますが、個人は自分が果たす役割の性質を規定する規範に従うことが期待されます。[ 17 ]
さらに、一人の人間が同時に多くの異なる役割を果たすことは可能であり、実際に果たしている。ある意味では、個人は自分が担う役割の「構成要素」[ 15 ]と見なすことができる。確かに、今日、自分自身を説明するように求められたとき、ほとんどの人は自分の社会的役割に言及して答えるだろう。
パーソンズは後に、役割という概念を、社会の機能を果たす上で互いに補完し合う役割の集合体へと発展させた。[ 4 ]いくつかの役割は、制度や社会構造（経済、教育、法律、さらにはジェンダーに基づくもの）と結びついている。これらは、社会が円滑に機能し、社会の機能的ニーズを満たすのを助けるという意味で機能的である。[ 18 ]
一般的な通説とは異なり、パーソンズは、対立のない社会や何らかの「完璧な」均衡状態について語ったことは一度もなかった。[ 19 ]社会の文化的価値体系は、典型的な場合、完全に統合されることはなく、静的なものではなく、ほとんどの場合、アメリカ社会の場合のように、歴史的な出発点に対して複雑な変容状態にあった。パーソンズの社会システム分析において、「完璧な」均衡状態に到達することは、深刻な理論的問題ではなかった。実際、最もダイナミックな社会は、一般的に、米国やインドのように重要な内部緊張を伴う文化システムを持っていた。パーソンズによれば、これらの緊張は、その逆ではなく、むしろその強さの源泉であった。パーソンズは、システムの制度化とシステム内の緊張（緊張、対立）のレベルを、それ自体が相反する力として考えたことは一度もなかった。
パーソンズにとって、システム再生産の鍵となるプロセスは、社会化と社会統制である。社会化は、社会の受け入れられた規範や価値観をシステム内の個人に伝えるメカニズムであるため重要である。パーソンズは「完全な社会化」について語ったことはなく、どの社会においても社会化は部分的で、全体的な観点からは「不完全」であった。[ 18 ]
パーソンズは、「この点は、個人が『受動的』または『順応的』ではなく、具体的に自律的または創造的であるという意味とは無関係である。なぜなら、個性と創造性は、かなりの程度、期待の制度化の現象だからである」と述べている。[ 4 ]それらは文化的に構築されたものである。
社会化は、これらの期待を満たす、または満たさない役割行動に対する肯定的および否定的な制裁によって支えられています。[ 17 ]罰は、くすくす笑いや噂話のような非公式なものもあれば、刑務所や精神病院のような施設を通じたより公式なものもあります。これらの2つのプロセスが完璧であれば、社会は静的で変化しないものになりますが、実際には、これは長くは起こりそうにありません。
パーソンズはこのことを認識しており、「システムの構造は問題があり、変化する可能性がある」[ 4 ]と述べ、均衡への傾向という彼の概念は「変化に対する安定性の経験的優位性を意味するものではない」[ 4 ]と述べている。しかし、彼はこれらの変化が比較的スムーズに起こると考えている。
変化する状況と相互作用する個人は、「役割交渉」のプロセスを通じて適応します。[ 18 ]役割が確立されると、それらはさらなる行動を導く規範を作り出し、それによって制度化され、社会的な相互作用全体に安定性をもたらします。急激なショックや急激な変化により適応プロセスが調整できない場合、構造的崩壊が起こり、新しい構造（つまり新しいシステム）が形成されるか、社会が死滅します。この社会変化のモデルは「移動する平衡」[ 18 ]として説明されており、社会秩序への欲求を強調しています。
キングスリー・デイビスとウィルバート・E・ムーア（1945）は、「機能的必然性」の考え方（デイビス＝ムーア仮説としても知られる）に基づいて社会階層化の議論を展開した。彼らは、どの社会においても最も困難な仕事には最も高い収入が与えられ、それによって人々は分業に必要な役割を果たすよう動機づけられると主張した。したがって、不平等は社会の安定に役立つ。[ 20 ]
この議論は、さまざまな角度から誤謬であると批判されてきた。[ 21 ]この議論は、最もふさわしい個人が最も高い報酬を得るべきであり、不平等な報酬制度が必要であり、そうでなければ社会が機能するために必要な働きをする個人はいない、というものである。問題は、これらの報酬が主観的な「動機」ではなく、客観的な功績に基づいているはずであるという点である。また、教師とアスリートや映画スターのように、社会でより多くの人々に利益をもたらす場合でも、なぜ一部の地位が他の地位よりも価値があるのかを明確に示していない。批判者たちは、構造的不平等（相続財産、家族の権力など）自体が個人の成功や失敗の原因であり、結果ではないと指摘している。[ 22 ]
ロバート・K・マートンは機能主義思想に重要な改良を加えた。[ 1 ]彼はパーソンズの理論に基本的に同意したが、パーソンズの理論は過度に一般化されていると考え、疑問の余地があることを認めた。[ 23 ]マートンは壮大な理論よりも中範囲理論を重視する傾向があり、パーソンズの思考の限界のいくつかに具体的に対処することができた。マートンは、いかなる社会構造にも多くの機能があり、その中には他の機能よりも明白なものもあると考えていた。[ 1 ]彼は機能的統一性、普遍的機能主義、不可欠性という3つの主な限界を特定した。[ 24 ]彼はまた逸脱の概念を発展させ、顕在的機能と潜在的機能を区別した。顕在的機能とは、あらゆる社会パターンの認識され意図された結果を指す。潜在的機能とは、あらゆる社会パターンの認識されず意図されていない結果を指す。[ 1 ]
マートンは機能的統一性を批判し、現代の複雑な社会のすべての部分が社会の機能的統一のために機能するわけではないと述べた。その結果、社会の機能不全と呼ばれる、社会の運営を阻害する可能性のあるあらゆる社会パターンが存在する。[ 1 ]一部の制度や構造は他の機能を持つ場合があり、一般的に機能不全である場合や、ある人にとっては機能的であるが、別の人にとっては機能不全である場合もある。[ 25 ]これは、すべての構造が社会全体にとって機能的であるとは限らないためである。一部の慣行は、支配的な個人またはグループにとってのみ機能的である。[ 23 ]
マートンが論じる機能には2種類あります。1つ目は「顕在的機能」で、社会パターンが認識され意図された結果を引き起こす場合です。教育の顕在的機能には、良い成績を取って卒業し、良い仕事を見つけることでキャリアの準備をすることが含まれます。2つ目は「潜在的機能」で、社会パターンが認識されていない、または意図されていない結果をもたらす場合です。教育の潜在的機能には、新しい人との出会い、課外活動、修学旅行などが含まれます。[ 1 ]
もう一つの社会機能のタイプは「社会機能不全」であり、これは社会の運営を阻害するあらゆる望ましくない結果を指します。[ 1 ]教育の社会機能不全には、良い成績が取れないことや仕事に就けないことなどが含まれます。マートンは、社会の機能不全な側面を認識して検討することで、代替案の発展と持続性を説明できると述べています。したがって、ホルムウッドが述べているように、「マートンは、機能主義パラダイムにおける研究の中心課題として、権力と紛争を明確に位置づけた」のです。[ 23 ]
マートンはまた、現在社会の機能を果たしている制度や構造には、機能的な代替手段が存在する可能性があると指摘した。これは、現在存在する制度が社会にとって不可欠ではないことを意味する。マートンは「同じものが複数の機能を持つことがあるように、同じ機能も代替手段によって多様に果たされることがある」と述べている。[ 23 ]この機能的な代替手段という概念は、機能主義が現状維持を容認する傾向を軽減するため重要である。
マートンの逸脱行動理論は、デュルケームのアノミーの概念に由来する。これは、システム内部で変化がどのように起こり得るかを説明する上で中心的な役割を果たす。マートンにとって、アノミーとは、文化的目標と、それを達成するために利用可能な容認された方法との間の断絶を意味する。
マートンは、俳優が直面する状況は5つあると考えている。
このように、社会の変化は革新または反乱のいずれかを通じて内部的に起こり得ることがわかる。確かに、社会はこうした個人を統制し、変化を否定しようとするだろうが、革新や反乱が勢いを増すにつれて、社会は最終的に適応するか、崩壊に直面することになるだろう。
1970年代、政治学者のガブリエル・アーモンドとビンガム・パウエルは、政治システムを比較するための構造機能主義的アプローチを提唱した。彼らは、政治システムを理解するためには、その制度（構造）だけでなく、それぞれの機能も理解する必要があると主張した。さらに、これらの制度を正しく理解するためには、有意義で動的な歴史的文脈の中に位置づける必要があると強調した。
この考え方は、比較政治学の分野で主流となっている国家社会理論や従属理論とは著しく対照的であった。これらは、国際関係論におけるデイヴィッド・イーストンのシステム理論の流れを汲むもので、すべての政治システムは本質的に同じであり、「刺激と反応」、すなわちインプットとアウトプットの法則に従うとみなす機械論的な見方であり、固有の特性にはほとんど注意を払わなかった。構造機能主義的アプローチは、政治システムは利益団体、政党、政府機関など、いくつかの主要な構成要素から成り立っているという見方に基づいている。
アーモンドとパウエルは、構造に加えて、政治システムはさまざまな機能から成り立っており、その中でも政治的社会化、人材募集、コミュニケーションが主なものであることを示した。社会化とは、社会がその価値観や信念を次世代に伝える方法を指し、政治的な用語では、社会が市民の美徳、つまり効果的な市民としての習慣を植え付けるプロセスを指す。人材募集とは、政治システムが市民の関心、関与、参加を生み出すプロセスを指し、コミュニケーションとは、システムがその価値観や情報を広める方法を指す。
エヴァンス＝プリチャード（1940）とマイヤー・フォルテス（1945）は、現地調査を行ったアフリカの「原始的」無国家社会の社会安定性を説明しようと試み、タレンシ族とヌエル族は主に単系出自集団を中心に組織されていると主張した。こうした集団は、財産の管理や攻撃からの防衛といった共通の目的によって特徴づけられ、構成員の寿命をはるかに超えて存続する恒久的な社会構造を形成する。タレンシ族とヌエル族の場合、これらの集団は親族関係に基づいており、それがさらに単系出自というより大きな構造に適合していた。そのため、エヴァンス＝プリチャードとフォルテスのモデルは「出自理論」と呼ばれている。さらに、このアフリカの文脈では、領土区分は家系と一致していたため、出自理論は血と土地を同一のものとして統合した。[ 26 ]ただし、血統が計算されない親との姻戚関係は、単に補完的または二次的なものとみなされ（フォルテスは「補完的親族関係」という概念を作り出した）、血統による親族関係の計算が社会システムの主要な組織力であると考えられた。単系血統を強く強調したため、この新しい親族理論は「血統理論」と呼ばれるようになった。
系譜理論はすぐに批判に直面した。多くのアフリカ部族社会はこの整然としたモデルによく当てはまるように見えたが、ポール・リチャーズなどのアフリカ研究者は、フォルテスとエヴァンス＝プリチャードが内部矛盾を意図的に軽視し、地元の系譜システムの安定性と社会組織におけるその重要性を過度に強調したと主張した。[ 26 ]しかし、多くのアジアの状況では、問題はさらに明白だった。パプアニューギニアでは、地元の父系系譜集団は断片化しており、非父系集団が多数含まれていた。地位の区別は系譜に依存しておらず、系図は共通の祖先との同一化による社会的連帯を説明するには短すぎた。特に、同父系（または双系）親族関係の現象は、系譜集団が「原始的」社会の社会構造の背後にある主要な要素であるという命題に深刻な問題を引き起こした。
リーチ（1966）の批判は、古典的なマリノフスキーの議論の形で行われ、「エヴァンス＝プリチャードのヌエル族の研究やフォルテスのタレンシ族の研究において、単系血統は、経験的事実が虚構によってのみ適合される、大部分が理想的な概念であることが判明した」と指摘した。[ 27 ]人々の自己利益、策略、操作、競争は無視されていた。さらに、血統理論は、レヴィ＝ストロースの構造人類学で強調された結婚や姻戚関係の重要性を軽視し、血統の役割を過度に強調していた。リーチの言葉を引用すると、「母系および姻戚関係に付随する明らかな重要性は、説明されるというよりは、説明によって否定されている」[ 26 ]
生物学的機能主義は、すべての社会制度、信念、価値観、慣習は実用的な懸念に対処するために機能すると主張する人類学のパラダイムである。 [ 28 ]多くの点で、この定理はより長く確立されている構造的機能主義から派生しているが、2つの定理は大きく異なっている。[ 29 ]どちらも社会構造は相互依存する多くの参照枠で構成されているという基本的な信念を維持しているが、生物学的機能主義者は、機能するシステムには社会的連帯と集合意識が必要であるという構造的見解を批判している。 [ 29 ]そのため、生物学的機能主義は、個人の生存と健康が行動の原動力であり、社会の硬直性の重要性は無視できると主張している。
人間の行動が必ずしも個人にとって肯定的な結果をもたらすとは限らないことは疑いようもないが、生物学的機能主義者は、たとえ成功しなかったとしても、その意図は自己保存であったと主張するだろう。[ 30 ]その一例が、実体としての運への信念である。運に対する過度に強い信念は、ギャンブルで大金を失うなど望ましくない結果につながる可能性があるが、生物学的機能主義は、ギャンブラーが運を非難する新たな能力を獲得することで、個人としての責任から解放され、実用的かつ個人的な目的を果たすことができると主張する。この意味で、生物学的機能主義は、実用的関心に役立たない悪い結果が人生でしばしば起こる一方で、根深い認知心理学的動機が、最終的な失敗にもかかわらず、肯定的な結果を生み出そうとしていたと主張する。
構造機能主義は1940年代と1950年代に影響力のピークに達し、1960年代には急速に衰退した。[ 31 ] 1980年代までに、ヨーロッパではより紛争志向のアプローチがその地位を奪い、[ 32 ]さらに最近では構造主義がその地位を奪った。[ 33 ]批判的アプローチの一部は米国でも人気を博したが、学問分野の主流は、包括的な理論的方向性を持たない、経験主義的な中範囲理論の無数のものへと移行した。ほとんどの社会学者にとって、機能主義は今や「ドードー鳥のように死んでいる」。[ 34 ]
1960年代に機能主義の影響力が衰え始めると、言語的転回と文化的転回が社会科学における無数の新しい動きにつながった。「ギデンズによれば、正統的な合意は1960年代後半から1970年代にかけて終焉を迎え、それまで競合していた視点が共有していた中間地帯が崩壊し、不可解なほど多様な競合する視点に取って代わられた。この第三世代の社会理論には、現象学に影響を受けたアプローチ、批判理論、エスノメソドロジー、象徴的相互作用論、構造主義、ポスト構造主義、解釈学と日常言語哲学の伝統に基づいて書かれた理論が含まれる。」[ 35 ]
実証社会学では見られなくなったものの、機能主義的なテーマは社会学理論、特にルーマンやギデンズの著作において依然として見受けられる。しかしながら、機能主義の主張は近年、多層選択理論の発展や、集団が社会的ジレンマをどのように解決するかについての実証研究によって強化されており、復活の兆しが見られる。進化論、特に生物学者のデイビッド・スローン・ウィルソン、人類学者のロバート・ボイド、ピーター・リチャーソンによる近年の発展は、多層選択理論という形で構造的機能主義を強力に支持している。この理論では、文化や社会構造は集団レベルでのダーウィン的（生物学的または文化的）適応とみなされる。
1960年代、機能主義は社会の変化や構造的矛盾、対立を説明できないとして批判された（そのため「合意理論」と呼ばれることが多かった）。[ 36 ]また、緊張や対立の原因となる人種、ジェンダー、階級などの不平等を無視している。機能主義に対する2番目の批判、すなわち静的で変化の概念がないという批判への反論は既に上で述べられており、パーソンズの理論は変化を認めているものの、それは秩序だった変化の過程[パーソンズ、1961:38]、つまり動く均衡であると結論付けている。したがって、パーソンズの社会理論を静的と呼ぶのは不正確である。確かに、均衡と社会秩序の維持または迅速な回復に重点を置いているが、これはパーソンズが執筆していた時代（第二次世界大戦後、冷戦の始まり）の産物である。社会は激動し、恐怖が蔓延していた。当時、社会秩序は極めて重要であり、パーソンズが社会変革よりも均衡と社会秩序を促進する傾向にあったことは、このことを反映している。
さらに、デュルケームは機能主義的説明とともに急進的なギルド社会主義を支持した。また、マルクス主義は社会矛盾を認めつつも、依然として機能主義的説明を用いている。パーソンズの進化論は、システムとサブシステムの分化と再統合、そして再統合前の少なくとも一時的な対立を記述している（同上）。「機能分析が本質的に保守的であると考える人もいれば、本質的に急進的であると考える人もいるという事実は、それが本質的にどちらでもないことを示唆している。」[ 37 ]
より強い批判としては、機能主義はトートロジー的である、つまり社会制度の発展をそれらに起因する効果のみに頼って説明しようとし、それによって両者を循環的に説明しているという認識論的議論がある。しかし、パーソンズは自身の理論を構築する際にデュルケームの多くの概念を直接利用した。確かにデュルケームは、社会における機能に言及して現象を説明した最初の理論家の一人であった。彼は「機能の決定は…現象を完全に説明するために必要である」と述べた。[ 38 ]しかし、デュルケームは歴史的分析と機能的分析を明確に区別し、「…社会現象の説明を行う際には、それを生み出す効率的原因とそれが果たす機能を別々に探さなければならない」と述べた。[ 38 ]デュルケームがこの区別をしたのであれば、パーソンズが区別しなかったとは考えにくい。
しかし、マートンは、機能分析はなぜその行為が最初に起こったのかを説明するのではなく、なぜそれが継続または再現されるのかを説明しようとするものであると明言している。この特定の論理によれば、機能主義者は必ずしも現象の根本原因をその結果に照らして説明するわけではないと主張できる。しかし、社会現象は目的を果たすために（再）生産されるという逆の論理は、機能主義思想に固有のものではない。したがって、機能主義は定義不可能であるか、あるいはマートン以前の機能主義理論家が規範的に提示した目的論的議論によって定義されるかのどちらかである。
別の批判としては、社会は人間のように「ニーズ」を持つことはできない、たとえ社会にニーズがあったとしても、それが満たされる必要はない、という存在論的議論が挙げられる。アンソニー・ギデンズは、機能主義的な説明はすべて、個々の人間の行動とその結果に関する歴史的記述として書き換えられる可能性があると主張している（『構造化』を参照）。
機能主義に対するさらなる批判は、主体性の概念が欠如しており、個人は役割に応じて行動する操り人形のように見なされているという点である。しかし、ホルムウッドは、最も洗練された機能主義の形態は「高度に発達した行動の概念」に基づいていると述べており[ 23 ]、前述のように、パーソンズは個人とその行動を起点とした。しかし、彼の理論は、これらの行為者が社会化や受け入れられた規範の植え付けに反対してどのように主体性を発揮するかを明確に示さなかった。前述のように、マートンはこの限界を逸脱の概念によって克服したため、機能主義は主体性を認めていることがわかる。しかし、個人が受け入れられた規範を受け入れるか拒否するか、なぜ、どのような状況で主体性を発揮するかは説明できず、これは依然としてこの理論の大きな限界である。
機能主義に対しては、他の社会理論の支持者、特に葛藤理論家、マルクス主義者、フェミニスト、ポストモダニストからも批判が向けられている。葛藤理論家は、機能主義のシステム概念は統合と合意に重きを置きすぎ、独立と葛藤を軽視していると批判した。[ 23 ]ロックウッドは葛藤理論に沿って、パーソンズの理論はシステム矛盾の概念を見落としていると指摘した。パーソンズは、統合不全の傾向を持つ可能性のあるシステムの一部を考慮に入れていなかった。[ 23 ]ロックウッドによれば、こうした傾向が行為者間の対立や葛藤として表面化するのだという。しかしパーソンズは、葛藤と協力の問題は密接に絡み合っていると考え、自身のモデルで両方を説明しようとした。[ 23 ]しかし、この点において彼は、合意によって特徴づけられる「理想型」社会の分析によって制約を受けていた。マートンは、機能的統一性への批判を通して、機能主義に緊張と葛藤の明確な分析を導入した。しかし、マートンの機能主義的な社会現象の説明は、社会は葛藤ではなく協調によって成り立っているという考えに基づいていたため、マートンは葛藤理論家とは一線を画していた。
葛藤理論の出現後まもなく復活したマルクス主義は、専門社会学（機能主義と葛藤理論の両方）が先進的な福祉資本主義に偏っていると批判した。[ 23 ]グールドナーは、パーソンズの理論は特に福祉資本主義の支配的な利益の表現であり、社会のために果たす機能に照らして制度を正当化していると考えていた。[ 23 ]パーソンズの著作は、社会の機能的前提条件を満たすために特定の制度が必要であることを暗示または明言していたかもしれないが、そうであるかどうかに関わらず、マートンは制度は不可欠ではなく、機能的な代替案があると明言している。彼が現在の制度に代わるものを何も示していないのは、保守的な偏向を反映しているが、それは先に述べたように、彼が執筆していた特定の時代の産物である。
機能主義の隆盛が終焉を迎える頃、フェミニズムが台頭し、機能主義に対する根本的な批判を試みた。フェミニズムは、機能主義が家族構造における女性の抑圧を無視していると考えていた。しかし、ホルムウッド[ 23 ]は、パーソンズが緊張や葛藤が存在する、あるいは発生しようとしている状況を実際に描写していたことを示している。たとえ彼がそれらの葛藤を明確に表現していなかったとしても。一部のフェミニストはこれに同意し、パーソンズはこれらの状況を正確に描写していたと示唆している[ 23 ] 。一方、パーソンズ自身は、仕事と家族に関する女性の機能分析を単純化しすぎていたことを認め、社会に対する家族の肯定的な機能に焦点を当て、女性に対する家族の機能不全には焦点を当てていなかった。マートンもまた、機能と機能不全が同時に発生する状況を取り上げていたものの、「フェミニスト的な感性」を欠いていた[ 23 ] 。
ポストモダニズムは、理論として、客観性という主張を批判的に捉えている。そのため、社会のあらゆる形態を説明できる壮大な理論や壮大な物語という概念は、懐疑的に扱われる。この批判は、社会を理解する一つの方法として、限定的な視点として捉えられなかった場合に、壮大な理論がもたらす危険性を明らかにすることに焦点を当てている。
ジェフリー・アレクサンダー（1985）は、機能主義を、パーソンズのような特定の方法やシステムではなく、幅広い学派と見なしている。パーソンズは、均衡（安定性）を前提ではなく参照点として捉えることができ、構造的分化を社会変化の主要な形態として扱っている。「機能主義」という名前は、存在しない方法や解釈の違いを暗示している。[ 39 ]これにより、上記で批判された決定論が取り除かれる。コーエンは、社会にはニーズではなく、性向的事実があると主張する。つまり、特定の社会制度の存在を支えるが、それを引き起こすわけではない社会環境の特徴である。
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