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Numinous ( / ˈ njuː m ɪ n ə s / )は、「霊的または宗教的な感情を喚起する、神秘的または畏敬の念を起こさせる」という意味です。[ 1 ]また、「超自然的」または「美的感覚に訴える」という意味もあります。この用語は、ドイツの神学者で哲学者のルドルフ・オットーが、影響力のある 1917 年のドイツ語の著書『聖なるものの観念』で現在の意味を与えました。彼はまた、この現象の別の表現としてmysterium tremendum というフレーズも使用しました。オットーの numinous の概念は、カール・ユング、ミルチャ・エリアーデ、C・S・ルイスなどの思想家に影響を与えました。この概念は、神学、心理学、宗教学、文学分析、サイケデリック体験の記述に適用されています。
Numinousという言葉は、 17世紀にラテン語のnumen（うなずく）から派生したもので、比喩的、隠喩的な意味で「神の意志、神の命令、神性、威厳」を意味するようになった。Numinousは、イマヌエル・カントのnoumenon（万物の根底にある不可知の現実を指すギリシャ語）とは語源的に無関係である。
この言葉は、ドイツの神学者で哲学者のルドルフ・オットーが1917年に著した影響力のある著書『Das Heilige』 （ 1923年に英語で『The Idea of the Holy』として出版）の中で、現在の意味で用いられた。 [ 2 ]
オットーは、「聖なるもの」という概念はしばしば道徳的完全性を伝えるために用いられ、実際にそれを含意するものの、倫理的領域を超えた別の明確な要素を含んでおり、それを「ヌミナス」という用語で表現していると述べている。[ 3 ] : 5-7彼は「ヌミナス」を「非合理的で非感覚的な経験または感情であり、その主要かつ直接的な対象は自己の外にある」と説明している。この精神状態は「全く異質で、他に類を見ない、人間が全く当惑する状態として現れる」 [ 4 ] 。 [ 5 ]
オットーは、ヌミノスは還元不可能で固有のものであるため、他の概念や経験によって定義することはできないと主張し、読者は「自分の心を通してこの問題を考察し議論することによって導かれ、導かれ、最終的に自分の中の『ヌミノス』が必然的に動き出す地点に到達するまで…言い換えれば、厳密に言えば、私たちのXは教えることはできず、心の中で呼び起こし、目覚めさせることしかできない」と述べている。[ 3 ]： 7第4章から第6章は、ヌミノスとその様々な側面を呼び起こそうとする試みに費やされている。
彼はラテン語を用いて、それを恐ろしくもあり魅惑的でもある神秘（ラテン語：mysterium ）と表現している。[ 6 ]彼は次のように書いている。
その感覚は、時として穏やかな潮のように押し寄せ、深い崇拝の静かな気分で心を包み込む。それは、魂のより安定した永続的な態度へと移り変わり、まるでスリリングなほどに活気に満ち、響き渡り、やがて消え去り、魂は日常的な経験の「俗世的」で非宗教的な気分に戻る。[...] それには粗野で野蛮な前兆と初期の現れがあり、再び美しく純粋で栄光に満ちたものへと発展する可能性がある。それは、誰、あるいは何の前で被造物が静かに震え、言葉を失う謙遜となるかもしれない。それは、表現しがたい神秘であり、すべての被造物の上に立つものの前で。[ 3 ]： 12-13 [ 7 ]
オットーがこの用語を宗教的経験の特徴を指すものとして用いたことは、後世の特定の知識人の間で影響力を持った。[ 8 ] [ 9 ]例えば、オットーが理解した「ヌミナス」は、カール・ユング[ 10 ]やC・S・ルイス[ 11 ]の著作で頻繁に引用される概念であった。ルイスは『苦しみの問題』の中でヌミナス体験を次のように説明している。
隣の部屋に虎がいると告げられたとしましょう。あなたは自分が危険にさらされていることを知り、おそらく恐怖を感じるでしょう。しかし、「隣の部屋に幽霊がいる」と言われ、それを信じたとしたら、確かに恐怖と呼ばれる感情を抱くでしょうが、それはまた違った種類の恐怖です。それは危険を知っていることに基づく恐怖ではなく、幽霊が自分に何をするかということよりも、それが幽霊であるという事実そのものに対する恐怖なのです。それは危険というよりは「不気味」であり、それが引き起こす特別な種類の恐怖は畏怖と呼ぶことができるでしょう。不気味さによって、人は神聖なものの境界に到達したのです。では、単に「部屋に強力な霊がいる」と言われ、それを信じたとしましょう。その場合、あなたの感情は単なる危険への恐怖とはさらにかけ離れたものになるでしょうが、その動揺は深いものとなるでしょう。あなたは驚きとある種の萎縮感、つまりそのような訪問者に対処する力のなさ、そしてそれに対する畏怖の念を感じるでしょう。それはシェイクスピアの言葉「それの下では私の才能は叱責される」で表現できる感情です。この感情は畏敬の念と表現でき、それを引き起こす対象はヌミナスです。[ 11 ]
ユングは、ヌミノスの概念を心理学と心理療法に適用し、それが治療効果があり、より深い自己理解をもたらすと主張し、彼にとって宗教とは「ヌミノスムの注意深く綿密な観察」であると述べた。[ 12 ]ヌミノスと完全に他者の概念は、民族学者ミルチャ・エリアーデの宗教研究の中心でもあった。[ 13 ] [ 14 ] オットーがヌミノスを表現するために作った別のフレーズであるMysterium tremendum [ 3 ]： 12-13 [ 9 ]は、オルダス・ハクスリーが『知覚の扉』で次のように提示している。
宗教的経験に関する文献には、突然、畏怖すべき神秘の顕現に直面した人々を圧倒する苦痛と恐怖についての記述が数多く見られる。神学的な言葉で言えば、この恐怖は、人間のエゴイズムと神の純粋さ、人間の自己中心的な分離と神の無限性との間の不適合性に起因する。[ 15 ]
クリス・ブローリーは、ファンタジー文学におけるこのテーマを扱った一冊の学術書の中で、サミュエル・テイラー・コールリッジの『老水夫の物語』、ジョージ・マクドナルドの『ファンタステス』、C・S・ルイスの『ナルニア国物語』 、 J・R・R・トールキンの『指輪物語』 、そしてアルジャーノン・ブラックウッドとアーシュラ・K・ル＝グウィンの作品（それぞれ『ケンタウロス』と『バッファロー・ギャルズ、今夜出かけてくれないか』など）におけるこの概念に章を割いている。[ 16 ]
神経科学者のクリストフ・コッホは、大聖堂に入るなどの経験から畏敬の念を抱くと述べており、「神聖なものから光輝を感じる」と語っているが、彼は自分が育ったカトリックの宗教的信念は持っていない。[ 17 ]
2010年に『宗教と映画ジャーナル』に掲載された「ジェームズ・キャメロンの聖堂：アバターが宗教的スペクタクルを復活させる」というタイトルの記事で、学者クレイグ・デトワイラーは、世界的な大ヒット映画『アバター』が「ルドルフ・オットーのヌミノスの概念、つまり理性を超えた全く異質なものを扱っている」と述べている。[...] スペクタクルとして、『アバター』は事実上批評家から批判されないままであり、オットーのミステリウム・トレメンダム・エト・ファシナンスへの旅である。」[ 18 ]キャメロン自身も、2022年にBBCラジオ1のインタビューで最初の映画の成功を説明しようとして、このことに触れ、「カール・セーガンから借りて言うと、ヌミノスと呼ぶ要素があった」と述べている。[ 19 ]セーガンは特に1985年の小説『コンタクト』でヌミノスの概念を探求している。[ 20 ]
心理学者のスーザン・ブラックモアは、神秘体験とサイケデリック体験の両方を「神聖なもの」と表現している。[ 21 ] 2009年、チェコの精神科医スタニスラフ・グロフは、1975年の著書『人間の無意識の領域』を『 LSD：神聖なものへの扉：人間の無意識の領域への画期的なサイケデリック研究』というタイトルで再出版した。[ 22 ]ジャーナリストのマイケル・ポーランは、 2018年の著書『心の変え方』の中で、強力なサイケデリック物質5-MeO-DMTを試した経験について述べており、自我崩壊の経験について次のような考察を述べている。
ここで言葉は尽きる。実際には、炎も爆発も核嵐もなかった。私は、自分の心の中で展開していたことを、安定した共有可能な概念として表現しようと、比喩にしがみついている。結果的には、まとまった思考はなく、ただ純粋で恐ろしい感覚だけがあった。後になって初めて、これが神秘主義者たちが「ミステリウム・トレメンダム」と呼ぶものだろうか、つまり、人間が畏怖の念に震える、目もくらむほど耐え難い神秘（神であろうと、他の究極的あるいは絶対的な存在であろうと）なのだろうか、と考えた。[ 23 ]
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