世俗的な道徳

ピーター・シンガーが説明するように、「結果主義者」は「道徳規則からではなく、目標から出発する。彼らは、行動がそれらの目標をどれだけ促進するかによって行動を評価する。」^{[ 8 ] : 3}シンガーはまた、功利主義は「唯一の結果主義理論ではないが、最もよく知られている」と指摘している。^{[ 8 ] : 3}エピクロス主義は快楽に基づく結果主義的な倫理理論を提供しており、その創始者は「我々は、あらゆる行動から観察された結果に基づいて、行動について経験的に考える」と述べている。^{[ 9 ]}結果主義は、行動の結果がその行動の正しさについてのあらゆる判断の究極的な根拠であると主張する規範的倫理理論 のクラスである。したがって、結果主義の観点からすると、道徳的に正しい行為（または不作為）は、良い結果、つまり帰結を生み出すものである。サム・ハリスは、2010年の著書『道徳の風景』で、功利主義的な道徳科学について述べている。

自由思想とは、意見は科学、論理、理性に基づいて形成されるべきであり、権威、伝統、その他の教義に影響されるべきではないとする哲学的見解である。自由思想家は、論理的誤謬や、権威、確証バイアス、認知バイアス、常識、大衆文化、偏見、宗派主義、伝統、都市伝説、その他すべての教義による知的制約効果から独立し、事実、科学的探究、論理的原理に基づいて意見を構築しようと努める。

世俗的ヒューマニズムは、人間が幸福で充実した生活を送る方法に焦点を当てています。宗教や神に頼らずとも、人間は倫理的かつ道徳的に行動できると仮定し、人間が本質的に悪であるとか、生まれながらにして善であるとか想定せず、また人間を「自然を超越した存在」や自然よりも優れている存在として提示することもありません。むしろ、ヒューマニズム的な生き方は、人類が直面する特有の責任と、人間の決断がもたらす倫理的な結果を強調します。世俗的ヒューマニズムの概念の根幹にあるのは、宗教的であれ政治的であれ、イデオロギーは各個人が徹底的に吟味する必要があり、信仰に基づいて単純に受け入れたり拒否したりしてはならないという強い信念です。これに加えて、世俗的ヒューマニズムの重要な要素は、主に科学と哲学を通して真理を絶えず探求し続けることです。

グレッグ・エプスタインによれば、「『神なしには善人になれない』という考え」は、およそ2000年前から存在している。^{[ 1 ] : 5}他の説では、この考えはさらに遡るとされている。例えば、ヘルマン・グンケルによれば紀元前580年頃のバビロン捕囚時代に遡るヘブライ語聖書の詩篇14篇^{[ 5 ]}には、「愚か者は心の中で『神はいない』と言う。彼らは堕落し、忌まわしい行いをする。善を行う者は一人もいない…一人もいない。」とある。 ^{[ 10 ]} 

フリードリヒ・ニーチェは「神は死んだ」と宣言したことで有名だが、同時に「キリスト教信仰を捨てると、キリスト教道徳の権利を足元から引き抜くことになる。この道徳は決して自明のものではない ……キリスト教は体系であり、物事を総合的に考え抜いた全体像である。その中の主要な概念の一つである神への信仰を切り離すと、全体が崩壊する」とも警告した。^{[ 11 ]}

この考え方は今日でも残っています。「今日では多くの人が、 宗教的信念は、そうでなければ腐敗し、物質主義的で、退廃した世界において、道徳的指針と徳のある行動の基準を提供するために必要であると主張しています。」 ^{[ 12 ]： 115}例えば、キリスト教作家で中世研究者のC・S・ルイスは、彼の人気著書『キリスト教の精髄』の中で、自然界の外に超自然的で客観的な善悪の基準が存在しない場合、善悪は「であるべき」問題に陥ると主張しました。したがって、ある道徳基準を別の道徳基準よりも好むことは、ある食べ物の味を別の食べ物よりも好むことや、道路のどちらかの側を運転することを選ぶことと同じくらい、本質的に擁護できず恣意的になると彼は書いています。^{[ 13 ]： 3-28}同様に、キリスト教神学者のロン・ローズは、「絶対的に善である無限の基準点がない限り、悪と善を区別することは不可能である」と述べています。^{[ 14 ]}ピーター・シンガーは、「伝統的に、宗教と倫理のより重要なつながりは、宗教が正しい行いをする理由を提供すると考えられていたことであり、その理由は、徳のある者は永遠の至福によって報われ、残りの者は地獄で焼かれるからである」と述べている。^{[ 8 ]： 4}

有神論の支持者は、神や神々がいなければ、形而上学的な根拠に基づいて道徳的行為を正当化することは不可能であり、したがって道徳基準に従うことについて首尾一貫した主張をすることも不可能だと主張する。C・S・ルイスは『キリスト教の精髄』でそのような主張をしている。スタンフォード大学フーバー研究所の政治評論家であるピーター・ロビンソンは、内なる道徳的良心が、単純な感情的衝動のように人間の心の中で適応または進化した感情に過ぎないならば、道徳を他の衝動よりも上位に考える固有の理由は存在しないと述べている。^{[ 15 ]} トーマス・ディクソンによれば、「宗教は確かに、人々が善悪の区別を学ぶことができる枠組みを提供している」^{[ 12 ]。}

「人間の倫理的な行動は、共感、教育、そして社会的なつながりやニーズに基づいて効果的に行われるべきであり、宗教的な根拠は必要ない。もし人間が死後の罰への恐怖や報いへの期待によって行動を制限されなければならないとしたら、それは実に不幸なことだろう。」

様々な評論家が、道徳は宗教を指針とする必要はないと述べている。ウェストミンスター・キリスト教倫理辞典には、「宗教を持たないが道徳と法制度を持つ人々の社会を想像するのは難しくない。なぜなら、殺人などを禁じる規則がなければ人々は共に生きることができないし、これらすべてを法的に強制することは望ましくないからだ。道徳は持っていても宗教的信念を持たない人々も確かに存在した」とある。^{[ 7 ]： 400}イギリスの哲学者バーナード・ウィリアムズは、世俗的な「功利主義的見解」――道徳的に正しい行為とは、最大多数の人々に最大の幸福や快楽をもたらす行為であると定義される一般的な倫理的立場――は「超越論的ではなく、人間の生活の外、特に宗教的考察に訴えることはない」と述べている。^{[ 16 ]： 83}ウィリアムズはまた、「神の道徳的な言葉に従う動機は、道徳的な動機であるか、そうでないかのどちらかである。もしそうであれば、人は既に道徳的な動機を備えているので、神を持ち込むことは何も付け加えない。しかし、もしそれが道徳的な動機でないならば、それは道徳を適切に動機づけることができない種類の動機となる だろう…我々は、この点に関して神に訴えることは、何も付け加えないか、あるいは間違った種類のものを付け加えるかのどちらかであるという結論に至る。」^{[ 16 ]： 64-65}

ソクラテスの「エウテュプロンのジレンマ」は、道徳には宗教が必要だという考えに対する最も初期の反駁の一つとしてしばしば考えられている。ピーター・シンガーはこの論理展開を次のように説明している。

「一部の有神論者は、倫理は宗教なしには成り立たない、なぜなら『善』の意味そのものが『神が認めるもの』に他ならないからだと主張する。プラトンは2000年以上前に同様の主張を反駁し、神々がある行為を認めるのは、その行為が善であるからに違いない、ならば、神々の承認が行為を善にするわけではないと論じた。これとは反対の見解では、神の承認は完全に恣意的なものとなる。もし神々がたまたま拷問を認め、隣人を助けることを非難していたとしたら、拷問は善であり、隣人を助けることは悪であったことになる。現代の有神論者の中には、神は善であるから拷問を認めるはずがないと主張することで、この種のジレンマから抜け出そうとする者もいる。しかし、これらの有神論者は自ら仕掛けた罠にはまっている。なぜなら、神は善であるという主張は一体何を意味しているのだろうか？神は神によって認められているということだろうか？」^{[ 8 ]： 3-4}

ハーバード大学のヒューマニストのチャプレンであるグレッグ・エプスタインは、善人になるために神が必要かどうかという問いを「その問いに答える必要はない、きっぱりと拒否する必要がある」として退け、「神を信じなければ善人になれないと示唆することは、単なる意見ではなく、偏見である。差別にさえなり得る」と付け加えている。^{[ 1 ]： ix}これは、宗教と道徳は「異なる定義がなされるべきであり、定義上のつながりはない。概念的にも原則的にも、道徳と宗教的価値体系は、2つの異なる種類の価値体系または行動指針である」と述べているウェストミンスター・キリスト教倫理辞典と一致している。^{[ 7 ]： 401}他の人もこの見解を共有している。シンガーは、道徳は「宗教の文脈でのみ理解できるものではない」と述べている。^{[ 8 ] [ a ]}無神論哲学者ジュリアン・バギーニは、「無神論者が道徳、人生の意味、あるいは人間の善性を信じることを妨げるものは何もない。無神論は、神についての信仰に関してのみ本質的に否定的である。人生の他の側面については、他のいかなる信仰と同様に肯定的な見方をすることができる」と述べている。^{[ 17 ]： 3}また彼は、「道徳は神なしでも十分に可能であり、神とは完全に独立している。つまり、無神論者は道徳的な生活を送る能力が十分にあるだけでなく、神の法と罰を善悪と混同する宗教信者よりも道徳的な生活を送ることができるかもしれない」とも述べている。^{[ 17 ]： 37} 

人気無神論作家で『ヴァニティ・フェア』誌のライターでもあるクリストファー・ヒッチェンズは、番組「アンコモン・ナレッジ」について次のようにコメントした。

「善悪の知識は私たちに生まれつき備わっているものだと思います。宗教は人間から道徳を得ています。偽証、窃盗、殺人、強姦を許せば、私たちはうまくやっていけないことを私たちは知っています。あらゆる社会は、君主制の出現よりもずっと前から、そしてもちろん、それを禁じてきました...ソクラテスは自分のダイモンを、誰かを利用しようとしたときに彼を止めた内なる声と呼んでいました... なぜ私たちは、何らかの内なる羅針盤を持っていると仮定しないのでしょうか？」^{[ 15 ]}

哲学者ダニエル・デネットは、世俗的な組織は宗教から、そしてTEDカンファレンスのような効果的な世俗的な組織から、より多くの「マーケティング」の教訓を学ぶ必要があると述べている。これは、デネットによれば、人々が道徳的に善良であるためには神が必要だという考えは、極めて有害でありながら広く信じられている神話だからである。彼は、教会が現在、人々を組織して道徳的に善い仕事をさせることに非常に長けているため、この誤った考えが根強く残っていると考えている。^{[ 18 ]} デネットの言葉を借りれば、次のようになる。

「この神話の特に悪質な点は、素晴らしい人間の特性、つまり善人になりたいという願望、良い人生を送りたいという願望を利用していることです。そして、宗教が『神なしでは善人になれない』と言って、人々にそうしなければならないと説得するのです。人々が宗教を真剣に受け止める、真剣に受け止めようとする、教会への忠誠を確立しようとする主な動機は、良い人生を送りたいという願望にあるのかもしれません。」^{[ 18 ]}

著名な無神論者で生物学者のリチャード・ドーキンスは著書『神は妄想である』の中で、宗教を信じる人々は歴史を通じて、今日では道徳的に忌まわしいとみなされる様々な行為を行い、特定の信念を抱いてきたと述べている。彼は、アドルフ・ヒトラーとナチスは、反ユダヤ主義的なキリスト教の教義を理由にホロコーストを引き起こした、広くキリスト教的な宗教的信念を抱いていたこと、キリスト教徒は伝統的に女性の法的権利と市民的権利に不当な制限を課してきたこと、そしてキリスト教徒はキリスト教の歴史のほとんどにおいて何らかの形で奴隷制を容認してきたことを指摘している。ドーキンスは、ユダヤ教とキリスト教における聖書の解釈は歴史を通じて変化し、かつて許容されていたことが今では許容されないと見なされるようになったため、世俗的な直観とは別に、有神論が絶対的な道徳的基盤を提供すると信じることは知的に不誠実であると主張している。さらに彼は、キリスト教徒やその他の宗教団体は聖典のすべての部分の拘束力を認めていない（例えば、出エジプト記とレビ記には、それぞれ安息日に働く者^{[ 19 ]}と、同性愛行為を行った者^{[ 20 ]}は死刑に処せられると記されている）ため、彼らはすでに「正しい」ことと「間違っている」ことを区別できると主張した^{[ 21 ]： 281}

人文主義者のラビ、グレッグ・M・エプスタインは、ドストエフスキーの小説『カラマーゾフの兄弟』に見られるテーマと似ていると指摘している。グレッグは、「もしあなたが何か悪いことをするつもりなら、あなたはそれを実行するでしょうし、世界中のどんな神学もあなたを止めることはできません」と述べている。例えば、「罪を犯した」キリスト教徒（ビル・クリントンやジミー・スワガートなど）の謝罪は、「ちょっとした不道徳な行為のスリルを求めて大きなリスクを冒す人々を勇気づけるに違いない。彼らが最終的に捕まったとき、あるいは捕まったとしても、十分に丁寧にお願いすれば、主は彼らを許してくれるだろう」。小説の中では、「神が死んだなら、すべてが許される」という有名な言い換えの箇所がある。^{[ 1 ]： 115-116}小説の中で、登場人物イワンの内なる葛藤は、その格言がそれ自体逆説的な道徳的正当化であることを示している。

「…『すべてのことは合法だ』、それで終わりだ！それはとても魅力的だが、詐欺をしたいなら、なぜそれを行うための道徳的制裁を求めるのか？しかし、それが現代のロシア人の本質だ。道徳的制裁なしには詐欺を働くことができない。彼は真実にとても恋しているのだ」^{[ 22 ]}

いくつかの調査や社会学文献によると、有神論者は、広く受け入れられている道徳基準（例えば、嘘をつくこと、盗むこと、性的不貞）を遵守する割合において、世俗主義者と比べて優れているわけではないことが示唆されている。^{[ b ]}

非宗教的なニヒリストや実存主義の思想家の中には、有神論における人格神の存在は客観的な道徳基準の存在と結びついているという有神論の主流の立場を肯定し、善悪の問題には本質的に意味がなく、したがって道徳の概念は人間が作り出した空想に過ぎないと主張する者もいる。不可知論者の作家であり不条理主義の哲学者であるアルベール・カミュは、代表作『異邦人』の中で、宇宙が人類に無関心であることや人生の無意味さについて論じている。この作品では、主人公は悲しみや不当感を感じることなく処刑による死を受け入れる。カミュは哲学書『シーシュポスの神話』の中で、人間は目的や方向性への憧れや、神や道徳的義務の証拠が明らかに欠如しているにもかかわらず、あえて生きることを選択しなければならないと主張している。無神論的実存主義哲学者ジャン＝ポール・サルトルは、個人は自らの本質を創造しなければならず、したがって、自らの主観的な道徳基準を自由かつ独立的に創造して生きていくべきだと提唱した。

ガウディヤ ヴァイシュナビズムの哲学者バクティヴィノダ タクラは、著書『タットヴァ ヴィヴェカ』（ククラタ ダスによるベンガル語からの翻訳）の中で次のように述べています。

「無私無欲の物質的快楽の哲学を説く者が、どのようにして信者たちを道徳的に行動させるのかは、容易には理解できない。人々は自らの利己的な欲望に駆り立てられ、しばらくの間は道徳的に行動するかもしれないが、よく考えてみると、結局は罪を犯してしまう。彼らはこう自問するだろう。『兄弟よ、感覚的快楽から離れる必要はない。他人に知られない限り、好きなだけ感覚的快楽を享受すればいい。なぜいけない？快楽によって世界が崩壊するとは思わない。全知全能の神など存在せず、我々の行いの結果を与える神などいない。何を恐れる必要がある？少し注意すれば、誰も知らないだろう。もし知られたら、君の評判は地に落ち、政府や悪人が君に危害を加えるかもしれない。そうなれば、君も他人も幸せにはなれないだろう。』無神論的道徳を説く者の心を調べたならば、こうした考えが必ず見つかるだろう。」