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クリフォード・ジェームズ・ギアーツ( / ɡ ɜːr t s /（ⓘ ; 1926年8月23日 - 2006年10月30日）は、象徴人類学の実践に影響を与えたことで知られる人類学者、「30年間、米国で最も影響力のある文化人類学者」とみなされていた。[2] 彼は亡くなるまでプリンストン高等研究所の名誉教授を務めた。
1926年8月23日にサンフランシスコで生まれたギアーツは、第二次世界大戦中の1943年から1945年までアメリカ海軍に勤務した。1950年にオハイオ州イエロースプリングスのアンティオック大学で哲学の学士号を、1956年にハーバード大学で人類学の博士号を取得した。[ 3 ]
ハーバード大学では、タルコット・パーソンズが率いる学際的なプログラムのもと、社会関係学部で学んだ。ギアーツはパーソンズやクライド・クラックホーンと共同研究を行い、人類学者としての訓練を受けた。ギアーツは妻のヒルドレッドと共に、フォード財団とマサチューセッツ工科大学の資金援助を受けたプロジェクトで、インドネシアのジャワ島で初の長期フィールドワークを行った。そこで彼は、鉄道労働者の家族と暮らしながら、内陸部の小さな町モジョクトの宗教生活を2年半（1952年から1954年）にわたって研究した。[ 4 ] : 8-9論文を完成させた後、ギアーツはインドネシアに戻り、バリ島とスマトラ島を訪れた。[ 4 ] : 10その後、1956年に「モジョクトの宗教：複雑な社会における儀礼的信仰の研究」というタイトルの論文で博士号を取得した。[ 5 ]
キャリアを通じて、ギアーツはハーバード大学、ケンブリッジ大学、シカゴ大学など約15の大学から名誉博士号を授与され、アジア研究協会（AAS）の1987年アジア研究への顕著な貢献賞などの賞も受賞した。 [ 6 ]彼はアメリカ芸術科学アカデミー[ 7 ]、アメリカ哲学協会[ 8 ]、米国科学アカデミー[ 9 ]の会員となった。人類学者のヒルドレッド・ギアーツと離婚した後、彼は同じく人類学者のカレン・ブルーと結婚した。[ 10 ]
ギアーツは、1960年にシカゴ大学人類学部の教員となる前に、いくつかの学校で教鞭を執ったり、研究員を務めたりした。この時期、彼はインドネシアの研究対象をジャワ島とバリ島にも広げ、 『ジャワの宗教』（1960年）、『農業の退化』（1963年）、『行商人と王子』 （同じく1963年）など3冊の著書を出版した。1960年代半ば、彼は方向転換し、モロッコで新たな研究プロジェクトを開始した。このプロジェクトは、インドネシアとモロッコを比較した『イスラム教の観察』（1968年）など、いくつかの出版物につながった。
1970年、ギアーツはシカゴを離れ、ニュージャージー州プリンストンの高等研究所で社会科学の教授に就任し、1970年から2000年までその職を務め、その後名誉教授となった。1973年には、1960年代を通じて発表したエッセイをまとめた『文化の解釈』を出版した。これはギアーツの最も有名な著書となり、彼をインドネシア研究者としてだけでなく、人類学理論家としても確立させた。1974年には、象徴人類学に関する多くの重要な人類学者の論文を収録したアンソロジー『神話、象徴、文化』を編集した。ギアーツはこの時期に、『バリの親族関係』（1975年）、『モロッコ社会の意味と秩序』（1978年、ヒルドレッド・ギアーツ、ローレンス・ローゼンとの共著）、『ネガラ』（1981年）などの民族誌的著作を発表した。
1980年代から亡くなるまで、ギアーツは『ニューヨーク・レビュー・オブ・ブックス』への書評など、より理論的でエッセイ的な作品を執筆した。そのため、この時期の彼の著書のほとんどはエッセイ集であり、『ローカル・ナレッジ』 （1983年）、『アベイラブル・ライト』（2000年）、そして死後に出版された『ライフ・アモング・ジ・アントロス』（2010年）などが挙げられる。また、民族誌の文体論に関する一連の短いエッセイを『ワークス・アンド・ライブズ』（1988年）に収録しており、その他の作品には自伝的作品『アフター・ザ・ファクト』（1995年）がある。
ギアーツは東南アジアと北アフリカで広範な民族誌的研究を行った。このフィールドワークは、バリの闘鶏に関するギアーツの有名な分析などの基礎となった。1960年代にシカゴで職に就いていたとき、彼は「新興国家比較研究委員会」という学際的なプロジェクトを指揮した。このプロジェクトの一環として、ギアーツはモロッコで「バザール、モスク、オリーブ栽培、口承詩」[ 4 ] : 10に関するフィールドワークを行い、彼の有名な「濃密な記述」に関するエッセイ[ 11 ]に使用された民族誌的データを収集した。
ギアツは社会・文化理論に貢献し、人類学を様々な人々が生活する意味の枠組みへの関心へと転換させた点で、今なお影響力を持っている。彼は文化や民族誌といった人類学の基本的な概念について考察した。
彼は2006年10月30日に心臓手術後の合併症で亡くなった。[ 10 ]亡くなった当時、ギアーツは民族的多様性とその現代世界における影響という一般的な問題に取り組んでいた。ニューヨーク・タイムズは彼を「人々の生活に意味と秩序を与えると彼が信じるシンボルの解釈に焦点を当てた研究を行った著名な文化人類学者」として記憶している。 [ 12 ]
ギアーツのよく引用されるエッセイ「ディープ・プレイ：バリの闘鶏についての考察」[ 13 ]は、イギリスの哲学者ギルバート・ライルが日常言語哲学から取り入れた概念である「濃密な記述」の典型的な例である。濃密な記述とは、人間の行動の背後にある理由をできるだけ詳細に説明する人類学的な方法である。[ 14 ]人間の行動は多くの異なる意味を持つ可能性があり、ギアーツは人類学者はこのことを認識する必要があると主張した。この著作は歴史家の間で影響力があり、彼らの多くは文化慣習の「意味」に関するこれらの考え方を過去の慣習や伝統の研究に利用しようとした。
ギアーツの哲学的影響のもう一つは、ルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタインの『論理哲学論考』以降の哲学であり、ギアーツはそこから家族的類似性の概念を人類学に取り入れた。ギアーツはまた、アルフレート・シュッツの現象学における「ウムヴェルト（環境世界） －ミットヴェルト（同時代世界）－ヴォルヴェルト（前身世界）－フォルゲヴェルト（後継世界）」という定式化を人類学に導入し、人類学でよく見られる「共生者」「同時代人」「先駆者」「後継者」間のつながりはまさにこの定式化に由来すると強調した。 [15]：367n [ 2 ]： 68
シカゴ大学において、ギアツは象徴人類学の提唱者となった。象徴人類学とは、公共の意味を構築する上で象徴が果たす役割を最重要視する枠組みである。彼の代表作『文化の解釈』（1973年）の中で、ギアツは文化を「人々が人生に関する知識や態度を伝え、永続させ、発展させるための手段となる、象徴的な形で表現された継承された概念の体系」と概説した。[ 13 ]： 89
彼は、共通言語、哲学、文学分析によって得られる洞察が社会科学において大きな説明力を持つ可能性があることに気づいた初期の学者の一人でした。[ 13 ]ギアツは、社会科学に「濃密な記述」の理解と評価をもたらすことを目指しました。ギアツは、特に彼自身の「解釈人類学」において、濃密な記述を人類学研究に適用し、人類学者に対し、他者の文化に対する洞察を提供しようとする際に、彼ら自身の文化的宇宙観によって課せられる制約を考慮するよう促しました。[ 11 ] : 5彼は、他の社会科学にも影響を与える理論を生み出しました。例えば、ギアツは、文化は本質的に記号論的性質を持つと主張し、この理論は比較政治学に影響を与えます。[ 13 ]
マックス・ウェーバーと彼の解釈的社会科学は、ギアーツの著作に強く影響を与えている。ウェーバーから着想を得て、ギアーツ自身も文化の「記号論的」概念を主張している。 [ 13 ]
人間は自らが紡いだ意味の網に吊るされた動物であると信じている 私は、文化をその網と捉え、したがって文化の分析は法則を探求する実験科学ではなく、意味を探求する解釈科学であると考える。私が求めているのは、表面上は謎めいた社会表現を解釈し、解明することである。（5ページ）
ギアーツは、文化のシンボルの網を解釈するには、まずその要素を分離し、それらの要素間の内部関係を特定し、それを組織する中心シンボル、それが表面的な表現である根底にある構造、またはそれが基づいているイデオロギー的原理に従って、システム全体を何らかの一般的な方法で特徴づける必要があると主張した。文化は「意味がある」ので公共のものであり、意味の体系は特定の人々の集合的な財産であるため、文化を生み出すものであるというのが彼の見解であった。[ 13 ]ウィトゲンシュタインが指摘したように、「私たちはそれらに足場を見つけることができない」とき、私たちは文化の重要性を発見したり、その意味の体系を理解したりすることはできない。[ 13 ]ギアーツは、社会行為はそれ自体よりも大きいということを社会が認識することを望んでいる。[ 13 ]
我々の説明の妥当性を測る基準は、途切れることのないデータや極めて簡略化された記述ではなく、見知らぬ人々の生活に触れることを可能にする科学的想像力の力である。（18ページ）
異文化圏の人々と対話し、彼らの概念世界にアクセスしようとすることが、文化へのアプローチの目標である。[ 13 ]文化理論はそれ自体が支配者ではなく、「濃密な記述」が達成しようとする一般性は、その抽象化の広範さからではなく、その区別の繊細さから生まれる。[ 13 ]この文脈における理論構築の目的は、抽象的な規則性を体系化することではなく、詳細な（「濃密な」）記述を可能にすることである。事例全体にわたって一般化しようとするのではなく、個々の事例の中で洞察を深めることに焦点を当てている。[ 13 ]
ギアーツは長いキャリアの中で、さまざまな理論的段階と思想学派を経てきた。彼は初期の機能主義への傾倒を、エッセイ「倫理、世界観、そして聖なるシンボルの分析」の中で反映させ、「経験に意味を与え、形と秩序を与えようとする衝動は、より身近な生物学的欲求と同じくらい現実的で切実なものであることは明らかだ」と述べている。[ 13 ]： 140
ギアーツの研究と思想は、現代人類学やコミュニケーション研究を含む20世紀の学界、地理学者、生態学者、政治学者、宗教学者、歴史家、その他の人文科学者に強い影響を与えてきた。[ 16 ]
マイアミ大学のダニエル・パルス教授（1996年）は、ギアツについて「彼の批判者は少なく、彼の崇拝者は大勢いる」と書いた。[ 17 ]しかし、タラル・アサドはギアツ理論の二元論を批判し、この理論は外的シンボルと内的傾向の間の橋渡しをしていないと指摘した。アサドはまた、特定の概念の歴史的背景に対してより繊細なアプローチが必要であると指摘した。[ 18 ]アサドはギアツの宗教理論全般を批判し、普遍的な用語で宗教の概念を定義しようとする際に「文化システム」と「社会現実」の間にギャップがあると指摘した。[ 18 ]また、アサドはギアツが比較宗教学の議論に権威的な言説を帰しているが、実際にはそのような言説は存在しないと主張し、ギアツを批判した。さらにアサドは、ギアツが非キリスト教の宗教文化では通用しないかもしれない記号やシンボルを重視するヨーロッパ中心主義的な宗教観に基づいて行動していると批判した。[ 19 ]
