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無宗派ムスリムとは、特定のイスラム教の学派や宗派に属していない、あるいは自らをその宗派と同一視していない、または容易にそのように分類できないムスリムのことである。[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]このようなムスリムは、自分たちを特定の宗派に属しているとは考えず、「ただのムスリム」または「無宗派ムスリム」と考える。[ 5 ]宗派に属さないムスリムは、非宗派ムスリムとも呼ばれる。[ 6 ]
中東の人口の大多数はスンニ派かシーア派のいずれかであると自認しているが、かなりの数のイスラム教徒は無宗派であると自認している。[ 7 ]ピュー・リサーチ・センターによる2012年の調査によると、宗派に属さず「ただのイスラム教徒」であると自認するイスラム教徒は、カザフスタン（74%）、アルバニア（65%）、キルギス（64%）、コソボ（58%）、インドネシア（56%）、マリ（55%）、ボスニア・ヘルツェゴビナ（54%）、ウズベキスタン（54%）のイスラム教徒の大多数を占め、アゼルバイジャン（45%）、ロシア（45%）、ナイジェリア（42%）、カメルーン（40%）の4か国では多数派を占めている。[ 8 ]彼らは主に中央アジアに見られる。[ 8 ]南東ヨーロッパにも宗派に属さないイスラム教徒が多数いる。[ 8 ]「ただのイスラム教徒」という認識は、北アフリカ（中央値12%）と南アジア（中央値4%）ではあまり一般的ではない。リトアニアでは、宗派に属さないイスラム教徒は「非伝統的な宗教コミュニティ」のカテゴリーに分類され、法律上スンニ派とは正式に分離されている。[ 9 ]
イスラム教における宗派間の論争は長く複雑な歴史を持ち、支配者によって政治的目的のために利用され、増幅されてきた。しかし、イスラム教徒の統一という概念は重要な理想であり続け、現代では知識人が宗派間の分裂に反対の声を上げてきた。調査によると、世界のいくつかの地域ではイスラム教徒の大部分が「ただのイスラム教徒」または「イスラム教徒のみ」と自己認識しているが、この反応の根底にある動機に関する公表された分析はほとんどない。[ 8 ] [ 10 ] [ 11 ] [ 12 ] [ 13 ] [ 14 ] [ 15 ]
宗派に属さないイスラム教徒は、非宗派イスラム教徒とも呼ばれる。[ 6 ]
「非マズハブ」という表現は、例えば、特定のマズハブや法学派に限定されない範囲の教育機関におけるイスラム研究に関連して使用されることがある。[ 16 ]宗派に属さないイスラム教徒については、ピュー研究所は「所属しないことを選択した」という表現を使用している[ 17 ]一方、ロシア当局は、どの宗派にも属さない人々を「無所属のイスラム教徒」と呼んでいる[ 18 ] 。スンニ派、シーア派、イバード派とは異なり、宗派に属さないイスラム教徒は、どの学派（マズハブ）にも所属していない。[ 16 ] [ 17 ] [ 18 ]
「盲目的に従わない者」を意味する「ghair-muqallid 」という用語は、サラフィズムやアフル・ハディースなどの運動の信奉者を指すのに使用できます。彼らは必ずしも特定の伝統的なマズハブの規則に従うわけではありませんが、スンニ派ムスリムであると自認しています。[ 19 ] [ 20 ] [ 21 ] [ 22 ]
無宗派のイスラム教徒は、自分たちの立場を支持するために、スーラ・アル・イムラーン第103節「アッラーの綱をしっかりと握りしめ、分裂してはならない。あなたがたが敵同士であったとき、アッラーがあなたがたの心を一つにし、その恩恵によって兄弟となったときの、アッラーの恩恵を思い起こせ。あなたがたは火の穴の縁にいたが、アッラーはあなたがたをそこから救った。」など、クルアーンの節を引用することが多い。無宗派のイスラム教徒を批判する人々は、彼らが分裂を禁じるクルアーンの戒めを誤って解釈し、より広範なイスラムの教えやハディースを軽視し、イスラム法学（フィクフ）を無視していると主張する。[ 23 ]
スンニ派、シーア派、イバード派、アフマディー派とは異なり、無宗派のイスラム教徒はどの学派にも属していません。[ 24 ] [ 17 ] [ 18 ] [ 23 ]宗派の分裂に反対するイスラム教徒の中には、ハディースが宗派主義を助長すると信じてハディースを拒否する人もいます。[ 25 ] [ 26 ] [ 27 ]
イスラム教の預言者ムハンマドの死後、イスラム共同体の指導者として誰が後継者となるべきかについて、2つの相反する見解が生じた。ムハンマドが後継者を明確に指名しなかったと信じる一部のイスラム教徒は、共同体の有力者による評議会で指導者を選出するというアラビアの伝統に頼った。[ 28 ]一方、ムハンマドは従兄弟で義理の息子であるアリー・イブン・アビ・タリブを後継者に選んだと信じる者もいた。[ 28 ]この意見の相違は最終的に内戦に発展し、アリーの支持者とウマイヤ朝の創始者ムアーウィヤ・イブン・アビ・スフヤーンの支持者が対立し、この2つの陣営は後にスンニ派とシーア派に発展した。[ 29 ] シーア派にとって、アリーとその後継者であるイマームたちは次第に神の継続的な導きの具現化となり、カリフ制の宗教的機能を強調し、その政治的妥協を嘆く傾向があった。一方、スンニ派はカリフ制の宗教的役割を限定し、その実利的な側面をより容易に受け入れる傾向があった。 [ 29 ]これらの相違が宗教的に重要性を増すにつれて、イスラム教の二つの異なる形態が生まれた。[ 29 ]
一つの前提は、スンニ派が分裂以前のイスラム教を代表しており、規範的、あるいは標準とみなされるべきであるというものである。[ 30 ]この認識は、信頼できる歴史書として受け入れられてきた非常にイデオロギー的な資料への依存と、人口の大多数がスンニ派であることに一部起因している。[ 30 ]スンニ派とシーア派の間の何世紀にもわたる競争は、イデオロギー闘争につながった。両宗派は互いを利用して、自らのアイデンティティと分裂をさらに強固にした。[ 31 ]
ウマイヤ朝時代には、多くの非アラブ人改宗者（マワリ）とその宗派や学派が、反ウマイヤ朝運動に加わることをいとわない傾向があった。[ 32 ]スンニ派とシーア派の学者はともに反ウマイヤ朝の見解を持っており、特にヤズィード・イブン・ムアーウィヤに関してはその傾向が顕著である。[ 33 ] [ 34 ]
近世初期、サファヴィー朝とオスマン帝国が、シーア派イスラム教を帝国の国教としたことで、シーア派とスンニ派の対立は悪化の一途をたどった。この時代に、一部のスンニ派とシーア派は初めて互いをイスラム教徒として認めようとしなくなった。[ 35 ]宗派主義は、近代まで政治的利益のために利用され続けた。その一例がパキスタンのジア政権であり、イランの地政学的影響力の増大に対抗するため、また国内の政治問題から目をそらすために、スンニ派とシーア派の宗派的分裂を利用した。[ 36 ]ジア政権後のパキスタンの政府は、「短期的な政治的利益のために宗派間の対立を冷笑的に操作し続けた」。[ 36 ]
無宗派のイスラム教徒は、クルアーンのスーラ・アル・イムラーン第103節など、イスラム教徒に団結し分裂しないように求める箇所を引用して自分たちの立場を擁護している。[ 40 ]
アッバース朝第7代カリフ、アル・マアムーン（在位813年～833年）は、イスラム教における宗派間の対立を終わらせ、臣民に合理主義的なイスラム教の教義を押し付けようとしたことで知られている。[ 37 ]
多くの学者は、清浄兄弟団を宗派の分裂を超越した「自由思想家」とみなしている。清浄兄弟団は、クルアーンに基づいて自らの見解を構築しただけでなく、書簡の中でトーラー（タウラート）と福音書（インジール）にも言及した。彼らの文学はイスマーイール派の伝統と強い繋がりを持つシーア派の遺産に属すると一般的に認められているが、清浄兄弟団はピタゴラス、ソクラテス、プラトン、アリストテレス、プロティノス、ユークリッド、プトレマイオス、ポルフィリオス、イアンブリコスらの著作からも影響を受けていた。その結果、彼らの融合主義は当時の宗派間の不和を克服した。[ 41 ]
ペルシャのイスラム教徒の詩人ハーフィズ（1389～1390年没）は、宗派主義について、「 72の宗派の争いを許してください。彼らは真実を見ることができず、空想の道に踏み出してしまったのです」と述べた。ハーフィズは、宗派間の争いを、信仰の多様性を理解できない人々を悩ませるアフサナ（物語）とみなした。[ 42 ]ハーフィズの詩は宗派に偏らないことで知られており、デベンドラナート・タゴールも引用している。[ 43 ]
ムガル帝国 第3代皇帝アクバル（在位1556年～1605年）はスンニ派の家系出身で、イラン出身の2人のシーア派学者から教育を受けており、イスラム教徒の宗派間の対立の危険性を認識し、公共の秩序を乱す宗派間の争いを容認しなかった。1578年、アクバルはすべての主要なウラマーにマフザールに署名することを強制した。この場合、それは彼だけがカリフであり、したがって宗教問題における彼の意見が優先されるという宣言であった。[ 44 ]
宗教指導者を盲目的に模倣するという歴史的に蔓延した傾向を非難し、汎イスラム主義の革命家ジャマル・アルディン・アル・アフガーニーは、自分はただのイスラム教徒であり学者であると主張し、特定の宗派やイマームと自分を同一視することを拒否した。[ 45 ]イスラム教徒の統一を提唱した彼は、スンニ派とシーア派の過激派、そしてナショナリズムのイデオロギーを批判し、イスラム教は教義上すべてのイスラム教徒にとって唯一の国籍であり、歴史的に彼らを効果的に結びつける唯一の絆であると主張した。[ 46 ]
エジプトの学者ムハンマド・アブドゥフ（1905年没）は、「真のイスラム」に戻るためにイスラム教徒が統一されるべきだと信じ、宗派の極端な熱狂がイスラム教徒の分裂の原因であり、この分裂は、根拠のない宗教的慣習やスーフィー教団の誇張などの誤った宗教的教義とともに、イスラム教徒の衰退の一因であると主張した。[ 47 ]
イスラム教はもともと、部族の所属によって個人の地位が決まっていた激しい部族社会に、徹底的な平等主義をもたらした。 [ 48 ]クルアーンはすべての信者を平等とし、部族の地位の重要性を消し去った。「ムスリム」の主要なアイデンティティは、部族、民族、性別のメンバーとしてではなく、単に「ムスリム」となった。クルアーンのウンマの概念は、この統一されたイスラム共同体の概念に基づいており、19世紀にはヨーロッパ列強の植民地主義への対応として再び訴えられた。[ 49 ]ムスリムの統一を強調したイスラム学者の一人がムハンマド・イクバルであり、彼の見解は「ウンマ的」と呼ばれている。[ 50 ]イクバルは宗派主義を「永遠に打ち砕かなければならない偶像」と断言した。 [ 51 ]彼は「私はこの忌まわしい宗教的・社会的宗派主義を非難する。ワッハーブ派もシーア派もスンニ派もない。真実そのものが危険にさらされているのに、真実の解釈のために争うな」と述べたと伝えられている。晩年、イクバルは民族主義運動という狭い領域を超越し、世界中に散らばるイスラム教徒に語りかけ、一つの共同体として団結するよう促し始めた。[ 52 ]
パキスタンの建国者であるムハンマド・アリー・ジンナーに対するイクバルの影響もよく知られている。ジンナーはイスマーイール派シーア派の家庭に生まれ、若い頃に一時的にスンニ派イスラム教に改宗した。ジンナーは公には自身をシーア派でもスンニ派でもないと述べており、宗派を定義するよう求められた際の彼の決まり文句は「預言者ムハンマドはシーア派だったのか、それともスンニ派だったのか？」であった。[ 53 ]
この時代に宗派主義に反対した他の知識人には、イスラム教徒の衰退の原因は宗派主義にあるとしたアルタフ・フセイン・ハリ、進歩の妨げになると述べたアガ・カーン3世、そして宗派主義がイスラム教徒の学者の知的能力を奪うと述べたムハンマド・アクラム・カーンなどがいる。 [ 51 ]
1860年以降、シリアでは反宗派主義の文化と反宗派主義の民族主義運動や政党が出現した。特にアラブ運動とイラクのファイサル1世（在位1921～1933年）の統治下のアラブ政府を中心にその傾向が顕著であった。[ 54 ]宗派主義を嫌悪していたファイサルは、[ 55 ]穏健で包括的なアラブ民族主義を提唱し、それを中心に合意を形成し、宗派間の違いを乗り越えることができる共通の基盤を築こうとした。反宗派主義の姿勢のため、ファイサルはサティ・アル＝フスリとの関係が良好ではなかった。[ 56 ]
マレーシアのイスラム学者カシム・アフマドは、一部のハディースは科学と矛盾する考えを助長し、宗派間の問題を引き起こしていると主張し、それらのハディースは「宗派的、反科学的、反理性的、反女性的」であると述べている。[ 25 ] [ 26 ]
1947年、非宗派運動ジャマーア・アル・タクリーブ・バイナ・アル・マダヒブ・アル・イスラミーヤがエジプトのカイロで設立された。[ 57 ]その支持者の中にはアル・アハザール大学の高位の学者もいた。[ 58 ]この運動はスンニ派とシーア派の間の溝を埋めようとした。[ 58 ] 1950年代末、エジプト大統領ガマル・アブデル・ナセルが汎イスラム主義が外交政策に役立つことに気づき、この運動はより広い層に広まった。[ 58 ]
在位中、アラブ首長国連邦のシェイク・ザイード・ビン・スルタン・アル・ナヒヤーンは、アラブ諸国と非アラブ諸国間の連帯と協力を強く訴えた。彼の理想とする政策は、開放性と、近代化と伝統的価値観および独自のアイデンティティの維持の組み合わせであった。彼はまた、イスラム教を宗派主義や派閥主義から守るよう呼びかけた。[ 59 ]同様に、彼の息子であるムハンマド・ビン・ザイード・アル・ナヒヤーン（在位2022年～現在）も、アラブ人やイスラム教徒間の宗派対立に反対している。[ 60 ] [ 61 ]
サウジアラビアのアブドラ国王（在位2005年～2015年）は、在位中に地域的な宗派対立の緩和に努めた。 [ 62 ]アブドラ国王による宗派間の調和促進は、王族全員の支持を得られなかったことなど、多くの課題に直面した。[ 63 ]
トーマス・ウェストとソニア・アリアナクによれば、ヨルダンとモロッコは2011年のアラブの春の革命の波に耐えることができたのは、ヨルダンのアブドラ2世国王とモロッコのムハンマド6世国王がともにムハンマドの子孫であり、宗派にとらわれず、宗教的な資格や家柄を利用して打倒されるのではなく、改革に頼ったからである。[ 64 ]
パキスタンでは、宗派主義がイスラム法の統一の妨げになっていると指摘されている。「タルフィク[ 65 ]の概念に基づいて家族や財産に関するイスラム法を成文化することも検討すべきである。このイスラム法の統一を宗派にとらわれずに支持する強い世論が必要となるだろう。なぜなら、国民の全面的な支持がなければ、いかなる変更も恒久的なものとはみなされないからである。」[ 66 ]
リトアニアでは、無宗派のイスラム教徒は「非伝統的な宗教コミュニティ」に分類され、法律上スンニ派とは正式に分離されている。[ 9 ]
宗派にとらわれないイスラム教を志向していると評されるカリキュラムを持つ宗教学校や卒業プログラムが存在する。[ 67 ]宗派にとらわれないイスラム教徒は、一部の神権政治政府によって、非合理的な党派主義やタクフィール主義に対処する手段として、汎イスラム主義の枠組みに取り込まれている。[ 4 ]一部の学術出版社は、特定の宗派に属さないイスラム教徒に「ただのイスラム教徒」という名称を大文字で表記することで、固有名詞のような称号を与えている。ナイジェリア北部の宗派にとらわれないイスラム教徒が実践する慣習や儀式は、統計的にスンニ派に傾倒している可能性が高い。[ 68 ]他の管轄区域では、一部の当局者が、多元主義を装うために、生徒に宗派にとらわれない視点を与えることを目的とした義務的な宗教教育を適用しているが、実際にはそのような効果はない。[ 69 ]
西洋生まれのイスラム教徒は、移民のイスラム教徒よりも無所属である可能性が高く、[ 70 ]問い詰められると、イスラム教の聖典を「できる限り忠実に」守ろうとしていると答えるかもしれない。[ 71 ]ピュー研究所は宗派や所属が特定されていないイスラム教徒に関する包括的な数字を発表しているが、2006年の以前の調査はCAIRによるものもある。[ 72 ]一部の出版社や著者は、そのような宗派が特定されていないイスラム教徒を、信仰の自由主義的または進歩的な流れに属するものとして分類している。 [ 73 ]サヘル地域の無宗派のイスラム教徒は、厳格な宗教的措置に嫌悪感を示している。[ 74 ]しかし、インドのある地域の無宗派のイスラム教徒は、無宗派のイスラム教は、彼らがより清教徒的で改革派的だと考えているデオバンディ運動よりも伝統的であると明言している。[ 75 ]
無宗派のイスラム教徒の中には、両親の影響を受けてその立場に至った者もいるが、両親とは無関係に、あるいは両親に反してその立場に至った者もいる。 [ 3 ]無宗派の一般信徒の中には、イスラム教がスンニ派とシーア派という二分法に分かれているという考え方に敵意を示す者もおり、それによって無宗派のイスラム教徒の居場所が失われている。[ 15 ]
無宗派イスラムは、信仰に対する一般的または大まかなアプローチとして説明されてきた。[ 1 ]無宗派イスラムの信者の中には、それを批判的または検閲的ではないと認識する人もいる。[ 2 ]無宗派のイスラム教徒の中には、所属しない立場が、支配的な聖職者の従順で柔和な臣民になるリスクに対する盾だと考える人もいる。[ 45 ]アメリカ・ムスリム評議会によると、無宗派のイスラム教徒の間で実際的な観点から見られる側面には、組織的な協定やスポークスマンがないこと、そして教義の面では、すべての学派に対する普遍的または包括的なアプローチが含まれる。 MCAによると、無宗派のイスラム教徒は学者の意見を重要視せず、拘束力のないものとみなし、イスラム教における冒涜罪やリッダ法を拒否し、現代と7世紀のアラビアの区別など、状況や変化する状況に応じて人間の尊厳、表現の自由、人間の知性の実現を主張している。[ 76 ]また、無宗派のイスラム教徒は、自己決定、人間の知性、人間の尊厳、様々な宗教や性別間の平等主義の適切なレベル、そして変化する状況への適応を支持する神学的立場を持っていると描写されている。[ 76 ]情報源によっては、単にイスラム教徒であると自認する人がイスラム教徒の4分の1を占める可能性があると示唆しているにもかかわらず、[ 77 ]より確立された機関は、イスラム聖職者の排除を求める態度を煽る可能性があるため、そのような柔軟な信仰へのアプローチに敵意を表明する可能性がある。[ 76 ]
2017年には、英国には宗派を問わない祈祷室やその他の礼拝所が144か所あり、すべての宗派に開放されていました。これは、英国のモスクとイスラム教の祈祷室の総数の7.4%に相当します。これらの99%は、祈祷スペース、トイレ、沐浴スペースなどの女性用設備を提供していました。[ 78 ] 2013年には、英国には宗派を問わないイスラム教の祈祷室と礼拝所が156か所ありましたが、Mehmood Naqshbandiによると、信徒は必ずしもスタッフと同じ見解を持っているわけではありません。これは、英国のモスクの総収容人数の3.5%、モスクとイスラム教の祈祷室の総数の9.4%に相当します。[ 79 ]宗派に属さないイスラム教徒は、この用語が採用されたり、信奉者が、イスラム復興主義者（ムジャッディドとして知られる）、サラフィー主義者、[ 80 ]ムスリム同胞団の活動的なメンバー、[ 81 ]同性愛に関する伝統的なイスラムの見解を批判する人々、[ 82 ]あるいはナイジェリアのオグン州オタにある「宗派に属さないイスラム教の機関」と表現される典型的な包括的なアンサール・ウッディン大学など、さまざまな信条と結びついているのを見てきた。1950 年代には、イスラム関連の棚はすべて、アフマディーヤ派または西洋の東洋学者による書籍のみで埋め尽くされていたが、 [ 83 ]アフマディーヤ派はインド、パキスタン、インドネシアなどの国では異端とみなされている。[ 84 ]
2012年のピュー研究所の調査によると、宗派に属さず「ただのイスラム教徒」と自認するイスラム教徒は、カザフスタン（74%）、アルバニア（65%）、キルギスタン（64%）、コソボ（58% ）、インドネシア（56%）、マリ（55%）、ボスニア・ヘルツェゴビナ（54%）、ウズベキスタン（54 %）の8か国でイスラム教徒の大多数を占め、アゼルバイジャン（45%）、ロシア（45%）、ナイジェリア（42 % ）、カメルーン（ 40%）の4か国では多数派を占めている。 [ 8 ]主に中央アジアに分布している。[ 8 ]カザフスタンは宗派に属さないイスラム教徒の割合が最も高く、イスラム教徒人口の約74%を占めている。[ 8 ] WorldAtlasによると、モロッコ人の30%は宗派に属さないイスラム教徒である。[ 85 ]中東の人口の大多数はスンニ派かシーア派のいずれかであると自認しているが、かなりの数のイスラム教徒は無宗派であると自認している。[ 86 ]南東ヨーロッパにも宗派に属さないイスラム教徒が多数存在する。[ 8 ]
これは20世紀に勢いを増した現象であり、特定の学派（マズハブ）に属さない信奉者であっても、正統派スンニ派の教義と重なり合うことがあると説明されている。[ 87 ] [ 88 ]アブドゥッラー・ユースフ・アリは、クルアーンのアル・ムウミヌーン章53節に関する示唆的な解説の中で次のように述べている。
預言者の名を商売に使い始めた人々は、その統一を断ち切り、宗派を作り出しました。そして、それぞれの宗派は、アッラーから普遍的な統一の教えを受け入れる代わりに、自分たちの狭い教義に喜びを見出しています。しかし、この宗派間の混乱は人間が作り出したものです。それはしばらくの間続くでしょうが、真理と統一の光は最終的にそれを消し去るでしょう。世俗的な富、権力、影響力は、単なる試練かもしれません。それらを所有する者は、それらがそれ自体で必ずしも幸福をもたらすものだと考えてはいけません。[ 89 ]
宗派主義に反対する立場を表明している著名なイスラム教徒には、以下のような人物がいる。
その他の宗教：
いわゆる新過激派 Isis ジハード主義グループの恐ろしく悲惨な写真を見て、宗派にとらわれない立場のイスラム教徒だと言える人のことを考えさせられたが、驚いたことに、あるいは無知なことに、そのような人は存在する。オンラインで、私は「人民のモスク」と呼ばれるものを見つけた。これは、100 パーセント宗派にとらわれず、最も重要なことに、100 パーセント非批判的であることを明確にしている。
ボール州立大学の学生、サディ・シアルは
無宗派のムスリム
であると自認しており、彼女の両親はアフマディーヤ・ムスリム共同体に属している。彼女はインディアナ血液センターを通じて複数の献血キャンペーンに参加している。
イランの強硬派の多くはシーア派至上主義者だが、ホメイニのイデオロギーは革命を汎イスラム主義と捉え、スンニ派、シーア派、スーフィー派、その他の
宗派にとらわれないイスラム教徒を包摂した。
アメリカ・イスラム関係協議会によると、40％が「ただのイスラム教徒」と自称している。
教徒のうち、12％がスンニ派、12％がシーア派、3％がアフマディーヤ派であると回答したが、44％は「ただのイスラム教徒」と回答した（ピュー・フォーラム、2010年）。
2004年1月にイラク研究戦略研究センターが行った調査では、人々に「スンニ派イスラム教徒」「シーア派イスラム教徒」「単にイスラム教徒」のどれが自分に最も当てはまるかを尋ねた。
国連職員が「あなたの宗教は何ですか？」と尋ねた。「イスラム教徒です。」「シーア派ですか、それともスンニ派ですか？」「ただのイスラム教徒です。」
19人はスンニ派イスラム教徒だと答え、6人は宗派を特定せずに単にイスラム教徒だと答え、2人はアフマディー派だと答え、2人は家族がアレヴィ派だと答えた。
2004年のイラク研究戦略研究センターの世論調査では、イラク人の中で最も多かったのは「ただのイスラム教徒」と自己分類する人々だった。
これは、IAIN、STAIN、UINで採用されているイスラム教へのアプローチが、過去のイスラム教育機関で一般的だった神学的、規範的、宗派的なアプローチとは対照的であるためである。
これは、IAIN、STAIN、UINで採用されているイスラム教へのアプローチが、過去のイスラム教育機関で一般的だった神学的、規範的、宗派的なアプローチとは対照的であるためである。
この誤りは、後世の、しばしば極めてイデオロギー的な資料を正確な歴史的描写として受け入れていること、そして世界中のイスラム教徒の圧倒的多数が現在スンニ派イスラム教として出現したものに従っているという事実に基づいている。
これらの宗派運動はそれぞれ、互いを利用して自らをより明確に定義し、その過程で教義の内容や儀式を明確化していった。
宗教指導者を盲目的に模倣するという歴史的に蔓延している傾向を非難し、アル＝アフガーニーは、自分はただのイスラム教徒であり、イスラム教を独自に解釈する学者であると主張することで、特定の宗派やイマームと同一視されることを拒否した。
Iqbal のビジョンはウンマ的であり、したがって彼は「イスラム統一の詩人哲学者」と呼ばれるべきである。
イクバルはもはやインドのイスラム教徒のためだけに書いているのではなく、世界中に散らばる同胞のために書いている。彼は自分のメッセージをより多くのイスラム教徒に届けるために、ウルドゥー語からペルシア語に切り替えた。
ほとんどの神学校は宗教的伝統に基づいています。主要な宗教の特定の宗派または教派（ラビ的ユダヤ教の一派、カトリックの修道会、または仏教の宗派など）、主要な宗教の一般的な基礎（
無宗派のイスラム教
またはキリスト教など）です。
アーマディーヤ派（3％）、「その他」（2％）、「ただのイスラム教徒」（42％）、「わからない」（4％）（ピュー・リサーチ・センター、2010年、21）。「ただのイスラム教徒」のほとんどはスンニ派寄りである可能性が高い。
トルコ政府は、宗教教育は客観的で多元的かつ中立的、つまり宗派に偏らないため義務であると主張した。申請者の認識は全く異なっていた。彼らは、教育はスンニ派イスラムの観点から行われていると主張した。
「いいえ、私はただのイスラム教徒です」と答えます。私はできる限りコーランに従い、疑問があれば学者に尋ねますが、いかなる宗派の分裂にも関わりません。
アメリカ・イスラム関係協議会 (CAIR) によると、2006年に行われた登録有権者1,000人を対象とした調査では、約12%がシーア派、36%がスンニ派、40%が「ただのイスラム教徒」と答えた。
紛争をアラブ人とシーア派の対立に変えるという彼らの夢は現実になりつつある。リベラルな
無宗派のイスラム教徒にとっての暗く歪んだ現実。
町では、ジハード主義者たちが地元住民にシャリア法を押し付け始めている。市民の多くはすでに無宗派の敬虔なイスラム教徒だが、これは彼らをさらに追い詰める。
実際、「教育と遺産」の一般会員であるリトアニアのイスラム教改宗者の多くは、宗派に属さない、あるいは復興主義的な傾向があり、中にはサラフィー派の教義を信奉する者もいるため、宗派にとらわれない組織と表現するのが最も適切である。
無宗派のイスラム教徒です。特定の宗派には登録していません」。彼はムスリム同胞団の活動的なメンバーであり、その規約を熟知し、そこに記された宣誓を行った。
オッタにある無宗派のイスラム教教育機関、アンサル・ウッディン師範学校の図書館では、イスラム教関連の書籍はすべてアフマディー派の著者によるもので、西洋の東洋学者による2冊を除いては。
インドとパキスタンの両地域、そしてインドネシアを含む他のイスラム諸国の様々なイスラム機関によって異端とみなされている。
私たちはムスリムです！100％無宗派、100％非批判的、100％人々を助けることに専念しています