ウィリアム・ジェームズ

ウィリアム・ジェームズ
1903年のジェームズ
生まれる	( 1842-01-11 )1842年1月11日 ニューヨーク市、米国
死亡	1910年8月26日（1910-08-26）（68歳） タムワース、ニューハンプシャー州、米国
母校	ハーバード大学( MD )
親族	ヘンリー・ジェームズ・シニア（父） ヘンリー・ジェームズ（兄） アリス・ジェームズ（姉）
時代	19世紀/ 20世紀の哲学
地域	西洋哲学
学校	プラグマティズム 機能心理学 過激な経験主義
機関	ハーバード大学
著名な学生	エドウィン・ホルト 熟練した手 ラルフ・バートン・ペリー ボリス・シディス
主な関心事	プラグマティズム 心理学 宗教哲学 認識論 意味
注目すべきアイデア	信じる意志の教義 自己放棄の危機 真実の実用的な理論 過激な経験主義 感情のジェームズ・ランゲ理論 心理学者の誤謬 脳使用理論 ソフト決定論 決定論のジレンマ 意識の流れ ジェームズの自己理論 マルチバースという用語

ウィリアム・ジェームズ（1842年1月11日 - 1910年8月26日）はアメリカの哲学者、心理学者であり、アメリカで心理学のコースを開いた最初の教育者であった。 ^{[1]ジェームズは19世紀後半の代表的な思想家であり、}アメリカで最も影響力のある哲学者の一人であり、「アメリカ心理学の父」であると考えられている。 ^{[2] [3] [4]}

ジェームズはチャールズ・サンダース・パースとともにプラグマティズムとして知られる哲学学派を確立し、機能心理学の創始者の一人としても挙げられている。 2002年に出版された『一般心理学評論』の分析では、ジェームズは20世紀で14番目に著名な心理学者にランクされている。^{[5] 1991年に}アメリカ心理学会誌に発表された調査では、ジェームズの評価は実験心理学の創始者として広く認められているヴィルヘルム・ヴントに次いで2位にランクされている。 ^{[6] [7] [8]ジェームズはまた、}急進的経験主義として知られる哲学的視点を発展させた。ジェームズの研究は、アラン・ワッツ^{[9] 、} W・E・B・デュボイス、エドマンド・フッサール、バートランド・ラッセル、ルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタイン、ヒラリー・パトナム、リチャード・ローティなどの哲学者や学者に影響を与えている。^[10]

裕福な家庭に生まれたジェイムズは、スウェーデンボルグ派の神学者ヘンリー・ジェイムズ・シニアの息子であり、著名な小説家ヘンリー・ジェイムズと日記作家アリス・ジェイムズの兄弟である。ジェイムズは医師としての訓練を受け、ハーバード大学で解剖学を教えたが、医師になることはなかった。その代わりに、心理学、そして哲学への興味を追求した。彼は、認識論、教育、形而上学、心理学、宗教、神秘主義など、多くのテーマについて幅広く著作を残した。彼の最も影響力のある著書には、心理学の分野における画期的なテキストである『心理学原理』、哲学における重要なテキストである『急進的経験主義に関するエッセイ』、そして心の治癒に関する理論を含むさまざまな形式の宗教的経験の調査である『宗教的経験の諸相』がある。^[11]

ウィリアム・ジェームズは、1842 年 1 月 11 日にニューヨーク市のアスター ハウスで生まれました。父ヘンリー・ジェームズは、スウェーデンボルグ派の神学者で、当時の文人や知識人のエリート層と親交が深く、著名で裕福な人物でした。ジェームズ家の知的な才気と、その家族数人の優れた書簡の才能は、歴史家、伝記作家、批評家にとって、常に関心の対象となっています。

ウィリアム・ジェームズは大西洋を横断して折衷的な教育を受け、ドイツ語とフランス語の両方に堪能になった。ジェームズ一家の教育はコスモポリタニズムを奨励した。ウィリアム・ジェームズがまだ子供だったころ、家族はヨーロッパに2回旅行し、それが彼の生涯でさらに13回のヨーロッパ旅行につながるパターンとなった。ジェームズは絵を描くことを望み、幼いころから芸術的な傾向があったことからロードアイランド州ニューポートのウィリアム・モリス・ハントのスタジオで徒弟制度を作ったが、父親は医師になるように勧めた。これはジェームズの興味に合わなかったため、彼は生理学を専門にしたいと述べた。これも自分のやりたいことではないと悟ると、彼は神経系と心理学を専門にすると発表。その後、ジェームズは1861年にハーバード大学ローレンス科学学校で科学研究に転向した。

成人期初期、ジェームズは目、背中、胃、皮膚など、さまざまな身体疾患に悩まされた。また、音痴でもあった。^[12] 当時は神経衰弱と診断されていたさまざまな精神症状に悩まされ、その症状の中には、自殺を何ヶ月も考え続けた鬱病の時期もあった。2人の弟、ガース・ウィルキンソン（ウィルキー）とロバートソン（ボブ）は、アメリカ南北戦争で戦った。ジェームズ自身は平和の提唱者だった。彼は、若者^が軍隊に入隊する代わりに、一定期間、公務に就くことを提案し、「子供っぽさをなくすため」とした。他の3人の兄弟（ウィリアム、^{ヘンリー、}アリス・ジェームズ）は、いずれも病弱な時期があった。^[要出典]

彼は1864年にハーバード大学医学部で医学の勉強を始めた（著者の兄ヘンリー・ジェイムズによると）。1865年の春に休暇を取り、博物学者ルイ・アガシーのアマゾン川上流の科学探検に参加したが、ひどい船酔いと軽い天然痘にかかったため、8か月後に旅を中止した。1867年4月に病気のため再び研究は中断された。彼は治療法を求めてドイツに渡り、1868年11月までそこに留まった。その時彼は26歳だった。この時期に彼は出版を始め、作品のレビューがノース・アメリカン・レビューなどの文学雑誌に掲載された。^[要出典]

ジェームズは1869年6月に医学博士号を取得したが、その後は医師として働くことはなかった。彼が「魂の病」と呼んでいたものは、長い哲学的探求の末、1872年にようやく解消された。彼は1878年にアリス・ギベンスと結婚した。1882年に神智学協会に入会した。^[13]

ジェームズにとってドイツで過ごした時間は知的に実り多いものとなり、彼の真の関心は医学ではなく哲学と心理学にあることを発見した。後に1902年に彼は次のように書いている。「私はもともと生理学者になるために医学を学んだが、ある種の運命から心理学と哲学に流れていった。私は哲学の指導を受けたことはなく、初めて聞いた心理学の講義が、私が初めて行った講義だった」^{[14] 。}

彼は生涯を通じて、名付け親のラルフ・ワルド・エマーソン、名付け子のウィリアム・ジェームズ・サイディスをはじめ、チャールズ・サンダース・パース、バートランド・ラッセル、ジョサイヤ・ロイス、エルンスト・マッハ、ジョン・デューイ、マセドニオ・フェルナンデス、ウォルター・リップマン、マーク・トウェイン、ホレイショ・アルジャー、G・スタンレー・ホール、アンリ・ベルクソン、カール・ユング、ジェーン・アダムズ、ジークムント・フロイトなど、幅広い作家や学者と交流した。

ジェームズは、その学歴のほとんどをハーバード大学で過ごした。1873年春学期の生理学講師、1873 年に解剖学と生理学の講師、1876 年に心理学助教授、 1881 年に哲学助教授、1885 年に教授、1889 年に心理学寄付講座教授、1897 年に哲学に戻り、1907 年に哲学名誉教授に任命された。

ジェームズは医学、生理学、生物学を学び、それらの科目を教え始めたが、心理学が科学として確立されつつあった時代に、人間の心の科学的研究に惹かれていった。ドイツのヘルマン・ヘルムホルツやフランスのピエール・ジャネなどの著作に精通していたジェームズは、ハーバード大学で科学的心理学のコースを導入することができた。彼は1875年から1876年の学年度にハーバード大学で最初の実験心理学のコースを教えた。 ^[15]

ハーバード大学在学中、ジェームズはチャールズ・パース、オリバー・ウェンデル・ホームズ、チョウンシー・ライトらと哲学的な議論や討論に参加し、 1872年には非公式に「形而上学クラブ」として知られる活発なグループに発展した。ルイス・メナンド（2001年）は、このクラブがその後数十年にわたってアメリカの知的思想の基盤を築いたと示唆している。ジェームズは1898年にフィリピンの米国併合に反対して 反帝国主義連盟に加入した。

ハーバード大学でのジェームズの教え子には、ボリス・サイディス、セオドア・ルーズベルト、ジョージ・サンタヤナ、WEBデュボア、G・スタンレー・ホール、ラルフ・バートン・ペリー、ガートルード・スタイン、ホレス・カレン、モリス・ラファエル・コーエン、ウォルター・リップマン、アラン・ロック、CIルイス、メアリー・ホイットン・カルキンスなどがいた。古書店主のガブリエル・ウェルズは1890年代後半にハーバードでジェームズの家庭教師を務めた。^[16]

生徒たちは彼の聡明さを高く評価し、彼の教え方には個人的な傲慢さがなかった。生徒たちは彼の優しさと謙虚な態度を記憶している。生徒たちに対する彼の敬意ある態度は彼の人柄をよく表している。^[17]

1907 年 1 月にハーバード大学を退職した後も、ジェームズは執筆と講演を続け、プラグマティズム、多元的宇宙、真実の意味などを出版しました。晩年、ジェームズは心臓痛に悩まされるようになりました。1909 年に哲学書 (未完でしたが、死後に『哲学におけるいくつかの問題』として出版されました) を執筆中に、症状が悪化しました。

ジェームズは1910年の春にヨーロッパへ航海し、心臓病の実験的治療を受けたが効果がなく、8月18日に帰国した。1910年8月26日、ニューハンプシャー州チョコルアの自宅で心臓不全に陥った。^[18]彼はマサチューセッツ州ケンブリッジの ケンブリッジ墓地の家族墓地に埋葬された。

彼は心理学における機能主義学派と哲学における実用主義の最も強力な支持者の一人でした。アメリカ心霊研究協会の創設者であり、治癒への代替アプローチの擁護者でもありました。1884年と1885年には英国心霊研究協会の会長となり、同協会のために『マインド』と『心理学評論』に寄稿しました。^[19] 彼は専門家の同僚に対し、狭い考え方にとらわれてそれらの信念を正直に評価することを妨げないよう呼びかけました。

ハッグブルームらによる、引用や認知度などの6つの基準を用いた実証的研究では、ジェームズは20世紀で14番目に著名な心理学者であることが判明しました。^[20]

ウィリアム・ジェームズは、オールバニーのヘンリー・ジェームズ（父）とメアリー・ロバートソン・ウォルシュの息子でした。彼にはヘンリー（小説家）、ガース・ウィルキンソン、ロバートソン、アリスの4人の兄弟がいました。^[21] ウィリアムは1878年5月10日にアリス・ハウ・ギベンスと婚約し、7月10日に結婚しました。彼らには5人の子供がいました：ヘンリー（1879年5月18日-1947年）、ウィリアム（1882年6月17日-1961年）、ハーマン（1884年、幼くして死去）、マーガレット（1887年3月-1950年）、アレクサンダー（1890年12月22日-1946年）

ウィリアム・ジェームズの先祖のほとんどは、18世紀にスコットランドまたはアイルランドからアメリカに渡った。彼らの多くはニューヨーク州東部またはニュージャージー州に定住した。ジェームズの先祖は皆プロテスタントで、教養があり、人格者だった。彼らは地域社会の中で、農民、商人、貿易商として働き、皆教会に深く関わっていた。アメリカに渡った最後の先祖は、ウィリアム・ジェームズの父方の祖父で、同じくウィリアム・ジェームズという名前だった。彼は1789年、18歳の時にアイルランドのキャバン州バリージェームズダフからアメリカに渡った。家族が牧師になるよう強要したため、アメリカに逃げたのではないかという疑いがある。アメリカに渡った後、お金がなくなった彼は、店で店員として仕事を見つけた。継続的に働いた後、自分で店を持つことができた。より多くの仕事を求めて西へ旅し、塩産業やエリー運河プロジェクトなど、さまざまな仕事に携わった。エリー運河建設プロジェクトで重要な働きをし、アルバニーが主要な貿易中心地となるのに貢献した後、アルバニー貯蓄銀行の初代副頭取となった。ウィリアム・ジェームズ（祖父）は貧しいアイルランド移民からニューヨークで最も裕福な人物の一人となった。彼の死後、息子のヘンリー・ジェームズが財産を相続し、人生の意味を探しながらヨーロッパとアメリカで暮らした。^[要出典]

ジェームズの 5 人の子供のうち、マーガレットとアレクサンダーの 2 人には子供がいたことが知られています。アレクサンダーの子孫は今も存命です。

ウィリアム・ジェームズは生涯を通じて膨大な量の著作を残した。ジョン・マクダーモットが編纂した彼の著作の非網羅的な書誌は47ページにも及ぶ。^[22]

彼は、完成までに12年を要した、全2巻で1200ページに及ぶ 記念碑的な著書『心理学原理』 （1890年）で広く知られるようになった。1892年に出版された『心理学：簡潔な入門』は、この分野のより緩やかな入門書として書かれた要約版である。これらの著作は、当時のイギリスの連想学派とヘーゲル主義の両​​方を、説明価値のほとんどない競合する独断主義として批判し、人間の心を本来目的意識と選択性を持つものとして再考しようとした。

1977年4月17日のジミー・カーター大統領の「戦争の道徳的等価物」演説は、米国の1970年代のエネルギー危機、石油危機、およびカーター大統領の計画案が要求するであろう変化と犠牲を「戦争の道徳的等価物」と同一視したが、そのタイトルとテーマの多くは、1906年にスタンフォード大学で行われ、1910年に出版されたジェームズの最後の演説から派生したジェームズの古典的なエッセイ「戦争の道徳的等価物」から借用された可能性がある。その中で「ジェームズは、戦争や信頼できる脅威がない場合に政治的統一と公民的美徳をいかに維持するかという、政治の古典的な問題の1つを検討した」と述べ、「個人と国家の利益のために奉仕することへのスローガンを叫んでいる」。^{[23] [24] [25] [26]}

簡単に言えば、彼の哲学と著作は「根より果実」を強調したものとして理解できる。これは、非生産的な形而上学的議論や抽象的な方法で真実を裏付けようとする無益な試みに陥るのではなく、アイデアの実際的な結果に焦点を当てるという彼の実用主義的な傾向を反映している。常に経験主義者であるジェームズは、アイデアの実りを評価するには、生きた経験という共通の基盤でアイデアをテストする方がよいと信じている。^[27]

ジェームズは、アメリカを代表する思想家、心理学者、哲学者の一人として記憶されています。ウィリアム・ジェームズは、宗教、心霊研究、自己啓発に関する影響力のある著述家でもあります。

ジェームズは、真の信念を、信者にとって有益であることが証明されるものと定義した。彼のプラグマティックな真理理論は、真理の対応理論と真理の一貫性理論を統合したもので、さらに別の次元を加えたものであった。真理は、思考や発言が実際の事物と一致する程度、また、パズルのピースがぴったり合うようにそれらが「まとまる」、つまりまとまっている程度で検証可能である。これらは、アイデアを実際の実践に適用した観察結果によって検証される。^{[28] [29]}

最も古い真実の部分も、かつては可塑性がありました。それらもまた、人間的な理由で真実と呼ばれていました。それらはまた、さらに古い真実と、当時は目新しい観察とされていたものとの間の仲介役でもありました。純粋に客観的な真実、つまり、その確立において、以前の経験の部分と新しい部分を結び付けて人間に満足を与えるという機能はまったく役割を果たさなかった真実は、どこにも見つかりません。私たちが物事を真実と呼ぶ理由は、それが真実である理由です。なぜなら、「真実である」ということは、この結び付け機能を果たすことだけを意味するからです。

—  「プラグマティズムの真理概念」『プラグマティズム』 （1907年）、83ページ。

ジェームズはプラグマティズムに沿った世界観を持ち、いかなる真実の価値も、それを信じる人にとってどのように使われるかに完全に依存すると主張した。ジェームズのプラグマティズムのその他の教義には、世界は多様な経験のモザイクであり、「急進的経験主義」を適用することによってのみ適切に解釈および理解できるという見解が含まれる。急進的経験主義は、日常的な科学的経験主義とは関係がなく、世界と経験を完全に客観的な分析のために停止することは決してできないと主張する。観察者の心と観察行為は、真実に対する経験的アプローチに影響を与える。心、その経験、および自然は切り離せない。ジェームズが、二元性、特にヘーゲルの弁証法的二元性よりも、人間のデフォルトの状態として多様性を強調したことは、アメリカ文化に強い影響を及ぼし続けている。ジェイムズが「意識の流れ」という用語で表現した心と世界のつながりに関する記述は、ジェイムズ・ジョイスの場合に特に顕著であり、前衛文学や近代文学、芸術に直接的かつ重大な影響を及ぼした。

ジェームズは「プラグマティズムの意味」（1906年）の中で、彼自身の真理の教義の中心点を簡潔に述べると次のようになると書いている。^[30]

真実は事実から生まれますが、真実は再び事実に浸り、事実に付け加えられます。その事実はまた新たな真実を創造したり明らかにしたりします (この言葉は無関心です)。そして、これが無限に続きます。一方、「事実」自体は真実ではありません。単に事実であるだけです。真実は、それらの間で始まり終わる信念の機能です。

リチャード・ローティは、ジェイムズがこの発言で真理の理論を与えるつもりはなかったし、そのように見なすべきではないという議論のある主張をした。しかし、スーザン・ハックやハワード・マウンスなどの他のプラグマティズムの学者は、ジェイムズに対するローティの道具主義的解釈を共有していない。^[31]

『真理の意味』 （1909年）の中で、ジェイムズはプラグマティズムの批判者に対して、真理を相対主義的な言葉で語っているようだ。「批評家の問題は、彼が『真理』という言葉を相対的に捉えていないことから来ているようだが、プラグマティストは常に『その働きを経験する者にとって真理である』という意味で言っている。」^{[32]しかし、ジェイムズは、彼を}相対主義、懐疑主義、不可知論者 と非難し、相対的な真理だけを信じていると非難する批評家たちに反論した。それとは逆に、彼は認識論的実在論の立場を支持した。^[i]

プラグマティズムは、真実を定義し、形而上学的問題を解決しようとする哲学的アプローチである。ウィリアム・ジェームズは、彼の方法の応用を簡単な物語の形で示している。 ^{[33] [30]}

生きたリスが木の幹の片側にしがみついていると考えられ、木の反対側には人間が立っていると想像されています。この人間の目撃者は、木の周りを素早く回ってリスを見ようとしますが、どれだけ速く回っても、リスは同じ速さで反対方向に動き、常に木を自分と人間の間に挟むため、彼の姿はちらりと見えません。ここで生じる形而上学的な問題は、人間はリスの周りを回るかどうかです。

ジェイムズは、実際的な意味を区別することでこの問題を解決している。つまり、「丸い」の意味を区別するのだ。丸いというのは、人間がリスの北、東、南、西の空間を占めているという意味で、丸いというのは、人間がリスの腹、背中、側面に面した空間を占めているという意味である。討論者が「回る」という言葉で何を意味しているかによって、答えは明らかになるだろう。この例からジェイムズは、実用的方法の定義を導き出している。形而上学的な論争を解決するには、概念間の実際的な結果を区別するだけでよい。そうすれば、答えは明らかになるか、「論争は無意味」になる。^[33]

ジェームズと彼の同僚であるチャールズ・サンダース・パースは、「現金価値」という用語を作り出した。^[34]

彼が、（明確な）概念の全体的な意味はその実際的な結果の集合全体から成り立つと述べたとき、意味のある概念は、何らかの経験的な「金銭的価値」を持たなければならず、指定可能な条件下での何らかの可能な経験的観察の集合と何らかの形で関連付けることができなければならないということを念頭に置いていた。

ある主張の真実性は、それが現実と一致すること、およびその考えを実践することで観察できる効果によって検証できる。例えば、ジェームズはプラグマティズムを神の仮説にまで広げている。「プラグマティズムの原則によれば、神の仮説が言葉の最も広い意味で満足のいくように機能するなら、それは真実である。…問題は、それが他のすべての機能する真実と満足のいくように組み合わされるようにそれを構築し、決定することである。」^[35]

このことから、「新しい」真実は既存の真実とも一致する必要があることもわかります。

ブルース・クックリックによるジェームズのプラグマティズムの序文（1981年、p.xiv）より：

ジェームズは、さらにプラグマティックな方法を真理の認識論的問題に適用した。彼は、その考えが私たちの生活の中でどのように機能するかを調べることによって、「真実」の意味を探求した。彼によれば、信念は、私たち全員にとって機能し、私たちのやや居心地の悪い世界を迅速に導いてくれるなら、真実である。ジェームズは、真の信念が人間の生活において何を意味するのか、その「金銭的価値」は何か、そしてそれがどのような結果をもたらすのかを解明しようと熱心に取り組んでいた。信念は、それが真実であれば、どういうわけか不思議なことに外部の現実と一致する精神的な実体ではない。信念は不安定な環境に関連して行動する方法であり、それが真実であると言うことは、その環境で有効であると言うことである。この意味で、プラグマティックな真理理論は、哲学におけるダーウィンの考えを適用した。それは、生存を、生物学的適応度だけでなく知的適応度のテストにした。

ジェームズのプラグマティズムに関する講義集は、おそらくアメリカ哲学で最も影響力のある本である。その講義は、この主題に関する彼の立場を描写している。第6講義で、彼は真理を「現実との一致」と定義することから始める。^[28]ジェームズは、思考が落ち着いて自立する前の最後の推論である「一致」と「現実」の概念をめぐって、プラグマティストとインテリジェンス主義者の間で意見の相違が生じるだろうと警告している。しかし、彼はこれと対照的に、より実践的な解釈を支持する。「真の考えや信念とは、経験を通じて正当化できるように、私たちの思考と融合できるものである。」^[36]

もし神学的な考えが実際の生活に価値があると証明されれば、それは実用主義にとって、多くの点で有益であるという意味で真実となるでしょう。それがどれほど真実であるかは、同じく認められなければならない他の真実との関係に完全に依存します。

— プラグマティズム（1907年）、29ページ

真実が「現実」と一致すると有益な結果がもたらされるが、「真実が一致しなければならない「現実」には3つの次元がある」^{[36] [10]}

1. 「事実に関する事項」
2. 「思想の関係」
3. 「私たちが信じている他の真実の全体」

信念に対するジェームズの実際的アプローチによれば、知識は一般的に正当化された真の信念と見なされます。真実の概念が解釈を通じて実際的に分析され正当化されれば、ジェームズは見解を受け入れます。実際、ジェームズの哲学全体は生産的な信念に関するものです。

何かを信じるということは、それが現実であると考えることを伴うが、私たちが現実だと思っている別のものと矛盾するからという理由で何かを退けると、不信感が生じる。彼の「合理性の感情」では、重要な信念が知られていないと言うことは、たとえそれが可能であるように見えても、その真実性を疑うことだ。ジェイムズは、神、不道徳、​​自由、道徳的義務という4つの「合理性の公理」を、価値があるが知ることができないものとして挙げている。^{[36] [37]}

対照的に、実用主義の弱点は、主張を正当化する最良の方法は、それが機能するかどうかであるということです。しかし、結果のない主張は、違いを生まないので、正当化することも、正当化しないこともできません。

「違いを生まない違いはあり得ない。」

— プラグマティズム（1907年）、45ページ

ジェームズは、プラグマティズムの目標は究極的には「各概念をそれぞれの実際的帰結を辿って解釈しようとすること」であると述べるにあたり、彼が「実際的帰結」で何を意味しているかは明確にしていない。^[38] 一方、彼の友人であり同僚であり、プラグマティズムの信念を確立したもう一人の重要な創始者であるチャールズ・S・パースは、これらの帰結の定義についてさらに深く掘り下げている。パースにとって、「我々が関心を持つ帰結は一般的で理解可能なものである」。^[39] 彼は1878年の論文「アイデアを明瞭にする方法」でこれをさらに説明し、帰結を明瞭さと概念の程度として解釈できる格言を紹介している。^[40] パースは、すべてのものが知覚から派生していることを説明し、実際的帰結を正確に定義するために、全質変化の教義の例を使用している。プロテスタントは、聖餐のパンとワインが肉と血であるとは主観的な意味でのみ解釈するが、カトリックは、パンとワインの物理的特性が外見上はそのままであっても、それらを「肉体、血、魂、神性」を通じて肉の実際の、そして神聖な神秘的特性と分類する。しかし、ワインとパンが特定の特性を持っているか、キリストの血と体として解釈されるものはキリストの血と体であることが確立されない限り、聖餐のパンとワインについての知識は誰にとっても存在しない。これをもって、ピアースは「私たちの行動は感覚に影響を与えるものにのみ関係している」と宣言し、私たちが意味する「私たちの感覚に直接的または間接的な特定の効果を持つもの」以外のものは、実体変化によって意味することはできない。^[41] この意味で、ジェームズの実用主義的影響者であるピアースは、実際的な結果または効果として数えられるのは、人の感覚に影響を与えることができるものであり、自然界で理解可能で推察可能なものであると確立している。

「しかしジェイムズは、ピアースほど「実際的帰結」の理解を完璧には進めなかった」し、また、これらの帰結を感覚に限定することもなかった。^{[39]これは、実用的であるとはどういうことかという疑問を生じさせる。ジェイムズが意味するのは、（}功利主義の観点から見て）肯定的な帰結の最大数なのか、他の観点を考慮した帰結なのか（優しい考え方と厳しい考え方の妥協など）^[42] 、あるいはまったく別の見方なのかは不明である。どの帰結が本当に実用主義の基準に合致するのかは不明である。ジェイムズがこの考えを最もよく説明しているのは、一方の意見が他方の意見より真実である場合に「実際に誰にとっても」どのような違いが生じるかを比較検討するように聴衆に伝えることである。そして、彼はこれを明確にしようとはしているものの、一方の意見と他方の意見の違いを比較検討する方法を具体的には示していない。^[38]したがって、彼の議論の欠陥は、彼が著作の中で絶えず言及しているこれらの実際的帰結を、どのように測定または解釈すべきかを判断するのかが理解しにくいという点にある。彼は、実際に私たち人間にとって役立つ意見は正しいと述べています。

ウィリアム ジェームズは 1896 年に「信じる意志」と題した講義で、仮説の冒険を正当化するために証拠主義の原則に違反する権利を擁護しています。この考えは、証拠主義に対する 20 世紀の反対意見を予見し、より有益であることが証明される揺るぎない原則に正当化された信念の根拠を求めました。実用主義の哲学を通じて、ウィリアム ジェームズは仮説の冒険の結果を仮説の真実性を支持する証拠として使用することで、宗教的信念を正当化します。したがって、この教義により、人は神への信仰を前提とし、その信仰が人生にもたらすものによってその存在を証明することができます。

これは、バートランド・ラッセルの『自由思想と公式プロパガンダ』やアルフレッド・ヘンリー・ロイドの『疑う意志』のような懐疑主義合理主義の支持者によって批判された。両者は、人間が持つ知識のすべてについて「我々の信念はどれも完全に真実ではなく、すべてには少なくとも曖昧さと誤りの周辺領域がある」ことを認識し、常に誤謬主義に固執しなければならないと主張し、真実にさらに近づく唯一の方法は決して確実性を前提とせず、常にあらゆる側面を検討し、客観的に結論に達するように努めることであると主張した。

ウィリアム・ジェームズは、心理学の真理とさまざまな原理を探求する中で、自由意志の二段階モデル​​を考案しました。このモデルでは、人々がどのように決断を下すのか、またその決断にはどのような要因が関係するのかを説明しようとしています。まず、選択する基本的な能力を自由意志と定義します。次に、2 つの要因を偶然と選択と特定します。「ジェームズの二段階モデル​​は、偶然 (非決定論的な自由要素) と選択 (決定の瞬間の人の性格、価値観、特に感情や欲求から因果関係で生じる、決定論的に決定的な決断) を効果的に分離します。」^[43]

ジェームズは、自由意志の問題は「偶然」をめぐって展開すると主張する。偶然の考え方は、いくつかの出来事は可能性であり、起こりうるが保証されていないということである。偶然は中立的な用語である（この場合、偶然は本質的に肯定的でもなければ、通常持つ「本質的に非合理的で不合理」な意味合いでもない）。偶然が適用される出来事について与える唯一の情報は、それらが他のものから切り離されているということである。つまり、起こる前に「他のものによって制御、確保、または必要とされていない」ということである。^[44] 偶然は、私たちの行動に関して、私たちの努力の量が変化する可能性があるために可能となる。何かに費やす努力の量が事前に決まっている場合、私たちの行動も事前に決まっている。^[45]

努力と関係する自由意志は、「理想と性向― 最も良いと思われることと、最も簡単にできること」のバランスもとります。努力がなければ、「性向は理想よりも強くなります」。理想に従って行動するには、最も簡単なことに抵抗しなければなりませんが、これは努力によってのみ可能です。^[46] ジェームズは、自由意志の問題はしたがって単純であると述べています。「それは、いつでも私たちが注ぐことができる注意や同意の努力の量にのみ関係しています。」^[45]

偶然は「自由要素」であり、モデルの中で私たちが制御できない部分です。ジェームズは、モデルの順序では偶然が選択の前に来ると言います。決定の瞬間に私たちは決定を下す機会を与えられ、その後、その決定に関して私たちが何をするか（またはしないか）が選択となります。

選択に関して、ジェームズは、私たちは様々な経験に基づいて選択をすると述べています。それは私たち自身の過去の経験、他人の観察、または次のようなものから来ています。^[43]

したがって、不本意な実行の経験によって記憶に残されるさまざまな動作のアイデアの供給は、自発的な生活の第一の前提条件です。

ジェームズが説明しているのは、過去に一度決断を下すと、その経験が記憶に蓄積され、次に決断を下す必要があるときに参照され、前向きな解決策として引き出されるということです。しかし、ジェームズはデザインを開発する過程で、自由意志が実際に自由であるか、または事前に決定されているかを証明することにも苦労しました。

人々は後悔、道徳的承認、道徳的不承認の判断を下すことができますが、これらがない場合、それは私たちの意志が事前に決定されていることを意味します。この例は次のとおりです。「ジェームズは、この問題は非常に「個人的な」問題であり、宇宙を殺人が起こらなければならない場所として個人的には想像できないと述べています。」^[47] 基本的に、後悔や判断がなければ、すべての悪いことは悪いとは見なされず、「良い」と「悪い」の選択肢がないため、事前に決定されているとしか見なされません。「自由意志の選択肢は、後悔と道徳の判断をよりうまく取り入れているため、実用的により真実です。」^[47]全体として、ジェームズはこの論理を使用して、私たちの道徳規範と、決定が私たちの選択とは異なると見なされる可能性のある代替宇宙のために、私たちの意志は確かに自由であることを証明しています。

「信じる意志」の中で、ジェイムズは単に自分の意志は自由であると主張した。ジェイムズによれば、最初の自由の行為として、自分の意志は自由であると信じることを選んだという。ジェイムズはシャルル・ルヌーヴィエの著作を読んでそうするように促され、ルヌーヴィエの著作はジェイムズに一元論から多元論への転向を促した。1870年4月30日の日記にジェイムズはこう書いている。^[48]

昨日は私の人生の危機だったと思います。ルヌーヴィエの第二エセーの最初の部分を読み終えましたが、彼の自由意志の定義「他の考えがあるかもしれないときに、私がそうすることを選んだために、ある考えを維持すること」が幻想の定義である必要がある理由がわかりません。いずれにせよ、私は今のところ、来年まで、それが幻想ではないと仮定します。私の最初の自由意志の行為は、自由意志を信じることです。

1884年、ジェームズはハーバード神学校の学生への講義「決定論のジレンマ」で、自由意志論争における決定論と両立論に関する将来のすべての議論の用語を設定しました。[49] この講演で、ジェームズは一般的な用語であるハード決定論とソフト決定論（現在では両立論と呼ばれることが多い）を定義しました。 [ ^{49 ]}

旧式の決定論は、いわゆるハードな決定論であった。それは、宿命、意志の束縛、必然性などの言葉を恐れなかった。今日、私たちは、厳しい言葉を嫌悪し、宿命、必然性、さらには予定さえも否定し、その本当の名前は自由であると言う、ソフトな決定論を持っている。なぜなら、自由とは理解された必然性だけであり、最高のものへの束縛は真の自由と同一であるからである。^{[50] : 149}

ジェームズは両立主義を「逃げの泥沼」と呼んだ^{[50] : 149} 。これは、自由意志とは単に外部からの強制からの自由であるというトーマス・ホッブズとデイヴィッド・ヒュームの考えが、イマヌエル・カントによって「みじめな言い逃れ」と呼ばれたのとまったく同じである。

非決定論とは、「自由に対する信念であり、現実の残りの部分によって必要とされないある程度の可能性があるとしている」。^[51] この定義の「一部」という言葉は、ジェイムズの議論において極めて重要である。なぜなら、すべての出来事がランダムである必要はないため、より高い力に余地を残すからである。具体的には、非決定論は、いかなる出来事も保証されていない、または以前の出来事と関連していないとは言わない。その代わりに、いくつかの出来事は保証されていない、つまり、いくつかの出来事は偶然に左右される、と言っている。^[46]ジェイムズの自由意志モデルでは、選択は決定論的であり、選択を行う人によって決定され、「決定の瞬間の人の性格、価値観、特に感情や欲求から偶然に生じる」。^[52] 一方、偶然は非決定論的であり、起こり得るが保証されていない可能性に関係している。^{[44]ジェイムズは}偶然を、ハード決定論でもソフト決定論でもなく、「非決定論」と表現した。 ^{[50] : 153}

決定論者の主張の根拠は、偶然という概念に対する反感である... 代替可能性という概念、つまり、複数の事象のうちのいずれか 1 つが起こる可能性があるという認識は、結局のところ、偶然の遠回しな呼び名にすぎない。

ジェームズは、講演後にローウェル講堂から歩いて帰るという自分の選択について学生たちに考えるように求めた。^{[50] : 155}

講義の後にどちらの道を歩いて家に帰るかという私の選択は曖昧で偶然の問題であると言うことは、どういう意味ですか? ... それは、ディヴィニティ アベニューとオックスフォード ストリートの両方が呼ばれていますが、どちらか一方だけであり、どちらか一方が選択されることを意味します。

この単純な例で、ジェームズは、ランダムな選択肢がある現在において偶然を伴う 2 段階の意思決定プロセスを提示し、あいまいな未来を単純で変更不可能な過去に変える 1 つの可能性の選択に至らせました。ジェームズの 2 段階モデル​​は、偶然 (不確定な代替可能性) と選択(ランダム性が影響しない個人の自由な行動) を区別します。このモデルを使用した後続の思想家には、アンリ・ポアンカレ、アーサー・ホリー・コンプトン、カール・ポパーなどがいます。

ジェイムズは宗教哲学において重要な業績を残した。エディンバラ大学でのギフォード講義では『宗教的経験の諸相』 （1902年）について広範囲にわたる説明を行い、自身の実利主義的傾向に沿って解釈した。この点に関して彼が主張する重要な点は以下の通りである。

• 宗教研究においては、宗教制度ではなく宗教的天才（経験）が主なテーマであるべきである。なぜなら、制度は天才の社会的子孫に過ぎないからである。
• 心理学者は、強烈で病的な多様な経験（宗教的なものであろうとなかろうと）を追求すべきである。なぜなら、それらは心の顕微鏡に最も近いもの、つまり物事の正常な過程を大幅に拡大した形で示すものだからです。
• 共通の共有された経験と歴史の領域を有益に解釈するためには、経験に基づいて証明することはできないが、より充実したより良い生活を送るのに役立つ事柄について、私たちはそれぞれ特定の「過剰信念」を持たなければなりません。
• 一人の人間の中にも、さまざまな特徴が見られます。人格の断片を構成する潜在意識の要素があります。これは、科学と宗教の分離という、より大きな分離を反映しています。
• 宗教的神秘主義は神秘主義の半分に過ぎず、もう半分は狂気から成り、これらは両方とも「偉大な潜在意識または境界を越えた領域」に共存している。^[53]

ジェイムズは生涯を通じて神秘体験を研究し、クロラール水和物(1870)、亜硝酸アミル(1875)、亜酸化窒素(1882)、ペヨーテ(1896) の実験を行った。^[要出典]ジェイムズは、亜酸化窒素の影響下にあるときだけヘーゲルを理解することができたと主張した。^[54] 彼は、神秘主義者の啓示は真実であるが、それは神秘主義者にのみ真実であり、他の人々にとっては確かに考慮すべき考えではあるが、そのような個人的な経験なしに真実であると主張することはできないと結論付けた。アメリカ哲学百科事典は彼を「神を世界から切り離したものとして見る見解を拒否することで、より汎神論的または汎神論的なアプローチを取った」数人の人物の一人として分類している。^[55]

ジェームズは有神論的有限主義の提唱者であり、それを用いて悪の問題を説明した。^{[56] [57] [58]}

ウィリアム・ジェームズは、そのキャリアの多くを神秘主義の心理学的調査に捧げた。この取り組みに大きく影響したのは、亜酸化窒素の影響下での彼自身の神秘体験である。1874年のベンジャミン・ポール・ブラッドの報告に触発され、^{[59] [60]}ジェームズは亜酸化窒素の吸入実験を行い、その際に「あらゆる対立物が...より高い統一の中で消え去り」、「自我とその対象物が...一つになる」という「強烈な形而上学的啓示の途方もなく刺激的な感覚」を体験した。 ^[61]熱心な反ヘーゲル主義者であったジェームズにとって、これは特に斬新で混乱した体験であった。彼はこの出来事に強く影響され、それを解釈するのに大いに苦労した。この体験によって始まった自己発見の旅は、主に彼が後に神秘主義について深く調査するきっかけとなった。

ウィリアム・ジェームズは、1902年に出版された有名な講義集『宗教的経験の諸相』の中で、神秘体験について説明しています。^[62]彼は、「神秘的グループ」と呼べる「意識状態のグループを区別するのに十分な」4つの基準を提唱しています。

これらの基準は次のとおりです。

• 言い表せないこと - 経験の内容を言葉で適切に伝えることはできません。これはジェームズにとって「最も便利な」説明であり、神秘的な意識状態を実際に理解するには直接の直接的な経験が必要であることを示しています。
• 知性の質 - 「...神秘的な状態は、それを経験する者にとって、知識の状態でもあるように思われる。」神秘的な意識は、通常の推論では到達できない真実への洞察の感覚を生み出します。これらの直感や洞察は、経験中および経験後に権威あるものとして感じられることが多いですが、必然的に第一の基準である言い表せないという基準に制限され、言葉で表現することはできません。^[63]
• 一時性 – 神秘的な状態は長期間維持できません。ただし、再体験することで認識でき、複数回にわたってさらに発展させることができます。
• 受動性 – 時折、優位な力に捕らえられているかのように、個人の意志の制御が停止している感覚。

ジェームズにとって、最初の 2 つの属性、言い表せない性質と知覚的性質は、「私がこの言葉を使う意味では、どんな状態も神秘的と呼ぶ資格を与える」。移ろいやすさと受動性の性質は、「それほどはっきりとは示されないが、通常見られる」。^[64]彼は、地理的にも時間的にも異なる事例でこれらの属性が存在することを示すために、いくつかの歴史的例を挙げ、神秘的な経験は「全体として汎神論的で楽観的、または少なくとも悲観的とは正反対である。それは反自然主義的であり、二度生まれることやいわゆるこの世のものとは思えない精神状態と最もよく調和する」と結論付けている (原文強調)。^[65]

彼は、実用主義に沿って、神秘的意識を体験する個人にとってのその認識論的権威は正当であるかもしれないが、他の人々がその権威を無批判に受け入れる義務はないと主張した。しかし、重要なのは、神秘的状態が存在するだけでは、非神秘的なものの認識論的権威が不完全であることを必然的に示しているということである。^[66]彼は、神秘的状態を心理学的研究の有益な主題および知識源として受け入れることを主張し続けた。著書『多元的宇宙』（1909 年）では、人間の精神性の研究において経験主義と宗教が関連している可能性があると論じ、「急進的経験主義」という概念を拡張した。 ^[67]神秘主義を心理学的観点から見ると、彼は、私たちの存在の限界が、私たちの感覚知覚によって通常到達できる範囲をはるかに超えていること、そして私たちの有限の存在が無意識の力によって影響されていることを認めた。 「しかし、別の現実の中で効果を生み出すものは、それ自体が現実と呼ばなければならないので、目に見えない世界や神秘的な世界を非現実的と呼ぶ哲学的な言い訳はないように思えます。」^[68]

ジェームズは神秘主義を宗教の最も基本的な側面とみなした。宗教的経験が自分よりも偉大なものとの一体化の可能性を明らかにすることを認めながらも、神秘主義（および哲学）はそれを「世界のすべてを包括する魂」と見なし、それが実践的で充実した宗教生活に完全に必要であるとは考えていないことを明確にした。いつものように、ジェームズは宗教の内外を問わず、いかなる独断的または絶対主義的な教義にも反対しており、神秘主義をより大きな現実との個人的な知り合いのユニークな方法として評価している。^[69]

ジークムント・フロイトと同様に、ジェームズはチャールズ・ダーウィンの自然淘汰理論の影響を受けた。^[70]ジェームズの心理学理論の核心は、心理学原理（1890年）で定義されているように、「本能」のシステムであった。ジェームズは、人間は他の動物よりも多くの本能を持っていると書いた。^[70]これらの本能は、実際には多くの本能が互いに矛盾しているため、経験や本能同士によって上書きされる可能性があると彼は言った。^[70] しかし、1920年代には、心理学は進化論から離れ、急進的な行動主義を受け入れた。^[70]

ジェームズは、1880年代にカール・ランゲとは独立して定式化したジェームズ＝ランゲ感情理論の2人の同名人物のうちの1人である。この理論では、感情とは、何らかの刺激から生じる生理学的状態に対する心の認識であるとされている。ジェームズのよく引用される例では、熊を見て恐れて逃げるのではなく、熊を見て逃げる、その結果熊を恐れるのである。アドレナリンレベルや心拍数の上昇などを心が認識することが感情である。

感情についてのこの考え方は、美学の哲学だけでなく、教育の哲学と実践にも大きな影響を及ぼします。^{[71]彼の著作『}心理学原理』から、それらの影響を詳しく説明した一節を次に示します。

純粋で単純な美的感情、つまり特定の線や塊、色彩と音の組み合わせによってもたらされる喜びは、絶対的に感覚的な経験であり、視覚的または聴覚的な感覚であり、他の場所で連続的に引き起こされる他の感覚の反響によるものではないことを、私たちは直ちに主張しなければなりません。特定の純粋な感覚とその調和のとれた組み合わせによるこの単純で一次的で直接的な喜びに、二次的な喜びが加えられることは事実です。そして、人類の大衆による芸術作品の実際の楽しみにおいて、これらの二次的な喜びは大きな役割を果たします。しかし、人の趣味が古典的であればあるほど、一次的な感覚がやってくるときの喜びと比較して、二次的な喜びは相対的に重要ではなくなると感じます。この点について、古典主義とロマン主義は対立しています。

感情の理論はイタリアでも人類学者ジュゼッペ・セルジによって独自に発展した。^{[72] [73]}

ジョセフ・ルドゥーによるウィリアム・ジェームズの感情の記述より：^[74]

危険に気づいたら、なぜ私たちは逃げるのでしょうか。逃げないとどうなるか怖いからです。一見些細な質問に対するこの明白な答えは、私たちの感情の本質に関する 1 世紀に渡る議論の中心的な関心事でした。

すべては1884年にウィリアム・ジェームズが「感情とは何か？」という論文を発表したときに始まった^[75]。

この記事は、心理学の雑誌がまだ存在していなかったため、マインドという哲学雑誌に掲載されました。この記事が重要だったのは、提起した疑問に明確に答えたからではなく、ジェームズが回答を述べた方法のためです。彼は、感情を、覚醒刺激（交感神経系または副交感神経系）の発生から始まり、情熱的な感情、つまり意識的な感情体験で終わる一連の出来事として捉えました。感情研究の主な目標は、今でもこの刺激から感情への連鎖を解明すること、つまり刺激と感情の間にどのようなプロセスがあるのか​​を解明することです。

ジェームズは、別の質問をすることで、この疑問に答えようとしました。私たちは怖いから熊から逃げるのか、それとも逃げるから怖いのか？彼は、怖いから逃げるという明白な答えは間違いであり、むしろ逃げるから怖いのだと主張しました。

感情についての私たちの自然な考え方は、ある事実の精神的な知覚が感情と呼ばれる精神的な愛情を刺激し、この後者の心の状態が身体表現を引き起こすというものです。私の理論は、それとは逆に、身体の変化は刺激的な事実の知覚に直接従い、同じ変化が発生したときにそれを感じることが感情（ダマシオは「感覚」と呼んでいます）である、というものです。

ジェームズの提案の本質は単純でした。感情はしばしば身体の反応（心臓の鼓動、胃の張り、手のひらの汗、筋肉の緊張など、交感神経系）を伴うこと、そして私たちは外の世界で起こっていることを感知できるのと同じように、自分の身体の中で起こっていることを感知できるという事実を前提としていました。ジェームズによると、感情はこれらの身体反応があり、それが内部感覚を引き起こすため、他の心の状態とは違って感じられ、異なる感情はそれぞれ異なる身体反応や感覚を伴うため、互いに異なって感じられます。たとえば、ジェームズのクマを見ると、私たちは逃げます。この逃走行為の間、身体は生理的な激変を経験します。血圧が上昇し、心拍数が上がり、瞳孔が開き、手のひらが汗ばみ、筋肉が特定の方法で収縮します（進化的、生来の防御機構）。他の種類の感情的な状況は、異なる身体の激変をもたらします。いずれの場合も、生理的反応は身体感覚の形で脳に戻り、感覚フィードバックの独特なパターンが各感情に独特の性質を与えます。恐怖は怒りや愛とは違った感じがしますが、それは異なる生理的特徴（愛には副交感神経系）があるからです。感情の精神的側面、つまり感覚は生理機能の奴隷であり、その逆ではありません。私たちは恐怖だから震えたり、悲しくて泣いたりするわけではありません。私たちは震えるから恐怖を感じ、泣くから悲しくなります。

歴史哲学における長年の分裂の一つは、社会の変化における個人の役割に関するものである。

一方の派閥は、個人（ディケンズの『二都物語』やトーマス・カーライルの『フランス革命史』に見られるように）を歴史の原動力とし、社会全体を彼らの行動が記されるページとみなす。もう一方の派閥は、社会は全体論的な原理や法則に従って動いていると考え、個人は多かれ少なかれその従順な駒とみなす。1880年、ジェイムズは『アトランティック・マンスリー』誌に発表したエッセイ「偉人、偉大な思想、そして環境」でこの論争に加わった。ジェイムズはカーライルの側に立ったが、カーライルのように政治や軍事の領域に偏り、国家や帝国の創始者や打倒者としての英雄を重視することはなかった。

ジェームズによれば、哲学者は、生物学者がダーウィンの「自発的変異」を実体として受け入れるのと同じように、天才を与えられた実体として受け入れなければならない。個人の役割は、社会環境、時代、瞬間などへの適合の度合いに依存する。^[76]

ジェイムズは、瞬間の受容性という概念を導入している。世代から世代への社会の変化は、（直接的または間接的に）主に、瞬間の受容性に非常に適応した才能を持つ個人、または偶然の権威の地位が非常に重要であったために、騒動の火付け役、運動の創始者、前例や流行の仕掛け人、腐敗の中心、または他の人々を破壊する者となった個人の行為や例によって決定される。その才能が自由に発揮されていれば、社会は別の方向へ進んでいただろう。^[77]

ジェームズはダーウィンの生物進化論を受け入れていたが、ハーバート・スペンサーなどの哲学者が広めた社会ダーウィニズムは偽物だと考えていた。彼は、ダーウィンの自然淘汰の法則を、アングロサクソン人を頂点に据える形で人間社会に適用することに非常に懐疑的だった。ジェームズの社会ダーウィニズム否定は、1870年代から1880年代のハーバードでは少数派の意見だった。^[78]

ジェームズは、連想主義と心霊主義として知られる学派を詳しく研究した。連想主義者の見解は、人が経験するそれぞれの経験が別の経験につながり、一連の出来事を生み出すというものである。連想は2つの考えを結びつけるのではなく、むしろ物理的な対象を結びつける。^[79] この連想は原子レベルで起こる。脳内で小さな物理的変化が起こり、最終的に複雑な考えや連想が形成される。これらの複雑な考えが一緒に働き、新しい経験につながるにつれて思考が形成される。アイザック・ニュートンとデイビッド・ハートリーはどちらもこの学派の先駆者であり、「脳、脊髄、神経の物理的振動がすべての感覚、すべての考え、すべての動きの基礎である」などの考えを提唱した。 ^[80] ジェームズは連想主義が単純すぎると考え、それに反対した。彼は連想主義を「魂のない心理学」と呼んだ。^[81] なぜなら、内側から考えが生まれることはなく、単に対象を互いに関連付けることによって考えが生まれるからである。

一方、心霊主義者は、精神的な出来事は魂に起因すると信じている。連想主義では、考えと行動は別々であるが、心霊主義では、それらはつながっている。心霊主義には、考えが行動を引き起こすことを示唆する生得主義という用語が含まれる。過去の行動の考えは、人が将来どのように行動するかに影響を与える。これらの考えはすべて魂によって結びついている。したがって、内なる魂が思考を引き起こし、それが行動を起こすことになり、過去の行動の記憶が将来の行動を決定する。^[81]

ジェームズはこれらの学派について強い意見を持っていた。彼は生来実用主義者であり、理論の中で最も理にかなっていて証明できる部分は何でも使うべきだという見解をとった。^[80]そのため、彼は心霊主義と連想主義を分けて、最も理にかなった部分を使うことを推奨した。ジェームズは、すべての人には魂があり、それが霊的宇宙に存在し、その魂が人を物質世界での行動に導くと信じていた。^{[80]ジェームズは、この考えを最初に彼に紹介した}エマヌエル・スウェーデンボルグの影響を受けた。ジェームズは、人間は連想を使ってある出来事から次の出来事へと移っているように見えるが、これはすべてを結びつけるこの魂なしではできないと述べた。なぜなら、連想が作られた後、どの部分に焦点を当てるかを決めるのはその人であり、したがって、連想に従うことでどの方向に進むかを決めるからだ。^[79]連想主義は、将来の行動の意思決定や、何がうまくいって何がうまくいかなかったかの記憶を考慮していない点で単純すぎる。しかし、心霊主義は、連想がどのように起こるかについて、実際の物理的表現を示しません。ジェームズは、心霊主義と連想主義の見解を組み合わせて、独自の考え方を作り上げました。ジェームズは、優しい心の思想家を、宗教的、楽観的、独断的、一元論的であると考えました。厳しい心の思想家は、非宗教的、悲観的、多元論的、懐疑的でした。健全な心の人は、神と宇宙の秩序を信じることにより、生まれながらの信者と見なされました。人間の悲惨さと苦しみに焦点を当てる人は、病んだ魂として見られました。

ジェームズはアメリカ心霊研究協会の創立メンバーであり、副会長でもあった。^[82] 彼の名前を借りたことで、レオノーラ・パイパーは有名な霊媒師となった。1885年、幼い息子の死の翌年、ジェームズは義母の勧めで初めてパイパーと面会した。^[83] 彼はすぐに、パイパーは超自然的な手段でしか発見できないことを知っていると確信した。彼はパイパーへの信念を次のように表現した。「カラスはすべて黒いという法則を覆したいなら、一羽のカラスが白いことを証明すれば十分だ。私の白いカラスはパイパー夫人だ」。^[84] しかし、ジェームズはパイパーが霊と交信しているとは信じていなかった。パイパーの霊媒能力に関する69の報告を評価した後、彼はテレパシーの仮説と、記憶から情報を思い出すなどの自然な手段でパイパーが面会者に関する情報を得ているという仮説を検討した。ジェームズによれば、彼女の霊媒能力の「霊的支配」仮説は矛盾しており、無関係であり、場合によっては明らかに誤りであった。^[85]

ジェイムズはパイパーと交霊会を開き、伝えられた詳細の一部に感銘を受けた。しかし、マッシモ・ポリドーロによれば、ジェイムズの家の使用人がパイパーの家の使用人と親しく、これがパイパーがジェイムズの個人的な詳細を知るための情報源となった可能性がある。^[86]ジェイムズの著作を編纂した 書誌学者のフレデリック・バークハートとフレッドソン・バワーズは、「したがって、パイパー夫人がジェイムズ一家について知ったのは使用人の噂話からであり、この謎のすべては階上の人々が使用人（階下）にも耳があることに気付かなかったことにある可能性がある」と書いている。^[87]

ジェームズはテレパシーの存在は「将来証明される」と確信していた。^[88]ジェームズ・マッキーン・キャッテルやエドワード・B・ティチェナー などの心理学者は、ジェームズの心霊研究への支持に異議を唱え、彼の発言は非科学的だと考えた。^{[89] [90]} キャッテルはジェームズに宛てた手紙の中で、「心霊研究協会は心理学に多大な損害を与えている」と書いている。^[91]

ジェイムズの自己理論は、人間の心の中の自己像を「私」と「私」の 2 つのカテゴリーに分けた。「私」は、個人的経験を説明するときに人が言及する別個の対象または個人であると考えられる。一方、「私」は、自分が誰であるか、人生で何をしたかを知っている自己である。^{[36]両方の概念は、「クッキーを食べたのが}私であることを知っている」という発言に表れている。ジェイムズは、自己の「私」の部分を「経験的な私」と呼び、「私」の部分を「純粋な自我」と呼んだ。^[92]ジェイムズにとって、自己の「私」の部分は、それ以上分割できない思考する自己であった。ジェイムズは、自己のこの部分を人の魂、つまり現在では心と考えられているものに結び付けた。^[93]教育理論家は、ジェイムズの自己理論にさまざまな形で触発され、カリキュラムや教育理論と実践へのさまざまな応用を展開してきた。^[71]

ジェームズはさらに、自己の「私」の部分を、以下のように物質的自己、社会的自己、精神的自己に分類しました。^[92]

物質的自己は、人または人が属する団体に属する物から成ります。したがって、身体、家族、衣服、お金などが物質的自己を構成します。ジェームズにとって、物質的自己の中核は身体でした。^[93] 身体の次に、ジェームズは人の衣服が物質的自己にとって重要だと感じていました。人の衣服は、自分が何者であるかを表現する方法の 1 つであると彼は信じていました。または、衣服は地位を示す方法であり、したがって、自己イメージの形成と維持に貢献すると信じていました。^[93]お金と家族は物質的自己の重要な部分です。ジェームズは、家族の一員を失うと、自分自身の一部も失われると感じていました。お金も同様に、人の物質的自己に影響を与えます。人がかなりのお金を持っていて、それを失うと、人としての自分も変化しました。^[93]

私たちの社会的自己とは、与えられた社会的状況における私たちの姿です。ジェームズにとって、人々は自分が置かれている社会的状況に応じて行動を変えます。ジェームズは、人には参加している社会的状況の数だけ社会的自己があると信じていました。^[93]たとえば、ある人が仕事場で行動するのと、友人のグループと一緒に外出しているときでは、行動が異なる場合があります。ジェームズはまた、与えられた社会的グループでは、個人の社会的自己がさらに分割される可能性があると信じていました。^[93]この例としては、個人の職場環境という社会的文脈において、その個人が上司とやり取りしているときの行動と、同僚とやり取りしているときの行動の違いが挙げられます。

ジェームズにとって、精神的な自己とは、私たちの核となる自己でした。それは他の2つの自己よりも具体的で永続的です。精神的な自己は、私たちの主観的で最も親密な自己です。精神的な自己の側面には、人格、核となる価値観、良心など、個人の生涯を通じて通常は変わらないものが含まれます。精神的な自己には、内省、つまり客観的な思考の影響を受けずに、より深い精神的、道徳的、または知的な疑問を内側に見つめることが含まれます。^[93]ジェームズにとって、私たちの核となる自己についての高いレベルの理解を達成すること、つまり精神的な自己を理解することは、社会的および物質的な自己のニーズを満たすことよりもやりがいがあります。

ジェームズが「私」と呼んでいるもの。ジェームズにとって、純粋な自我は、私たちの過去、現在、そして未来の自己の間に連続性の糸を提供するものである。一貫した個人のアイデンティティに対する純粋な自我の認識は、意識の連続的な流れから生じる。^[94] ジェームズは、純粋な自我は、私たちが魂や心と考えるものに似ていると信じていた。純粋な自我は実体ではないため、科学では調べることができない。^[36]

• 心理学原理、全2巻（1890年）、ドーバー出版、 1950年、第1巻： ISBN  0-486-20381-6、第2巻： ISBN 0-486-20382-4 
• 心理学（ブリーファーコース）（1892）、ノートルダム大学出版局1985年：ISBN 0-268-01557-0、ドーバー出版2001年：ISBN 0-486-41604-6  
• 人生は生きる価値があるか？2020年1月14日アーカイブ、Wayback Machine（1895年）、1895年4月15日にハーバード大学で行われた重要な講義
• 信じる意志とその他の大衆哲学論文集（1897年）
• 人間の不死性：その教義に対する2つの想定される反論（インガソル講演、1897年）
  • 信じる意志、人間の不死（1956年）ドーバー出版、ISBN 0-486-20291-7 
• 教師への心理学に関する講演: 学生への人生の理想に関する講演(1899)、Dover Publications 2001: ISBN 0-486-41964-9、IndyPublish.com 2005: ISBN 1-4219-5806-6  
• 宗教的経験の多様性：人間性の研究（1902）、 ISBN 0-14-039034-0 
• プラグマティズム：古い考え方の新しい名前（1907）、ハケット出版 1981：ISBN 0-915145-05-7、ドーバー 1995：ISBN 0-486-28270-8  
• 多元的宇宙（1909）、ヒバート講義、ネブラスカ大学出版局1996年：ISBN 0-8032-7591-9 
• 真実の意味: 「プラグマティズム」 (1909) の続編、プロメテウス ブックス、1997: ISBN 1-57392-138-6 
• 哲学の諸問題：哲学入門の始まり（1911年）、ネブラスカ大学出版局、1996年：ISBN 0-8032-7587-0 
• Memories and Studies (1911)、Reprint Services Corp: 1992: ISBN 0-7812-3481-6 
• 急進的経験主義に関するエッセイ（1912年）、ドーバー出版 2003年、 ISBN 0-486-43094-4 
  • 批評版、フレデリック・バークハートとフレドソン・バワーズ編。ハーバード大学出版局 1976年: ISBN 0-674-26717-6 (解説、注釈、列挙された修正、付録と「良心の概念」の英訳を含む) 
• ウィリアム・ジェームズの手紙、全2巻（1920年）
• エッセイと評論集（1920年）
• ラルフ・バートン・ペリー『ウィリアム・ジェームズの思想と性格』全2巻（1935年）、ヴァンダービルト大学出版局1996年再版：ISBN 0-8265-1279-8 （ 『ウィリアム・ジェームズの手紙』の以前の版には掲載されていなかったウィリアム・ジェームズの手紙約500通を収録） 
• ウィリアム・ジェームズの心霊研究について（1960年）
• ウィリアム・ジェームズの書簡、全12巻（1992–2004年）バージニア大学出版局、ISBN 0-8139-2318-2 
• 「決定論のジレンマ」
• ウィリアム・ジェームズの習慣、意志、真実、そして人生の意味について、ジェームズ・スローン・アレン編、フレデリック・C・ベイル出版、ISBN 978-1-929490-45-5 

• ウィリアム・ジェームズ著作集 1878-1899 (1992)アメリカ図書館、1212 ページ、ISBN 978-0-940450-72-1 

心理学：簡潔なコース（心理学の原理の改訂版と要約版）、信じる意志とその他の一般哲学のエッセイ、教師と生徒への講演、エッセイ（その他 9 冊）

• ウィリアム・ジェームズ著作集 1902-1910 (1987)アメリカ図書館、1379 ページ、ISBN 978-0-940450-38-7 

宗教的経験の多様性、実用主義、多元的宇宙、真実の意味、哲学のいくつかの課題、エッセイ

• ウィリアム・ジェームズ著作集：総合版（1978年）。シカゴ大学出版局、912ページ、ISBN 0-226-39188-4 

プラグマティズム、ラディカル経験主義のエッセイ、多元的宇宙の全集。その他の作品からの抜粋も収録

• 1975年、ハーバード大学出版局は『ウィリアム・ジェームズの全集』の標準版の出版を開始しました。
• ウィリアム・ジェームズ：プラグマティズムのエッセイ（1966年）。ハフナー古典図書館

ミネソタ大学哲学教授アルブリー・カステルによる序文付き編集

• 「道徳哲学者と道徳的生活」
• 宗教心理学
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• ウィリアム・ジェームズ講演
• ウィリアム・ジェームズ協会

• ウィリアム・ジェームズに敬意を表した哲学と心理学のエッセイ、コロンビア大学の同僚による（ロンドン、1908年）

• ジェームズ・スローン・アレン編『ウィリアム・ジェームズの習慣、意志、真実、そして人生の意味』（2014年）。フレデリック・C・ベイル出版社、ISBN 978-1-929490-45-5 
• マーゴ・ビスティス、「未来の残骸：ウィリアム・ジェームズの自動化されたユートピア」、ノーマン・M・クライン、マーゴ・ビスティス共著『想像上の20世紀』（カールスルーエ：ZKM、2016年）。^{[ ISBN不明]}
• エミール・ブートルー、ウィリアム・ジェームズ（ニューヨーク、1912年）
• ヴェルナー・ブロッホ著、ジェームズとシラーの現実的な仮説(ライプツィヒ、1913 年)
• KAブッシュ、ウィリアム・ジェームス、宗教哲学者（ゲッティンゲン、1911年）
• ジャック・バルザン『ウィリアム・ジェームズとの散歩』（1983年）ハーパー＆ロウ社：ISBN 0-226-03869-6 
• デボラ・ブラム著『ゴーストハンターズ：ウィリアム・ジェームズと死後の生命の科学的証明の探求』（2006年）。ペンギン・プレス、ISBN 1-59420-090-4 
• ウェズリー・クーパー『ウィリアム・ジェームズの思想の統一』（2002年）ヴァンダービルト大学出版、ISBN 0-8265-1387-5 
• ハワード・M・ファインスタイン『ウィリアム・ジェームズになる』（1984年）コーネル大学出版、ISBN 978-0-8014-8642-5 
• テオドール・フルルノワ、ウィリアム・ジェームズの哲学(サン・ブレイズ、1911)
• セルジオ・フランゼーゼ『エネルギーの倫理。ウィリアム・ジェームズの道徳哲学に焦点を当てる』、オントス出版、2008年^{[ ISBN不明]}
• セルジオ・フランゼーゼ、フェリチタス・クレーマー編著『宗教的経験の周辺。ウィリアム・ジェームズの宗教的経験の諸相に関する相互視点』フランクフルト/ランカスター、オントス出版、プロセス思想 XII、2007 年
• ピーター・ヘア、ミシェル・ウェーバー、ジェームズ・K・スウィンドラー、オアナ・マリア・パスタエ、セラセル・キューテアヌ（編）、国際プラグマティズム観点、ニューカッスル・アポン・タイン、ケンブリッジ・スカラーズ・パブリッシング、2009年
• ジェームズ・ハネカー、「フィリスティーン人のための哲学」『距離の悲哀』 （ニューヨーク、1913年）より。
• ヘンリー・ジェイムズ、『小さな少年とその他』（1913年）と『息子と兄弟の手記』（1914年）。
• エイミー・キッテルストロム『民主主義の宗教：7人のリベラルとアメリカの道徳的伝統』ニューヨーク：ペンギン社、2015年。^{[ ISBN不明]}
• HVノックス『ウィリアム・ジェームズの哲学』（ロンドン、1914年）。
• RWB ルイス 『ジェームズ家の物語：家族の物語』（1991年）Farrar, Straus & Giroux. ^{[ ISBN 不明]}
• ルイス・メナンド『形而上学クラブ：アメリカにおける思想の物語』（2001年）。Farrar、Straus、Giroux、ISBN 0-374-52849-7。 
• メナール著『W. ジェームズ心理学の分析と批評』 （パリ、1911 年）は、ジェームズ、オリバー ウェンデル ホームズ ジュニア、チャールズ サンダース パース、ジョン デューイの人生と関係を分析しています。
• ジェラルド・E・マイヤーズ著『ウィリアム・ジェームズ：その生涯と思想』（1986年）。イェール大学出版局、2001年、ペーパーバック：ISBN 0-300-08917-1。心理学に焦点を当て、230ページの注釈を含む。 
• Giuseppe Sergi L'origine dei fenomeni psichici e lorosignificazione biologica、ミラノ、Fratelli Dumolard、1885 年。
• ジュゼッペ・セルジ心理学のプリンシピ：ドロレとピアチェーレ。 Storia Naturale dei Sentimenti、ミラノ、Fratelli Dumolard、1894 年。
• ジェームズ・パウェルスキ『ウィリアム・ジェームズの動的個人主義』（2007年）。SUNY出版、ISBN 0-7914-7239-6。 
• RB ペリー、『現在の哲学的傾向』（ニューヨーク、1912 年）
• ロバート・D・リチャードソン『ウィリアム・ジェイムズ：アメリカ近代主義の渦中』（2006年）ホートン・ミフリン、ISBN 0-618-43325-2 
• ロバート・D・リチャードソン編『ウィリアム・ジェームズの心』（2010年）。ハーバード大学出版局、ISBN 978-0-674-05561-2 
• ロバート・D・リチャードソン。『3つの道から立ち直る：エマーソン、ソロー、ウィリアム・ジェームズは人生最大の喪失にどう対応したか』（ 2023年）。ISBN 978-0691224305 
• ジェーン・ロバーツ『アメリカの哲学者の死後日記：ウィリアム・ジェームズの視点』（1978年、プレンティス・ホール、ISBN 0-13-018515-9） 
• バーバラ・ロス、「ウィリアム・ジェームズ：アメリカにおける精神分析運動の原動力」の章、精神分析、心理療法、ニューイングランドの医療現場：1894-1944（サイエンス・ヒストリー・パブリケーションズ、ニューヨーク、1978年）ISBN 9780882021690 
• ジョサイア・ロイス『ウィリアム・ジェームズと人生哲学に関するその他のエッセイ』（ニューヨーク、1911年）
• J. マイケル・ティリー、「ウィリアム・ジェームズ：前向きな生き方と急進的経験主義の発展」、ジョン・スチュワート編『キルケゴールの哲学への影響：英語圏の哲学』、2012 年、アッシュゲート出版、87 ～ 98 ページ。
• リンダ・サイモン著『本物の現実：ウィリアム・ジェームズの生涯』（1998年）。ハーコート・ブレイス・アンド・カンパニー、ISBN 0-226-75859-1 
• エマ・K・サットン。ウィリアム・ジェームズ医学博士：哲学者、心理学者、医師（2023年）。ISBN 978-0226828985 
• ミシェル・ウェーバー。ホワイトヘッドの膵臓論。ジェイムズ的応用。オントス出版、2011年、ISBN 978-386838-103-0 
• ミシェル・ウェーバー、「宗教性と宗教について。ジェイムズの『宗教的経験の諸相』に照らしたホワイトヘッドの『形成期の宗教』に対するハクスリーの解釈」、ジェローム・メキエとベルンフリート・ヌーゲル（編）、オルダス・ハクスリー年鑑。20世紀思想とその先に関するジャーナル、第5巻、ミュンスター、LIT Verlag、2005年3月、117～132ページ。
• ミシェル・ウェーバー、「意識の境界外場の光におけるジェームズの神秘的身体」、セルジオ・フランゼーゼ、フェリチタス・クレーマー編『宗教的経験の周辺。ウィリアム・ジェームズの宗教的経験の諸相に関する横断的視点』、フランクフルト/ランカスター、オントス出版、プロセス思想 XII、2007年、7～37ページ。^{[ ISBN不明]}
• リチャード・ワイズマン(2012)。『Rip it Up: The Radically New Approach to Changing Your Life』ロンドン: マクミラン^{[ ISBN 不明]}

• ウィリアム・ジェームズの著作はStandard Ebooksで電子書籍として入手可能
• プロジェクト・グーテンベルクのウィリアム・ジェームズの作品
• インターネット アーカイブにあるウィリアム ジェームズの著作またはウィリアム ジェームズに関する作品
• LibriVoxのウィリアム・ジェームズの作品(パブリック ドメインのオーディオブック)
• ウィリアム・ジェームズ協会
• エモリー大学: ウィリアム・ジェームズ – エッセイと作品のオンライン大規模コレクション
• ウィリアム・ジェームズ書簡、歴史的精神医学コレクション、メニンガー・アーカイブ、カンザス歴史協会
• ハーバード大学：人生は変遷の中にある：ウィリアム・ジェームズ、1842-1910 – ホートン図書館のオンライン展示会
• スタンフォード哲学百科事典: ウィリアム・ジェームズ
• 情報哲学者ウィリアム・ジェームズ
• 1998 年 6 月 7 日、Linda Simon による「Genuine Reality: A Life of William James」の Booknotes インタビュー
• ウィリアム・ジェームズ：出口を求めて
• ニューヨークタイムズの死亡記事
• Find a Graveのウィリアム・ジェームズ