西洋における仏教

西洋文化と仏教文化の最初の接触は、アレクサンドロス大王によるインド征服の際に起こった。

アレクサンドロス大王の征服後、ギリシャの植民者たちはバクトリアとインドに都市や王国を築き、そこでは仏教が盛んに行われていた。^{[ 6 ] [ 7 ]}この文化交流により、特に現代のパキスタン北部とアフガニスタン東部の大部分を占めていたガンダーラ文明において、ギリシャ仏教とギリシャ仏教美術が出現した。^{[ 8 ]}古典的伝統を持つギリシャの彫刻家たちがインドの彫刻家に技術を教えに来た結果、この地域で今も発見・発掘されている数百の仏教寺院に見られる、石と漆喰を用いた独特のギリシャ仏教美術様式が生まれた。

グレコ仏教は、グレコ・バクトリア人とインド・ギリシャ人の間で重要な宗教でした。メナンドロス1世（紀元前165/155年～130年）やメナンドロス2世（紀元前90年～85年）などのインド・ギリシャの王は、コインに仏教のシンボルを使用しました。メナンドロス1世は、インドの仏教経典であるミリンダ・パンハ（「ミリンダ王の問い」）の主要人物であり 、彼が仏教を受け入れたと記されています。^{[ 9 ]}仏教の伝統では、メナンドロスはアショーカ王とともにダルマの偉大な恩人と考えられています。

マハーワンサには、メナンドロスの治世中に、マハダルマラキシタという名のギリシャ人長老僧が「ギリシャの都市アレクサンドリア」（おそらくコーカサスのアレクサンドリア）から3万人の仏教僧を率いてスリランカにストゥーパの奉献を行ったと記されており、この時期にギリシャ人がインド仏教に積極的に関わっていたことを示している。^{[ 10 ]}

クシャーナ朝時代にも、ギリシャ仏教様式は引き続き影響力を持っていた。

アレクサンドロス大王のインド征服時の宮廷には、仏教の三相説の影響を受けて独自の哲学であるピュロン主義を創始した哲学者ピュロンがいた。^{[ 11 ]}

ピュロン派は、涅槃に似た救済論的目標であるアタラクシアに到達する方法として、教義（明白でない事柄に関する信念）についての判断を保留する（エポケー）ことを提唱している。これは、最も古い仏教経典の一つである『アッタカヴァッガ』に記述されている実践と類似しており、仏陀が仏教の修行の道にそぐわないと考えた特定の形而上学的質問への回答を拒否したことや、ナーガールジュナの「一切の見解を放棄する（ドリシュティ）」とも類似している。

^{後期のピュロン主義は、}中観仏教の教え、特にセクストゥス・エンピリクスの現存する著作と実質的に類似している^{[ 12 ]} 。トーマス・マクエヴィリー[ ^{13 ]}とマシュー・ニール^{[ 14 ] [ 15 ]}は、ナーガールジュナがインドに輸入されたギリシャのピュロン主義の文献の影響を受けていたのではないかと推測している。

仏教とローマ帝国の交流の事例は、古典時代や初期キリスト教時代の著述家によって数多く記録されている。ローマの歴史書には、紀元13年頃、インドの王パンディオン（ポロスとも呼ばれる）がアウグストゥス帝に使節団を派遣したという記述がある。使節団はギリシャ語の外交文書を携えており、その一行の一人であるザルマノケガスは、信仰を示すためにアテネで焼身自殺したインドの修行僧（シュラマナ）であった。この出来事は大きなセンセーションを巻き起こし、アンティオキアで使節団と会ったダマスカスのニコラオスによって記述され、ストラボン（XV,1,73）やディオ・カッシウスによって伝えられた。これらの記述は少なくとも、インドの修行僧（ヒンドゥー教のバラモンとは対照的に、仏教徒が属するシュラマナ）が地中海諸国を訪れていたことを示している。ただし、シュラマナという用語は、ジャイナ教、仏教、アージーヴィカ教において、インドの修行僧を指す一般的な用語である。この男性がどの宗教的伝統に属していたのかは明らかではない。

3世紀から4世紀初頭のキ​​リスト教著述家であるヒッポリュトスやエピファニウスは、紀元50年頃にインドを訪れ、「二原理の教義」をもたらしたスキティアノスという人物について記している。エルサレムのキュリルによれば、スキティアノスの弟子であるテレビントスは自らを「ブッダ」（「彼は自らをブッダと呼んだ」）と称し、パレスチナ、ユダヤ、バビロンで教えを説いたという。^{[ 16 ]}

2022年3月、エジプトのベレニケで、イシス女神に捧げられた初期ローマ時代の主要神殿を発掘していたアメリカとポーランドの考古学調査団が、神殿の前庭で大理石の仏像、ベレニケ仏を発見した。^{[ 17 ]}

影響力のある初期キリスト教の教父であるアレクサンドリアのクレメンス（西暦215年没）はブッダ（Βούττα）について言及している。^{[ 18 ]}

インド人の中には、ブッタの教えに従う哲学者もおり、彼らはブッタの並外れた聖性ゆえに彼を神として崇めている。

仏陀の誕生に関する神話も知られており、カルラのアルケラオス（西暦278年）の断片には仏陀の処女懐胎について言及されており、聖ヒエロニムス（4世紀）も仏陀の誕生について触れ、「処女の脇腹から生まれた」と述べている。

キリスト教の聖人バルラームとヨサファトの伝説は、ブッダの生涯に基づいている。^{[ 19 ]}

13世紀には、ジョヴァンニ・デ・ピアーノ・カルピーニやウィリアム・オブ・ルイスブルックなどの国際的な旅行者が、仏教に関する報告を西欧に送り、ネストリウス派キリスト教共同体との類似点をいくつか指摘した。^{[ 20 ]}有名な旅行作家マルコ・ポーロ（1254年～1324年）は、ホータン、中国、スリランカなどの場所で、仏教、その儀式や習慣について多くを書いた。

19 世紀には、仏教文献の本格的な学術研究、出版、翻訳が初めて盛んになった。フランスの東洋学者ウジェーヌ・ブルヌフの著作は、仏教に関する最初の学術研究の一つであり、サンスクリット語の法華経のフランス語訳も含まれている。彼はサンスクリット語の仏教文献の研究の基礎を築いた。彼とクリスチャン・ラッセンは、 1826 年に初期のパーリ語文法書も出版した。^{[ 21 ]}ウェスレー派の宣教師ベンジャミン・クラフも、1824 年にコロンボで、パーリ語の初期の文法書『同言語の豊富な語彙を含む簡潔なパーリ語文法』を出版した。^{[ 21 ]}最初のパーリ語辞典は、1875 年にロバート・シーザー・チャイルダーズの『パーリ語辞典』として出版された。^{[ 21 ]}エミール・セナールの業績も重要であり、サンスクリット語のマハーヴァストゥの出版と研究、そしてブッダを太陽神として解釈した『ブッダ伝説に関する試論』などが含まれる。^{[ 21 ]}

1881年は、現在仏教学として知られる新しい分野にとって重要な年でした。1881年に、仏教パーリ聖典の初期の翻訳者として影響力のあるトーマス・ウィリアム・リース・デイヴィッズによってパーリ聖典協会が設立されました。この分野で影響力のあるもう一人の学者は、インド学者のマックス・ミュラーで、彼は「東洋の聖典」として知られるオックスフォード・シリーズで出版された仏教テキストを編集しました。 1881年、第10巻には、ダンマパダ（ミュラー）とスッタニパタ（ヴィゴ・ファウスベル）の最初の翻訳が収録されました。パーリ聖典に基づいたヘルマン・オルデンベルクの1881年の仏教研究『ブッダ：その生涯、その教義、その教団』（Buddha: Sein Leben, seine Lehre, seine Gemeinde）もまた、太陽神話説を批判した初期の影響力のある著作でした。^{[ 21 ]}

この時代には、西洋の哲学者たちも仏教に注目し始めた。その中には、影響力のあるドイツの哲学者アルトゥール・ショーペンハウアーも含まれており、彼は仏教やその他のインドの宗教について読み、その生き方を最高の理想として著作の中で称賛した。^{[ 29 ] [ 30 ]}ショーペンハウアーは後に、仏教は「あらゆる宗教の中で最良のもの」だと主張した。^{[ 31 ]}人間の苦しみは努力や意志から生じるというショーペンハウアーの見解と、彼の慈悲に基づく倫理観は、仏教と比較されてきた。^{[ 32 ] [ 33 ]}西洋秘教の学術研究を専門とする宗教学者は、上座部仏教がイギリスのオカルティストで儀式魔術師のアレイスター・クロウリーの哲学的および宗教的思想に影響を与えたことを認めているが、^{[ 34 ]}彼は最終的に上座部仏教の教えから距離を置き、独自の宗教を創設した。^{[ 34 ]}

ドイツの哲学者フリードリヒ・ニーチェの著作には仏教が頻繁に登場し、彼は1895年の著作『アンチキリスト』で仏教を称賛し、仏教は無神論的、現象論的、反形而上学的であるため「キリスト教より百倍現実的」だと述べた。 ^{[ 35 ]}ニーチェは、「仏教には既に道徳概念の自己欺瞞が背後にあり、これはキリスト教とは根本的に異なる点である。私の言葉で言えば、仏教は善悪を超越している」と書いた。^{[ 36 ]}しかし、彼は仏教を一種の生命否定的なニヒリズム宗教とも見ていた。^{[ 37 ]}そのため、ニーチェは1883年に「私はヨーロッパのブッダになれる」と書き、自身をブッダと同様のプロジェクトに取り組んでいると考えていた。彼は意識的に反仏教的であると自認しており、さらに「率直に言って、私はインドのブッダとは正反対の人間だろう」と書いている。^{[ 38 ]}ロバート・モリソンは、「両者の間には深い共鳴がある」と信じており、「どちらも無神論的宇宙における人間の中心性を強調し、存在の問題に対するそれぞれの解決策を外部の存在や力に求めていない」と述べている。^{[ 39 ]}

北米に最初にやってきた仏教徒は、 1848年のゴールドラッシュで西海岸にやってきた中国人移民でした。^{[ 40 ]} 1875年までにサンフランシスコには8つの寺院があり、西海岸沿いにはさらに多くの小さな寺院がありました。彼らは「儒教の祖先崇拝、民衆の道教、浄土仏教」を混ぜ合わせたものを実践していました。^{[ 40 ]}ほぼ同時期に、日本からの移民がハワイのプランテーションやカリフォルニア中央部の農場で労働者として到着し始めました。1893年に最初の浄土真宗の僧侶がサンフランシスコに到着し、彼らは正式に北米仏教伝道団を設立し、後に1899年にアメリカ仏教会と改名しました。BCAは米国で最も古い主要な仏教組織です。^{[ 41 ]}この組織は、移民が日本の文化や言語、そして宗教を保存する手段として機能しました。

アジアからの移民は1850年代にカナダのブリティッシュコロンビア州にも到着し（鉱夫として働くため）、1962年の移民法以降、またインドシナからの難民の到着の結果として、アジアからの移民の新たな流入によって、既存の移民人口が増強された。^{[ 42 ]}鉱業の仕事は、中国からの移民をオーストラリア（1848年）とニュージーランド（1863年）にも導いた。^{[ 43 ]}アメリカの超越主義思想家は、仏教を含む東洋の宗教に関心を持っていたが、改宗することはなかった。ラルフ・ワルド・エマーソンは、ヒンドゥー教と仏教を理想的な超越主義の先駆けとみなした。^{[ 44 ]}一方、ヘンリー・デイヴィッド・ソローは法華経をフランス語から英語に翻訳した。 ^{[ 45 ]}

西洋仏教の歴史において重要な出来事の一つは、ジョン・ヘンリー・バローズとポール・カルスが組織した1893年のシカゴ世界宗教会議であった。日本代表団には、僧侶の釈宗円、在家信者の野口善四郎、臨済宗、浄土真宗、日蓮宗、天台宗、真言宗の日本仏教を代表する僧侶4名と在家信者2名が含まれていた。^{[ 46 ]}スリランカのアナガリカ・ダルマパーラも出席し、仏教を宣伝する演説を行った。彼は情熱的に英語で話し、聴衆を感動させ、大きな注目を集めた。^{[ 46 ]}彼は後に哲学教授のポール・カルスの要請で全米講演旅行のために米国に戻り、サンフランシスコで最初のウェーサク祭（1897年）を執り行った。^{[ 25 ]} 3度目の北米訪問では、ウィリアム・ジェームズの講演に出席したが、ジェームズはダルマパーラに席を譲った。ダルマパーラが仏教心理学についての話が終わった後、ジェームズは「これは25年後には誰もが研究する心理学になるだろう」と言ったと記録されている。^{[ 25 ]}

1897年、日本の禅の哲学者、鈴木大拙はポール・カルスのもとで研究と研究を行うためにアメリカにやって来た。鈴木は西洋で禅仏教を普及させた最も重要な人物である。 ^{[ 47 ]}しかし、彼の哲学的思考と仏教の理解は、神智学やスウェーデンボルグ主義などの西洋の秘教的伝統からも影響を受けていた。^{[ 47 ] [ 48 ]}鈴木の著作は、心理学者のエーリッヒ・フロムやカレン・ホーナイ、詩人のアレン・ギンズバーグやジャック・ケルアック、アラン・ワッツやエドワード・コンゼなどの西洋の思想家や知識人に強い影響を与えた。^{[ 49 ]}鈴木は著作を通して、アジアの仏教と超越主義やロマン主義を融合させた禅の近代主義の出現に貢献した。^{[ 47 ]}

ヘンリー・オルコット、ポール・カルス、釈宗円といった西洋仏教の初期の重要人物の著作は、現代の学者によって「仏教近代主義」や「プロテスタント仏教」とも呼ばれる仏教の一形態を推進した。^{[ 24 ]}この新しい仏教言説には様々な要素が含まれていたが、特に重要なのは、仏教が近代科学や啓蒙主義的合理主義と両立するという考え方であった。^{[ 24 ]}オルコットの仏教教理問答はその一例であり、仏教と科学に関する章では進化論を提唱し、仏教は因果律の一貫した働きに基づいていると主張している。また、仏教徒は「信仰によって何も受け入れてはならない」と真剣に命じられており、「我々自身の理性と意識によって裏付けられたものだけを信じる」必要があると主張している。^{[ 24 ]}ポール・カルスは仏教との出会いを通して、仏教は「科学の宗教」の素晴らしい例であると確信し、熱心な支持者となった。なぜなら、仏教は「科学によって証明できる真理以外の啓示を認めない」宗教だと信じていたからである。^{[ 24 ]}彼の影響力のある著作『仏教の福音』は非常に人気を博し、様々な言語に翻訳された。このような近代主義は、アナガリカ・ダルマパーラなど、アジア諸国のアジア仏教徒によっても推進された。

仏教を「理性の宗教」として合理的に解釈する考え方は、ヨーロッパの初期仏教団体、例えばインド学者カール・ザイデンシュテュッカー（1876年 - 1936年）が1903年に設立したドイツのライプツィヒ仏教宣教協会や、その機関誌『仏教評論』で活動する英国仏教協会などによっても推進された。^{[ 50 ]}

ハインツ・ベッヒャートによれば、仏教の近代主義には、初期仏教の教えの新たな解釈、仏教の脱神話化と「科学的宗教」としての再解釈、社会哲学または「楽観主義の哲学」、平等と民主主義の強調、「活動主義」と社会参加、仏教ナショナリズムの支持、瞑想の実践の復活といった要素が含まれる。^{[ 51 ]}

ロンドン仏教協会（元々は仏教ロッジとして知られていた）は、神智学者で仏教に改宗したクリスマス・ハンフリーズによって1924年に設立された。 ^{[ 63 ]}アナガリカ・ダルマパーラも1925年にマハ・ボーディ協会をイギリスに持ち込んだ。 ^{[ 64 ]}

初期のヨーロッパの仏教機関のいくつかはドイツでも設立されました。1921年、ゲオルク・グリム（1868年 - 1945年）はカール・ザイデンシュテュッカーと共にミュンヘンにドイツ仏教教区を設立しました。^{[ 50 ]} 1924年には、パウル・ダールケがベルリンに仏教会館を設立しました。ダールケは第一次世界大戦前にスリランカで仏教を学んでいました。^{[ 65 ]}一方、フランスでは、グレース・コンスタント・ラウンズベリーが1929年にパリを拠点とする仏教友愛会を設立し、雑誌『仏教の思想』を発行しました。^{[ 66 ]}

ヨーロッパで最初の仏教寺院は、ヨーロッパの改宗者によって設立されたのではなく、アグヴァン・ドルジエフが率いるチベット仏教ゲルク派のブリヤート人やカルムイク人の仏教徒によって、 1909年から1915年にかけてサンクトペテルブルクにダツァン・グンゼチョイネイ寺院が設立された。この寺院はロシア革命中に冒涜されたが、第二次世界大戦を生き延び、現在も活動している。^{[ 67 ]}

米国では、日系アメリカ人がキリスト教の組織に触発された仏教青年会（YMBA）を設立した。このコミュニティは、組織が公式に忠誠を表明したにもかかわらず、第二次世界大戦中は激しい反日感情に対処しなければならなかった。多くの日系アメリカ人仏教徒は、家族の祭壇を隠さなければならなかった。戦争中の日系人強制収容は、収容所で英語の使用を義務付けられたため、英語化を加速させた。このコミュニティには、年配の移民世代と米国生まれの英語化された世代との間に世代間のギャップもある。^{[ 68 ]}

アジアからの移民、グローバリゼーション、西洋への改宗といった同様のパターンにより、仏教も20世紀にラテンアメリカで確立された少数派宗教となり、信者の多くは教育を受けた中流階級出身であった。 ^{[ 69 ]}日本人移民は19世紀末から20世紀にかけてラテンアメリカに到着した。^{[ 70 ]}ラテンアメリカで最大の人口を抱えるブラジルは、ラテンアメリカで最も多くの仏教徒（約23万人）を擁しており、南米の他の地域における仏教の行政的、精神的な中心的役割を果たしている。^{[ 71 ]}仏教は1908年に日本人移民によって初めて紹介された。 ^{[ 72 ]}本門仏教宗の茨木友次郎師は1936年に国内初の公式仏教施設である大成寺を設立した。^{[ 71 ]}

影響力のある人物としては、改革者の安谷白雲が挙げられます。彼は1954年に三宝教団という自身の宗派を設立しました。 ^{[ 76 ]}彼の改革の多くは、日本では物議を醸しましたが、西洋の禅では必須となりました。これらの改革は在家信者に焦点を当て、伝統的に僧侶にのみ許されていた教えとケアを在家信者に与え、集中的な在家瞑想合宿を実施し​​、儀式を最小限に抑えました。^{[ 76 ]}彼の影響力のある弟子には、フィリップ・カプレオ、トニ・パッカー、ロバート・エイトケンがいます。フィリップ・カプレオは1965年にニューヨーク州ロチェスター禅センターを設立しました。当時、日本で仏教の僧侶から修行したアメリカ人はほとんどいませんでした。カプレオは1965年に禅の実際の修行とそれによって生じる体験について論じた代表作『禅の三つの柱』を執筆しました。 ^{[ 76 ]}同じく安谷の弟子であるブリジット・ドルチは、『禅の三本柱』やその他の仏教経典をドイツ語に翻訳し、ヨーロッパで最初の禅師の一人となった。^{[ 77 ]} 「アメリカ禅の重鎮」として知られるロバート・エイトケンは、1959年にハワイでダイヤモンド・サンガを設立し、提携センターのネットワークへと成長させた。また、彼は数多くの禅経典を翻訳した。彼はまた、ビート詩人のゲイリー・スナイダーやジョアンナ・メイシーと共に仏教平和連盟を設立した。^{[ 78 ]}

1959年、日本人教師の鈴木俊隆がサンフランシスコに到着した。鈴木が到着した当時、禅はアメリカの一部のグループ、特にビートニクの間で話題になっていた。鈴木のクラスは仏教についてもっと学びたい人々でいっぱいになり、禅師の存在は生徒たちに刺激を与えた。鈴木俊隆の『禅マインド、ビギナーズマインド』（1970年）は、すぐにアメリカの仏教の古典の一つとなった。^{[ 79 ]}彼は1960年代半ばのカウンターカルチャーの真っ只中にサンフランシスコ禅センターを設立した（1962年）。 ^{[ 80 ]}

1969年、14世紀以来初めて宗寺で修行した女性であるジユ・ケネットは、カリフォルニアにシャスタ・アビーを設立し、伝統的な仏教経典をグレゴリオ聖歌に編曲したことで知られるようになった。^{[ 81 ]}オーストリア生まれの妙鏡尼は、 1960年代に日本の臨済大徳寺で修行し、その後ロンドンの禅センターの責任者となった。 [ 82 ]^{ドイツ人イエズス}会司祭のヒューゴ・エノミヤ＝ラサールは、ローマ・カトリック・キリスト教と並んで禅を受け入れた最も著名な教師の一人となった。^{[ 83 ]}

1950年代から1960年代にかけて、日系人以外のブラジル人は、D.T.鈴木の著作の翻訳の影響もあって仏教を求めた。^{[ 71 ]}彼らはサンパウロの曹洞宗の仏心寺などのセンターを訪れ、中には後にローゼン・タカシナ老師のようにブラジル人の間で人気の禅師になった者もいた。^{[ 84 ]}

1982年、ベトナムで人気の仏教教師であり平和活動家でもあるティック・ナット・ハン師は、フランスのドルドーニュ地方にプラム・ヴィレッジ僧院を設立しました。この僧院は、彼が著した数百もの出版物とともに、社会参加型仏教やベトナムの禅（ティエン）への関心を広めるのに貢献しました。

80年代と90年代には、アメリカの仏教教会が、創造論を推進する公立教科書や学校での祈りの使用に関する議論に関与するようになった。^{[ 68 ]}

1965年、スリランカの僧侶たちがワシントンDCにワシントン仏教寺院を設立した。これは米国初のテーラワーダ仏教寺院である。 ^{[ 85 ]}この寺院は英語話者にとって非常に利用しやすく、ヴィパッサナー瞑想も活動の一部であった。しかし、テーラワーダ仏教のヴィパッサナー運動（洞察瞑想運動としても知られる）が米国に直接影響を与えるのは、1970年代初頭にアジアでヴィパッサナーの達人から学んだアメリカ人のグループが米国に戻ってくるまで待たなければならなかった。影響力のある人物には、シャロン・ザルツバーグ、ジャック・コーンフィールド、ジョセフ・ゴールドスタインなどがおり、彼らは1975年にマサチューセッツ州バールに現在影響力のある洞察瞑想協会を設立した。^{[ 86 ]} 1984年、コーンフィールドは西海岸におけるこの伝統の主要な中心地であるスピリット・ロック瞑想センターの設立に協力した。コールマンによれば、どちらの瞑想センターも「集団的意思決定を行う教師のコミュニティを中心に組織されている」。^{[ 87 ]}上座部仏教タイ森林仏教の伝統で出家した少数の西洋人も西洋に戻り、タニッサロ・ビク（カリフォルニアのメッタ森林僧院の創設者であり住職）やアジャン・スメード（ウェスト・サセックスのチサースト仏教僧院の設立に協力）のような、より伝統的な僧院共同体を設立した。

1960年代のカウンターカルチャーは、ティモシー・リアリーが『サイケデリック・エクスペリエンス』というタイトルでいわゆる『チベット死者の書』を翻案した本を出版したことで、すでにチベット仏教への関心を確立していた。^{[ 88 ]} 1970年代以降、チベット仏教への関心は、特に中国によるチベット占領とチベット人ディアスポラの形成後にチベットのラマが西側諸国に到着したことで、劇的に高まった。^{[ 89 ]}これは、チベットに対するロマンチックな見方と、西側のメディア機関（特にハリウッド）や有名人が「チベットの大義」と非常にカリスマ的で影響力のあるダライ・ラマに概ね共感していることによって、部分的に促進された。^{[ 90 ]}チベット仏教で正式な出家を果たした最初の西洋人女性はフレダ・ベディであった。

スコットランドのカギュ・サムイェ・リンは、 1967年に2人の精神的指導者、チョジェ・アコン・トゥルク・リンポチェとチョギャム・トゥルンパ・リンポチェによって設立されました。ここは西洋に設立された最初のチベット仏教センターであり、チベットで最初に設立された僧院であるサムイェにちなんで名付けられました。1977年、第16世カルマパはサムイェ・リンへの2度目の訪問の際に、アコン・リンポチェに西洋とサムイェ・リンにおける仏教の長期的な将来について保証しました。^{[ 91 ]}この出会いからサムイェ・プロジェクト^{[ 92 ]}が生まれました。サムイェ・リンは現在、ベルギー、アイルランド、ポーランド、南アフリカ、スペイン、スイスなど20か国以上にセンターを設立しています。^{[ 93 ]}

チョギャム・トゥルンパは、後にカルマパ（ランジュン・リクペ・ドルジェ）の指導の下、米国にナロパ研究所などの機関を設立し、西洋人に適していると彼が考えた革新的な教え（ 1977年に導入されたシャンバラの訓練）を開発した。 ^{[ 94 ]}カルマパはもともと、チベットのラマたちがヨーロッパという概念を全く持っていなかった1954年に、チョギャム・トゥルンパにダルマを西洋にもたらすと告げていた。1963年、トゥルンパは初めてヨーロッパへ旅した。その後、1968年にブータンで、西洋には金剛乗仏教に対する全く異なるアプローチが必要だと悟った。そして彼は袈裟を返上し、北アメリカへ行った。

仏教を西洋にもたらしたもう一人、物議を醸しつつも成功を収めた人物はラマ・オレ・ニーダールである。彼と妻のハンナ・ニーダールが1969年に第16世カルマパと初めて会った時、彼らは奔放なヒッピーだった。在家とヨーガのスタイルを一つに融合させ、伝統的なンゴンドロの修行法とマハムドラの教えを用いるというアプローチは、金剛乗の方法を西洋の在家信者に伝える独特な方法である。^{[ 95 ]}焦点は、カルマ・カギュの教えと方法を西洋の現代的で独立した思想家に提供することにある。^{[ 96 ]} 1972年、第16世カルマパ・ランジュン・リグペ・ドルジェは、ラマ・オレ・ニーダールとハンナ・ニーダールに、カルマ・カギュの法統の仏教センターを西洋世界に設立するよう要請した。ラマ・オレ・ニーダールは何万人もの人々に仏教の庇護を与え、世界中に640の仏教センターを設立した。^{[ 97 ]}

「チベットのメッセージ」に関心を持つ人がますます増えていることに応えて、第16世カルマパ、ランジュン・リクペ・ドルジェは、カルマ・カギュ派のヨーロッパ拠点として、フランスに学習、瞑想、リトリートセンター「ダグポ・カギュ・リン」を設立しました。1975年に設立されたこのセンターは、ギャルワ・カルマパが特に優秀な教師2名をダグポに派遣しました。瞑想の偉大な達人であるラマ・ゲンドゥン・リンポチェと、優れた精神的指導者であるラマ・ジグメ・リンポチェです。タルタン・トゥルクも1969年に西洋にセンターを設立したチベット人の一人です。^{[ 98 ]}

西洋で最も広く知られている仏教指導者といえば、1979年に初めてアメリカを訪れた現ダライ・ラマ、テンジン・ギャツォだろう。チベット亡命中の政治指導者として、彼は今や西洋で非常に人気のある人物となっている。彼の若い頃は、 『クンドゥン』や『セブン・イヤーズ・イン・チベット』といったハリウッド映画で華々しく描かれ、リチャード・ギアやアダム・ヤウクといった著名人も彼の信者となっている。現在、チベット仏教の主要4宗派はすべて西洋に拠点を置いている。アコン・リンポチェ、ラマ・ゲンドゥン・リンポチェ、ドゥジョム・リンポチェ、ディルゴ・キェンツェ・リンポチェ、チョギャム・トゥルンパ・リンポチェ、ゲシェ・ワンギャル、ゲシェ・ルンドゥプ・ソパ、デジュン・リンポチェ、セルメイ・ケンスル・ロブサン・タルチン、ラマ・イェシェ、トゥプテン・ゾパ・リンポチェ、ゲシェ・ケルサン・ギャツォといったチベットのラマたちは、1970年代から西洋に教えのセンターを設立しました。チベットのラマとその西洋の弟子たちは、チベット仏教の経典の翻訳と出版にも取り組み、ウィズダム・パブリケーションズやシャンバラ・パブリケーションズといった出版社を設立しました。

ブラジルでは、最初のチベット仏教センターであるタルタン・トゥルク・ニンマ・センターが1988年にサンパウロに設立されました。^{[ 71 ]} 90年代にはチベット仏教への関心が高まり、タイ、中国、韓国、ベトナムなどの他のアジア仏教もブラジルに存在しています。^{[ 99 ]}アルゼンチンやペルーなどの他のラテンアメリカ諸国でも、移民や改宗を通じて仏教が導入されましたが、信者数は依然として少ないです（2012年のアルゼンチンでは2万人）。^{[ 99 ]}日本の禅宗とチベット仏教は、戦後の20世紀にこれらの国々で特に大きな影響力を持っています。^{[ 100 ]}

イギリスでは、サンガラキシュタが影響力のある人物であり、1967年にトリラトナ（旧称：西洋仏教教団友の会（FWBO））と呼ばれる近代的で折衷的な新しい伝統を創設した。^{[ 101 ]}

西洋には東アジアの大乗仏教の伝統やコミュニティが数多く存在し、その中には民族仏教徒や改宗仏教徒も含まれる。最も古いのは、アメリカ仏教会の日本人系浄土真宗仏教コミュニティである。^{[ 116 ]}

西洋で広く普及している東アジア仏教のもう一つの形態は、日蓮仏教の近代的な在家信者の形態である創価学会である。米国では、創価学会は他の改宗仏教団体よりもアフリカ系アメリカ人やヒスパニック系アメリカ人の会員の割合が高い。^{[ 117 ]}

中国、ベトナム、韓国の仏教徒移民によって設立された民族仏教寺院も数多く存在する。民族仏教の実践はアジアの言語で行われ、より伝統的な傾向がある。西洋を拠点とする中国仏教団体は、最も数の多い移民仏教徒（特に米国）の一部であり、法界仏教協会、佛光山、慈済基金会などが含まれる。^{[ 118 ]}

禅仏教

西洋で最も有名な東アジアの大乗仏教の伝統は禅宗であり、戦後のカウンターカルチャーや鈴木俊隆のような影響力のある人物の間で人気が高まった。^{[ 119 ]}今日では、日本の禅宗、ベトナムの天宗、韓国の禅宗など、さまざまな形で人気のある改宗仏教となっている。

西洋における著名な曹洞宗の機関としては、鈴木俊隆のサンフランシスコ禅センター、前住白勇のロサンゼルス禅センター、そして出島丸大仙によって設立された国際禅協会などが挙げられる。

臨済宗系の禅団体には、アメリカの大菩薩禅堂金剛寺やマウント・バルディ禅センター、フランスのファレーズ・ヴェルト禅センターなどがある。 ^{[ 120 ]}

韓国禅宗の国際宗派である観音堂は、西洋で最もよく知られた韓国仏教機関の一つであり、一方、ティク・ナット・ハン師の相互存在教団は、最も人気のある近代ベトナム禅宗の国際組織の一つである。

ヒューズ・シーガーによれば、アメリカにおける禅は「主に僧侶の修行を行う在家信者の運動」である。^{[ 79 ]}これらの施設はアジアの施設よりもリベラルで、在家信者が多く、男女平等を推進する傾向が強い。ヒューズ・シーガーによれば、西洋の禅は「イギリス化され、民主化され、職場と核家族に焦点を当てたアメリカの中流階級のライフスタイルに合わせて調整されている」。^{[ 121 ]}

西洋におけるチベット仏教は、教義、儀式、師への信仰など、ほとんど伝統的なまま残っている。これは、西洋で影響力のあるチベット仏教の教師のほとんどが依然としてチベット人であるためである。^{[ 122 ]}

西洋に設立された大規模な仏教機関の一例として、大乗仏教伝統保存財団（FPMT）が挙げられます。FPMTはゲルク派を中心とした仏教センターのネットワークで、1970年代にラマ・トゥプテン・イェシェとトゥプテン・ゾパ・リンポチェによって設立されました。^{[ 123 ]} FPMTは32か国に142以上の教育センターを持つまでに成長しました。多くのチベット仏教団体と同様に、FPMTには「会員」や選挙はなく、精神的指導者（最高ラマ）であるラマ・ゾパ・リンポチェによって選ばれた自己永続的な理事会によって運営されています。

FPMT、ダイヤモンドウェイ仏教、ゾクチェン共同体、シャンバラ国際などの大規模な組織やネットワークの他に、数多くの独立した寺院、センター、共同体も存在する。^{[ 124 ]}これらには、シュラヴァスティ修道院（米国）、カギュ・サムイェ・リン（スコットランド）、レラブ・リン（フランス）などが含まれる。

ラマ・スーリヤ・ダスやロバート・サーマンといった西洋人も、西洋チベット仏教コミュニティにおいて影響力のある人物として台頭してきた。^{[ 125 ]}

西洋には上座部仏教のさまざまな形態が存在する。その形態の1つは、アジア系移民コミュニティとその寺院が採用しているもので、最も伝統的で保守的だが、変化と適応が進んでいる。こうした適応には、僧侶のための高等教育機関の発展や、在家信者のためのリトリートセンター、サマーキャンプ、学校の設立などが含まれる。^{[ 126 ]}ポール・ナムリッチによれば、1996年には米国の30以上の州に約150の上座部仏教寺院（ワットまたはヴィハーラ）があった。^{[ 127 ]}

西洋人の中には、伝統的な僧院の形態を取り入れ、西洋に持ち込んだ者もいる。特に、タイの森林僧院の伝統と結びついた西洋の僧侶たちがその代表例である。この傾向を代表するものとしては、北カリフォルニアのアバヤギリ仏教寺院、南カリフォルニアのメッタ森林僧院、カナダのバーケン森林仏教寺院、イギリスのアマラヴァティ仏教寺院、イタリアのサンタチッタラマ、オーストラリアのボーディニャーナ僧院などが挙げられる。

その対極には、ヴィパッサナー瞑想運動に属する、はるかにリベラルな在家仏教徒がいる。^{[ 128 ]}この運動の創始者の多くはアジアの瞑想センターで学び、その後西洋に戻って独自の瞑想センターを設立した。その中には、インサイト瞑想協会やスピリットロックなどがある。彼らは儀式や祭礼を最小限に抑え、功徳を積むなどの他の活動ではなく、在家生活（および瞑想合宿）での仏教瞑想の実践に焦点を当てる傾向がある。^{[ 128 ]}このスタイルの仏教は西洋の世俗的ヒューマニズムや心理学の影響も受けており、宗教というよりは世俗的な実践や技術として提示される傾向がある。^{[ 128 ]}

今日の西洋における仏教（特に改宗仏教徒の間）の特徴の一つは、伝統的な仏教に依拠しながらも、実際には新しい仏教実践のスタイルを創造しようとする他のグループの出現である。

シャンバラは、物議を醸したラマ、チョギャム・トゥルンパによって創設されました。^{[ 129 ]}彼は、チベット仏教の文化的側面と仏教の根本的な教えを明確に区別することで、現代の文脈の中で真の仏教の教えを教えました。彼は、伝統的な心の働き方から民族的な重荷を取り除き、それらの教えの本質を西洋の生徒に伝えました。彼の革新的なシャンバラ・トレーニング・システムは、瞑想的な生活を培うための世俗的な道でした。^{[ 125 ]}チョギャム・トゥルンパはまた、 1974年にコロラド州ボルダーにナロパ大学を設立しました。トゥルンパの運動は、カナダのノバスコシア州でも特に成功を収めており、シャンバラ・インターナショナルはハリファックスに拠点を置いています。

トリラトナ仏教共同体（旧称：西洋仏教教団の友）は、 1967年にサンガラキシュタによって設立され、オーレ・ニーダールのダイヤモンド・ウェイ組織は、世界中に600以上の仏教センターを設立しました。^{[ 130 ]}ダイヤモンド・ウェイは、30以上の言語で、在家信者に現代的な文脈で仏教を紹介しています。この組織の「精神的助言」は、トリンレイ・タエ・ドルジェ（​​インド）、クンジン・シャマル・リンポチェ（インド）、ジグメ・リンポチェ（フランス）によって提供されています。^{[ 131 ]}

新カダムパ伝統は、1991年にケルサン・ギャツォによってイギリスで設立された世界的な仏教新宗教運動です。自らを「完全に独立した仏教の伝統」と称しています。NKTは他のどの仏教の伝統よりも急速に拡大しており、現在40か国に200以上のセンターと約900の支部クラス/学習グループがあります。^{[ 132 ]}これは「物議を醸す」カルトであると評されており、^{[ 133 ] [ 134 ] [ 135 ] [ 136 ]}ダライ・ラマによって公式に非難されています。^{[ 137 ]}

多くの団体や個人が性スキャンダルに関与している。サンドラ・ベルはチョギャム・トゥルンパのヴァジュラダトゥとサンフランシスコ禅センターのスキャンダルを分析し、こうした種類のスキャンダルは「…組織を生み出した純粋なカリスマ的権威の形態から、より合理的で企業的な組織形態への移行期にある組織で最も起こりやすい」と結論付けた。^{[ 138 ]}

最近、リグパ組織やシャンバラ・インターナショナルなどの組織で、さらなる性的虐待スキャンダルが発生し、組織を揺るがしている。^{[ 139 ] [ 140 ]}

ロバート・シャーフは、制度的権力の源泉となるカリスマ性、そしてカリスマ的権威と制度的権威のバランスを取る必要性についても言及している。^{[ 141 ]}これらのスキャンダルの詳細な分析はスチュアート・ラックスによって行われ、彼は、系譜やダルマの伝承といった宗教的物語を無批判に受け入れることが、教師や指導者に無批判なカリスマ的権力を与えるのに役立つと述べている。^{[ 142 ] [ 143 ] [ 144 ] [ 145 ] [ 146 ]}