エフィク神話

三角貿易が始まって以来、エフィク族は歴史学の注目を集めてきました。エフィク文化と伝統のさまざまな側面に焦点を当てた研究が数多くあります。エフィク神話の主題にはあまり焦点が当てられてきませんでしたが、エフィク神話に関連する側面について書かれた研究はいくつかあります。ヒュー・ゴールディ牧師による最古のエフィク語辞典には、多くの神話上の動物や場所が示されています。ゴールディのエフィク語文法の原理は、エフィクの創造物語の決定版でもあります。^{[ 3 ]}ロザリンド・ハケットの「カラバルの宗教」などの研究は、エフィクの神々について論じています。パーシー・タルボットの「南ナイジェリアの生活」も、エフィクとイビビオの神話の研究に役立ちます。

芸術はエフィク神話において過小評価されている貢献である。ンデムとエクペに関するエフィクの信仰は、真鍮板（アクパンクパン）への彫刻を通して伝えられた。神話、出来事、物語が真鍮板に描かれる以前は、エフィクの女性は主に様々な種類の幾何学模様で家を飾ることに従事していた。^{[ 4 ]}女性はオールド・カラバル社会の職人と見なされていた。アイアンバー氏、別名エデム・ンダラケは、エフィクの歴史における真鍮芸術の父と見なされている。アイアンバーの妻たちは、オールド・カラバルのひょうたん彫刻産業の活発なメンバーであった。^{[ 4 ]}女性たちは美しく仕上げられた製品を作り、それがイギリスの商人によってオールド・カラバルからのお土産として持ち帰られた。^{[ 4 ]}しかし、これらの製品、特にひょうたんは壊れやすく、多くの品物がイギリスに無事に届かなかった。^{[ 4 ]}アイアンバー氏は、より耐久性のある真鍮にデザインを移すことでこの問題を解決することにした。^{[ 4 ]}イギリスの商人との数回の交渉の後、トレイ、皿、洗面器などの真鍮製品の製造を助けるために、ヨーロッパから鉄棒が輸入された。^{[ 4 ]}エフィクの神々の像が描かれた真鍮の皿がいくつかデザインされた。これらの皿は神々の説明に役立ち、また神々の象徴である動物も描かれている。

ンデムとエクペへの敬意を表す宗教歌は、エフィク神話の理解に貢献する。これらの歌は、様々なンデムへの賛美と敬意を表している。歌の一例を以下に示す。

ンデム・エフィク、セ・ニー・イン・イモウホ 、イダ・アバシ・アバシ・アナンサ・イカニ、セ・ニー・イム・ウヒ・イダ、アバシ・アバシ・アフィア・アンワン、セ・ニー・イモウホ、イダ・アバシ・アバシ・アタ・ウルアン、セ・ニー・イム・ウフ・イダ ・ アバシAbasi Ukọñ Esuk、se nnyin imọwuhọ ida、Abasi Abasi Anantigha Eñwañ、se nnyimọwuhọ ida、Abasi Abasi Añwakañ、se nnyin imọwuhọ ida、Abasi Abasi Ọkpọrọ! Ọkpọrọ!イーベ・イティプ・イティプ、ニャン・イティプ・イティプ。 イティップ イティップ イバ イディアハ ñkpọ enyọñ utañ ^{[ 5 ]}

上記の歌では、エフィク族の重要な神々の名前がいくつか挙げられ、それらへの敬意と称賛が表明されています。歌の中で言及されている神々の中には、アナンサ、アフィア・アンワン、アタクポール・ウルアン、ウクン・エスーク、アナンティガ、アンワカンなどがいます。また、歌の8番目、つまり最後のスタンザには、エフィク語でアマイシムとして知られる、尾のある伝説上のピグミー族への言及も見られます。

エフィク文学は神話の主要な源泉です。エフィク文学には、天地創造神話から神話上の場所や怪物の物語まで、多種多様な神話が見られます。初期のエフィク作家たちは、しばしば自らの作品の中に多くの神話的な物語を織り込んでいました。神話を含むエフィク文学の分野には、ウト（吟遊詩）、ムブク（物語）、アセ（記念詩）、ンケ（民話、なぞなぞ、ことわざ）などがあります。

エフィク族の創造物語には、アバシ、アタイ、そして最初の人間といった登場人物が登場します。アバシが最初に地球を創造し、その後最初の人間、つまり男と女を創造したと考えられています。^{[ 9 ]}アバシは、誰も自分と争うことを望まなかったため、最初の人間が地球に住むことを許しませんでした。^{[ 9 ]}アバシの妻アタイは彼に反対し、男と女が地球に住むべきだと主張しました。^{[ 10 ]}アバシは人間が地球に住むことを許可しましたが、人間は自分たちの食料を栽培せず、鐘が鳴るたびに天で食事をするように命じました。^{[ 10 ]}アバシはまた、男と女は子孫を残さないように命じました。^{[ 10 ]}この2番目の指示は、人間がアバシを決して忘れないようにするために与えられました。^{[ 10 ]}毎日鐘が鳴らされ、人間は天を訪れてアバシと食事をしました。^{[ 10 ]}地球の作物を栽培することを禁じる法律は、最初に女性によって破られた。^{[ 10 ]}女性は植物を栽培し、それを使って料理を作り、男性に提供した。^{[ 10 ]}男性と女性は、一緒に寝て性交することで、アバシの2番目の命令も破った。^{[ 10 ]}次に鐘が鳴ったとき、男性は一人で来た。^{[ 10 ]}アバシは男性に妻の居場所を尋ねたが、男性は妻が病気だと嘘をついた。^{[ 10 ]}実際には、男性は妻が妊娠していたため隠していた。^{[ 10 ]}女性は息子を産み、後に娘を産んだ。^{[ 10 ]}アバシは地球で起こったことを知っており、人間が自分の法律を破り、自分を無視し忘れたとアタイに告げた。^{[ 10 ]}アタイは人間がアバシを忘れることは決してないとアバシを安心させ、死を世界に送った。^{[ 10 ]} この物語のいくつかのバージョンでは、アタイが男とその妻を殺したと証言しているが、他のバージョンでは、アタイが世界に混沌と死をもたらしたと証言する詩的な表現が用いられている。^{[ 11 ] [ 10 ]}最初の人間の名前は示されていないが、バートンは、エフィク族のことわざによく登場する名前があることから、最初期の人間はエセフェとオクポロとして知られていた可能性があると証言している。^{[ 12 ]}

アバシは至高の存在、万物を創造した全能の存在とみなされている。エフィク族の創造物語では、アバシは人間と個人的な関係を持ちたいと願う愛情深い父親として描かれている。男が罪を隠すために女が病気だとアバシに嘘をつくと、アバシは男と女がすでに法律を破ったことを知っている。アバシの地上の出来事に関する知識は、彼が全知全能であることを示している。アバシはまた、妻の助言を考慮に入れる、耳を傾ける夫としても描かれている。エフィク族は元々、アバシは天界に高すぎて人間の事柄には関心がないと信じていた。^{[ 13 ]}このような信念は、過去には、エフィク族が地上とのつながりが強いと信じていたンデムを崇拝する正当化として使われていた可能性がある。^{[ 14 ]}エフィク族の神話の中には、三位一体の神の概念が存在するものもある。イボム・エノは、アバシの父であり、アバシ・イボムとインヤン・イボムという2人の息子を生んだとされている。^{[ 15 ]}バートンは、アバシ・イボムとインヤン・イボムは大地と水の擬人化であると仮説を立てている。^{[ 15 ] [ 16 ]}

アタイは最高神アバシ・イボムの妻とみなされている。エフィク族の創造物語では、夫アバシの最大限の満足を望む全能の女神として重要な役割を担っている。^{[ 10 ]}エフィク族の創造物語では、アタイはアバシに人間が地球に住むべきだと提案する。^{[ 10 ]}この物語のこの部分は、人間の未来に対する2つの相反する見解を明らかにしている。アバシは男女が天に住むことを望んでいるが、アタイは彼らが地球に住むべきだと提案する。^{[ 10 ]}創造物語では、アタイの提案はアバシの住処において非常に貴重なものであることが明らかにされている。したがって、アタイはアバシの王国における意思決定者とみなされている。アタイは後に、物事が夫が人間について期待した通りにならなかったことに気づいて悲しむ。^{[ 10 ]}彼女は、人間が神を忘れず、天国で神と再会することを確実にするために、死と混沌を世界に送ります。^{[ 10 ]}アタイはアバシの使者とも見なされています。彼女は地上ではハゲワシによって表されていると信じられており、ハゲワシはエフィク語でウテレと呼ばれ、「アタイ・アバシ」という愛称で呼ばれています。^{[ 17 ]}エフィク族がアタイを崇拝していたことを示唆する証拠はありません。アタイの主な願いは夫が崇拝されることであるため、これはありそうにありません。しかし、エフィク族はハゲワシの存在をアバシからの兆候と判断しており、これはアタイが単なる意思決定者ではなく、アバシの使者であったという理論をさらに裏付けています。^{[ 18 ]}アバシへの犠牲の際、犠牲の最後にハゲワシがいる​​ということは、犠牲がアバシに受け入れられたことを意味します。^{[ 18 ]}アタイが死と混沌を世界にもたらしたという話は、ハゲワシが「アタイ・アバシ」というあだ名で呼ばれる理由も説明しているかもしれない。^{[ 17 ]}ハゲワシは、死が起こった場所によく見られる。エフィク族の伝統的な王権では、エディデムの妻はアタイ・アバシとして知られている。^{[ 19 ]}エディデムの最初の妻にこの称号が与えられた理由は、エディデムが地上におけるアバシの代表者と見なされているからである。したがって、彼の妻はアバシの正妻であるアタイの声と見なされている。

エカ・アバシは、エフィク神話における豊穣の女神とみなされている。彼女は非常に崇敬され、同時に恐れられている。エカ・アバシという名前は文字通り「神の母」と訳されるが、彼女は実際に神の親族であるとは考えられておらず、信者に子供を与える力を持っていることからそのように呼ばれている。^{[ 20 ]}エカ・アバシはエフィク族とイビビオ族によって崇拝されていたが、両民族の間では見方が異なっていた。イビビオ族の間では、エカ・アバシは自らの力で雷神オブマを生んだ偉大な母とみなされている。^{[ 21 ]}

エペ協会はエフィク社会において重要な役割を果たしている。植民地時代以前、エペはオールド・カラバルにおける当時の政府であった。^{[ 36 ]}この協会は階級制度によって運営されている。^{[ 37 ]}エペの階級には、ニャムクペ、オクアカマ、オクポホ、ムボコ、ムボコ・ムボコなどがある。^{[ 37 ]}エペはエフィク社会において法と秩序の維持者としての役割を果たしてきたが、同時に秘儀的な儀式にも根ざしている。エペはエフィク語で「ヒョウ」を意味し、森に住む神秘的な存在または精霊であると信じられている。^{[ 36 ]}サベージによれば、「…エペは森の精霊であるにもかかわらず、エペの首長が森から村、町、または聖地へエペを連れてくる際には、カヌーを使うことが非常に多い。このようにして、この森の精霊は水上輸送によって陸地に呼び出される。」^{[ 38 ]}エクペ協会の入会者だけがエクペの精霊を見ることができるとも信じられている。エクペの創設にはいくつかの伝説がある。ドナルド・シモンズが1958年に記録した伝説の一つには、次のように記されている。

エフト族の女性アタ・イロコは、森で遊んでいる数体の超自然的な精霊を目撃した。彼らが去った後、アタ・イロコが見つけて家に持ち帰ったムココは、ヒョウの咆哮に似た音を出す楽器であった。その仕組みを知ることは、ヒョウ協会の最大の秘密であった。アタ・イロコはムココを夫に渡し、夫はそれを町の首長たちに見せた。彼らはその音に魅了され、すぐに夫に賄賂を渡して妻を殺させ、どの女性もその仕組みを知ることがないようにした。こうして夫はアタ・イロコを殺し、その後エフィク族はエフト族からヒョウ協会の秘密を買い取った。^{[ 39 ]}

ドナルド・シモンズはまた、アタ・イロコが父親に深く愛されていたため、父親からムボコの秘密を教えられたという別の物語も提供している。^{[ 39 ]}イロコ酋長の死後、アタと夫はウサケデットからカラバルへ逃げた。^{[ 39 ]}その後、アタはムボコを酋長たちに見せたが、酋長たちはすぐに彼女と夫の首をはね、酋長以外にはムボコの秘密を明かす者がいないようにした。^{[ 39 ]}ドナルド・シモンズはさらに、エフィク族がムボコの音を出したいときは、まずアタ・イロコという名前を表す似た音を出すと主張している。^{[ 40 ]}シモンズの主張にもかかわらず、エクペ行列で主に呼ばれる名前には、エヨ・エマ、エシエン・エクペ、アシボン・エコンド、ムタカ、ンコク・オフタなどがある。^{[ 41 ] [ 42 ]} 1964年にハート調査で弁護士E・クーフレが語った別の神話には、次のように記されている。

アシボン・エコンドは川に浮かぶエクペを発見し、それをエシエン・エクペに自分の所有物として売却した。アシボン・エコンドの出身地であるウサク・エデットの人々は皆、水中で生活し、そこで何が起こるかを知っていると伝えられている。彼らの魂は通常、水中に住んでいた。最近まで、彼らは水中でエクペ劇を上演していた。魂が水中に住んでいないエフィク族にエクペを売却したとき、アシボン・エコンドは彼らにその使い方を教えた。^{[ 43 ]}

クーフレが語る物語には、比較神話学的な側面が見られる。カメルーンのバロンド族も同様に、エクペの起源に関する同様の物語を語っている。カメルーンのバロンド族はエクペを「マタム」と呼ぶ。ナンジが引用するロシェンターラーによれば、次のようになる。

バロンド語版では、女性たちが漁をしていたところ、川でニャンクペを捕まえ、巨大な魚を捕まえた。魚の頭から唸り声が出た。女性たちは魚に歌わせようとしたが、太鼓の叩き方が分からなかった。魚の音をコントロールしようと試みたが無駄だった。太鼓を叩いても効果はなかった。男たちは太鼓の叩き方を知っていた。その後、男たちは魚を切り、頭を自分たちのものにし、尾を女性たちに与えた。ブタム（エクペ）が川や森に逃げ込むと、女性たちだけがそれを取り戻すことができる…この神話は、男たちがどのように社会を作り、最初はどのようなものだったのかを説明していない。ただ、男たちが女性たちからニャンクペを奪い、その唸り声を強力な結社の基盤にしたと述べているだけである。^{[ 44 ]}

エフィク神話にはいくつかの神話上の生き物が登場します。これらの生き物は、民話の中でそれぞれ独自の記述を持つエフィク・ンデムとは異なります。これらの生き物には、オククバラクパ（ウカラ・アクパとも呼ばれる）、アカカ・オブ、アニマナ、イコニョ、ウナニムなどが含まれます。オククバラクパは、川を横切って水面をかき乱す巨大な蛇とされています。^{[ 45 ] [ 46 ]}この生き物は、リヴァイアサンやドラゴンに例えることができます。EU・アイはオククバラクパを「頭にダイヤモンドの石を持ち、鶏のような鶏冠が生えていると言われる大きな水蛇」と表現しています。^{[ 45 ]}この生き物は、クロス川下流域の人々やカメルーンの一部の地域の民話に数多く登場します。タルボットは、オククバラクパについて聞いた話を語っています。

狭い小川の両岸に位置する二つの町は、長い間敵対関係にあった。しばらくして、一方の町の住民が干潮時に川を渡り、もう一方の町を攻撃した。容易に勝利できると考えたからである。しかし、激しい戦いの末、逆に水際まで押し戻され、その間に水位が上昇したため、逃げ場を失ってしまった。さて、その小川にはククバラクパという名の大きなニシキヘビが住んでいた。侵略者たちの窮状を見るや否や、ククバラクパは橋のように川を渡った。頭を片方の岸に、尻尾をもう片方の岸に置いたのだ。敗者はククバラクパの体の上を逃げ、全員が無事に対岸に上陸すると、勝者の中でも勇敢な者たちが後を追おうとした。ククバラクパは彼らが自分の体の上を渡るのを待ち、突然沈み、彼らを道連れにして溺死させた。感謝の気持ちから、このようにして祖先が救われた人々は、今日に至るまでニシキヘビを殺したり食べたりしない。^{[ 47 ]}

もう一つの生き物、イクプン・クプン・クプン・イネ（別名：クプン・クプン・クプン・クプン）は、象よりもはるかに大きいマンモスのような生き物だが、寓話の中にしか存在しないとされている。^{[ 48 ] [ 49 ]}ウナニムは、「絶滅したと言われている恐ろしい先史時代の生き物」とされている。^{[ 50 ]}ウナニムは水生で、ウナオニムとして知られるサメの一種の祖先であった可能性があると考えられている。^{[ 50 ]}イクンウォはナマズの一種と関連があると考えられているが、はるかに怪物的だった。^{[ 51 ]}エフィク族は、オスとメスの2匹の巨大なカニ（エフィク語：アカカ・オブ）がカラバル川の入り口を守り、オールド・カラバルを守っていると信じていた。^{[ 52 ]}

エフィク族の民話や伝説には、人間のような神話上の種族がいくつか登場します。その中には、アママイシム、森の人々、そしてアンデッドが含まれます。クロス川下流の人々の伝説には、尻尾のある背の低いピグミー族の一団、「アママイシム」という名前の物語が必ず登場します。^{[ 53 ] [ 54 ] [ 55 ]}「尻尾を愛する」という意味のアママイシムは、尻尾のある背の低い発育不全のピグミー族でした。^{[ 56 ]}クロス川下流のさまざまな民話やわずかな文献を調べたところ、彼らは知的で、農業、狩猟、交易のスキルに長けているとされています。彼らの最も一般的な狩猟道具は弓矢でした。アママイシムの物語のさまざまなバリエーションは、エフィク族（特にアクパブヨの人々）、エニオン族、エキ族、イビビオ族、オロン族など、クロス川下流のほぼすべてのコミュニティで見られます。

エフィク族の間では、アママイシム族はアクパブヨで最初に目撃されたと考えられている。エフィク族がイクパエネ、ンドドギ、ウルアン、またはカラバル海岸でアママイシム族に出会ったことを示唆する証拠はない。このような目撃の記録は、1930年代に植民地人類学者ジェフリーズに語られ、1970年代にはそのような目撃について記憶されていることを文書化しようとする試みが行われた。多くのイビビオ族のコミュニティも、これらのピグミー族が現在のアクワ・イボムの最も初期の住民であったと語っている。エンワン族とオロン族の民話では、多くのコミュニティを散らしたピグミー族の戦争について語られている。^{[ 54 ]}これはエンワン語で「Ekung Amamaisim-isim asuan ofid oduobot」（ピグミー族の戦争は全世界を散らした）として知られている。^{[ 54 ]}エニオン族の間では、アマイシム族がアカニ・オビオ・エニオンの最も初期の住民であったという伝説がある。^{[ 53 ]}いくつかの神話では、これらの生き物はンデム（海の精霊）の群れの一員として登場する。たとえば、EEE Okon の Nkukunpoよりよでは、「Ofuri esien eki ekpono ndem Eki- Ebe ye ñwan nte Zeus ye Hera. Ebe ye nwan esie edi mme amamaisim; mmọ edu ke mmọñ. Ke mmọñ, mmọ edi owo; edọk」と書いています。オボット・エカバデ・エクペ・イティアバ」（翻訳：エキの一族は皆、ゼウスとヘラのようなンデム・エキの夫婦を崇拝している。夫と妻はアママイシムであり、水の中に住んでいる。水の中では彼らは人間である。彼らは丘を登ると、エクペ・イティアバ（7倍悪魔的な悪魔、すなわちヒュドラ）に変わる 。^{[ 55 ]} Ndem 信奉者よ、これらの神秘的な存在への言及は次のとおりかもしれません。 「Ebe itip itip Nwan Itip Itip, itip itip idiaha nkpo utan enyon」という話を聞いた。イティピティップはエフィク語で小人を意味する。^{[ 57 ]}カメルーンの伝説にもピグミー族について言及されているものがあるが、バントゥー・カメルーンの物語に登場するピグミー族に実際に尻尾があったかどうかは不明である。

エフィク族の民話には、木や果物から人が出てくる話が数多く登場する。これらの民話の筋書きは、子供を探している人が、果物や木から出てくる子供を見つけるという幸運に恵まれるというものであることが多い。タルボットはまた、アナン族によって人々が生き返ったという話も語っている。^{[ 58 ]}生き返った人々は、活力のない性格であると見なされていた。エフィク語では「Owo emeade ke Ude esio」として知られている。^{[ 58 ]}

エフィク社会でキリスト教の信仰が広まる以前、エフィク族は魂と動物の親和性を信じていた。^{[ 59 ] [ 60 ] [ 61 ]}すべての個人は動物の中に魂を持ち、意識を動物の体に移し、動物として物質化できると信じられていた。^{[ 59 ] [ 60 ] [ 61 ]}子供たちは、壁ヤモリ（エフィク語：Ukpọñ Eyen）を殺してはならないと教えられていた。^{[ 60 ]}動物との親和性に起こったことは、人間にも起こった。^{[ 59 ] [ 60 ]}エトゥボム・エヴァ・ヘンショーの言葉を引用するロザリンド・ハケットによれば、「動物には階層があり、ヒョウが最高位で、その下に野生の犬、ワニ、ボアコンストリクター、その他のヘビ、壁ヤモリなどが続いた」。^{[ 60 ]}動物や一部の魚類は潜在的な親和性を持つと考えられていたが、植物、昆虫、岩石は決してそうではなかった。^{[ 59 ]}動物の選択は出生前に行われ、エカ・アバシ（母なる神）の影響を受けた。^{[ 60 ]}人の性格や行動特性は動物の魂によって決定されると考えられていた。^{[ 60 ]}シモンズによれば、

非常に動作の遅い人は動物親和性としてニシキヘビを持ち、不潔な人は豚の親和性を持っていた。強くて健康な人はワニかコブラのどちらかを持ち、皮膚に多くの白い変色がある人の親和性はオウリと呼ばれるトカゲの一種だと考えられていた。そのような人は、トカゲが吠える夜にお金を引き寄せる能力を持っていた。アブラヤシの実を欲する人は、猿の親和性か、ɔfɔtと呼ばれる魚の親和性を持っていた。非常に力のある人はチンパンジーの動物親和性を持っていた。^{[ 62 ]}

エフィク族の宇宙観には、いくつかの神話的な場所が登場する。エフィク族は世界が平らであると信じており、世界の端はオノンコニ（エフィク語：Ọnọkọni）として知られていた。^{[ 63 ]}エフィク族は、死者の魂が住むオノシと呼ばれる領域の存在を信じていた。 ^{[ 64 ]}オノシはウサハデット村の周辺に位置し、オビオ・ンデムとして知られるンデム（海の神々）の領域に隣接していたと言われている。^{[ 64 ]}オビオ・ンデムは、エコンゲゼとして知られる社会の集会所であると信じられていた。^{[ 65 ]}オビオ・ンデムは、エティンイン・アンデム・イタによって次のように説明されている。

オビオ・ンデムは、陸上の都市のようなもので、唯一の違いは水中にあるということだけです。陸上の私たちと同じように、屋根付きの家、家族、市場などがあります。この都市は、その地域を司る神によって統治されています。時々、泳いだり、釣りをしたり、水辺を旅したりしているときに人が行方不明になると、行方不明になった場所を司る神に供物が捧げられます。そのような供物が受け入れられると、その人は陸地に再び現れますが、ほとんどの場合、どうやってそこにたどり着いたのか全く覚えていません。また、海底の都市で人質に取られ、人々が集まって人質にどうすべきかを話し合ったという漠然とした記憶がある場合もあります。^{[ 66 ]}

エフィク語で魔術はIfọtです。エフィク族はIfọtにはAfia ifọt（白魔術）とObubit ifọt（黒魔術）の2種類があると信じています。^{[ 67 ] [ 68 ] [ 69 ] [ 70 ]}白魔術は保護や肯定的な目的で使用される一方、黒魔術は他人に危害や破壊をもたらすために使用されます。^{[ 67 ] [ 68 ] [ 69 ]}白魔術の力を持つ人は、決して人を殺したり傷つけたりしようとはせず、黒魔術の持ち主を暴露することで人々を守ります。^{[ 71 ]}黒魔術の実践者は、しばしば人に死、病気、または財産の損失をもたらします。^{[ 71 ] [ 69 ]}白魔術の実践者は、しばしばそのような力を持っていることを認めますが、黒魔術の実践者はそのような力を持っていることを認めません。^{[ 71 ]}黒魔女は結社を形成し、夜に集まって人々に危害を加えると信じられている。^{[ 71 ]}シモンズによれば、

通常の状態では、彼女たちは白魔術の使い手にしか見えないが、夜に集まると誰にでも見えるようになり、赤色をしていると報告されている。これは、彼女たちが脱ぎ捨てた皮を家に置いておき、人々が眠っていると思わせるために、外に出て生の皮で踊るためである。^{[ 71 ]}

夜行性の動物の中には、フクロウ、コウモリ、ゴキブリ、蛾など、魔術を行う者と関連付けられることが多いものもある。^{[ 72 ]}夜に吠える犬は魔女を見つけたと信じられている。^{[ 72 ]}魔女は、お金が隠されている場所を見つけるために、コウモリやネズミをメッセンジャーとして使うと信じられていた。^{[ 70 ]}魔女裁判は、オールド・カラバルではよくあることだった。魔女裁判に関する最も古い記述は、WF ダニエルの 1848 年の著作「西アフリカのオールド・カラバルの原住民について」に見られる。^{[ 73 ]}魔女裁判は、人が病気で病気の原因がわからない場合や、人が亡くなり魔術で殺された疑いがある場合によく行われる。^{[ 74 ] [ 75 ]}病気の原因が魔術の仕業だと信じた人は、髪を切ってエフィクのすべての町に送り、自分が死んだら死因について調査を開始するようにと伝えた。^{[ 76 ]}魔術の疑いをかけられた人は、通常、無実を証明するために魔女裁判を受けることを要求した。^{[ 75 ]}容疑者はカラバル豆を8粒食べ、挽いたカラバル豆と水を混ぜたものを飲んだ。^{[ 75 ]}容疑者が魔女であれば、口が震え、鼻から粘液が出た。^{[ 75 ]}無実であれば、右手を上げて吐き出した。^{[ 75 ]}無実が証明された後も毒が容疑者に影響を与え続ける場合は、容疑者の性別に応じて男性または女性の排泄物を女性の外性器を洗った水と混ぜた解毒剤が投与された。^{[ 75 ]}この混合物は飲み物として飲まれた。しかし、容疑者が有罪と判明した場合、解毒剤は投与されず、死を許される。^{[ 75 ]}死後、遺体は森に投げ捨てられる。^{[ 75 ]}

エフィク族はもともと輪廻転生の力を信じていた。^{[ 77 ] [ 78 ]}エフィク族は、アバシによる最終審判の前に7回の輪廻転生が起こると信じていた。^{[ 77 ]}乳児の体に、以前に亡くなった兄弟姉妹の体にあったのと同じ印がある場合、その乳児は亡くなった兄弟姉妹の生まれ変わりだと信じられていた。^{[ 78 ]}輪廻転生の信仰は、生まれる前に兄弟姉妹が亡くなった子供に与えられるニョン（エフィク語：Nyọñ ）のような個人名を付ける理由となっている。 ^{[ 79 ]}この名前は、亡くなった親族に似ている子供にも与えられることがある。^{[ 79 ]}シモンズによれば、

エフィク族の信仰の一つは、それぞれが天空と地底から隔てられた複数の世界が存在すると仮定している。ある世界で死んだ人は、下の世界で生まれ変わる… 個人が七世代にわたって七つの世界すべてを巡ると、第七の世界と第１の世界を結ぶ道を旅する。次の七つの世界のサイクルを開始する前に、それぞれの世界での滞在中の自分の行いを神に報告する。^{[ 79 ]}

個人が神に自分の行いを説明する場所は、ウサン・エマナ（英語：誕生の皿）として知られていた。^{[ 80 ]}転生しようとしている霊は、エフィアット（以前はトム・ショット島として知られていた）に住んでいると信じられていた。^{[ 77 ]}エフィク族はまた、死者の魂が住む領域の存在も信じていた。^{[ 64 ]}アイエによれば、「1年に亡くなった人のすべての幽霊は、毎年12月31日の真夜中に大きなカヌーに乗って、歌いながら漕いでオノシの新しい家に向かうと信じられていた。その歌は『Ekpo ke ẹnyọño Ọnọsi-o uwaya ! 幽霊はオノシ・オ・ウワヤに帰る』である。」^{[ 64 ]}また、ギリシャ神話のタルタロスに似た、死者の国の奥深くにあるmkpọsọkと呼ばれる領域の存在も信じられていた。^{[ 81 ]}