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仏教における四聖諦 サティア") は「高貴な者 (仏陀)の真実」であり、[ a ] [ b ]物事が正しく見られたときの実際の様子を表現したものです。[ 1 ] [注 1 ] 4 つの真実は次のとおりです。
四諦は古代仏教文献に様々な文法形式で現れており、[ 15 ]伝統的に仏陀が最初に説いた教えとされています。[注3 ]仏教において最も重要な教えの一つとされることが多いものの、[ 16 ]象徴的機能と命題的機能の両方を持っています。[ 17 ]象徴的には、仏陀の覚醒と解脱、そして弟子たちが仏陀と同じ解脱と自由に到達できる可能性を表しています。[ 18 ]命題としては、四諦はパーリ語聖典や初期のハイブリッド・サンスクリット仏教経典に現れる概念的枠組みであり、[ 19 ]より広範な「教えのネットワーク」 [ 20 ]（「ダンマ・マトリックス」）[ 21 ]の一部として、まとめて理解する必要があります。[ 20 ]四諦は、個人的に理解または「体験」しなければならない仏教思想を紹介し説明するための概念的枠組みを提供します。[ 22 ] [注4 ]
命題として、四つの真理は厳密な定義を拒むが、仏教の基本的な方向性を指し示し、表現している。[ 23 ]不注意な感覚接触は、無常な状態や事物への渇望と執着を生じさせる。[ 24 ]これらは苦（dukkha）であり、[ 25 ]「不満足」であり、[ 3 ]「満足することができない」[ web 3 ]苦痛である。[ 24 ] [ 26 ] [ 27 ] [注2 ]この渇望は、私たちを輪廻転生（saṃsāra）に閉じ込める。[注5 ]「彷徨い」とは、通常、繰り返される再生の終わりのないサイクル[注6]と、それに伴う継続的な苦[注7]と解釈されるが、自我の心を永続させる、終わりのない魅力と拒絶のサイクルも指している。[注6 ]このサイクルを終わらせる方法があります。[ 29 ] [注8 ]それは涅槃、すなわち渇望の停止を達成することであり、その後は再生とそれに伴う苦は二度と生じません。[注9 ] [ 30 ]これは八正道に従うことによって達成できます。[注3 ]感覚接触に対する自動的な反応を自制し、規律と健全な状態を養い、マインドフルネスとディヤーナ（瞑想）を実践することによってです。[ 31 ] [ 32 ]
四諦の機能とその重要性は、時を経て発展し、仏教の伝統は徐々にそれらを仏陀の最初の教えとして認識するようになった。[ 33 ]この伝統は、般若、すなわち「解脱の洞察」が、禅定の実践に代わる、あるいはそれに加えて、それ自体で解脱をもたらすものとみなされるようになったときに確立された。[ 34 ] [ 35 ]この「解脱の洞察」は経典の中で重要な位置を占めるようになり、四諦は仏陀の悟りの物語の一部として、この解脱の洞察を表すようになった。 [ 36 ] [ 37 ]
四諦は、紀元5世紀頃までに上座部仏教の伝統において中心的な重要性を持つようになり、 [ 38 ] [ 39 ]四諦への洞察はそれ自体が解放であると考えられています。[ 40 ]大乗仏教の伝統では、四諦はそれほど重要視されていません。大乗仏教では、空性、空への洞察、菩薩の道を歩むことといったより高次の目的が、教えと実践の中心要素とされています。[ 41 ]大乗仏教の伝統では、四諦を再解釈して、解脱した存在がどのようにして「この世界に遍在的に作用できる」のかを説明しました。[ 42 ] 19 世紀の西洋植民地主義者による仏教の探求と仏教近代主義の発展を皮切りに、それらはしばしば西洋で仏教の中心的な教えとして提示されるようになり、[ 43 ] [ 44 ]時にはアジアの歴史的な仏教の伝統とは大きく異なる斬新な近代主義的な再解釈を伴って提示された。[ 45 ] [ 46 ] [ 47 ]
四つの真理は、ダンマチャッカッパヴァッタナ経典[注10 ]に記された内容で最もよく知られており、この経典には四つの真理の2つのセット[ 48 ] [ 49 ]が含まれています。一方、上座部仏教の伝統における経典集であるパーリ聖典には、さまざまなセットが見られます[ 35 ] 。現代の解説で最も一般的に使用されている完全なセット[注10 ]には文法的な誤りがあり、このセットの出典が複数存在すること、および古代仏教コミュニティ内での翻訳上の問題を示しています。それにもかかわらず、パーリ語の伝統では正しいとみなされ、修正されませんでした[ 53 ] 。
仏教の伝統によれば、『ダンマチャッカッパヴァッタナ経』、「法輪を回す」[ web 6 ]には、ブッダが完全な悟りと輪廻からの解脱を達成した後に説いた最初の教えが収められています。LSカズンズによれば、多くの学者は「この説法がブッダの最初の説法として認識されたのは後のことである」[ 54 ]と考えており、宗教学教授のキャロル S. アンダーソン[注 11 ]によれば、四諦は元々はこの経典の一部ではなかったが、後にいくつかの版で追加された可能性がある[ 55 ]とのことです。この説法の中で、四諦は次のように述べられています（「比丘」は通常「仏教の僧侶」と訳されます）。
比丘たちよ、これが苦しみの聖なる真理である。生は苦しみであり、老いは苦しみであり、病は苦しみであり、死は苦しみである。不快なものと結びつくことは苦しみであり、快いものから離れることは苦しみであり、望むものを得られないことは苦しみである。要するに、執着する五蘊は苦しみである。
比丘たちよ、これが苦しみの起源に関する尊い真理である。すなわち、この渇望（タナー、「渇き」）が再び生まれ変わることを引き起こし、喜びと欲望を伴い、あちこちで喜びを求める。つまり、感覚的な快楽への渇望、存在への渇望、不作への渇望である。
比丘たちよ、これが苦しみの止滅の尊い真理である。それは、同じ渇望が残らず消滅し止滅すること、それを放棄し手放すこと、そこから解放されること、それに頼らないことである。
比丘たちよ、これが苦しみの止滅に至る道の尊い真理である。それは、この八正道、すなわち、正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定である。[ web 9 ]
この経典によれば、これら四つの真理を完全に理解することで、輪廻転生のサイクルからの解脱が達成される。
私の中に知識と洞察が生じた。「私の解放は、何の理由もなく起こった。これが最後の誕生だ。もはやこれ以上の誕生はない。」[ web 6 ]
聴衆がこれら四つの真理を理解することによって、法眼が開かれ、すなわち正しい見解が得られる。
発生するものはすべて、消滅する。[ウェブ6 ]
KR Normanによると、基本セットは次のとおりである。[ 14 ]
KRノーマンによれば、パーリ聖典には四つの真理のさまざまな短縮形、いわゆる「記憶術セット」が含まれており、これらは「聞き手に四つの真理の完全な形を思い出させることを意図していた」[ 56 ]。記憶術セットの最も初期の形は「dukkham samudayo nirodho marga」であり、後にこの式に追加されたパーリ語のsacca [ 57 ]やarya [ 53 ]への言及はなかった[ 53 ] 。4つの記憶術用語は次のように翻訳できる。
LS カズンズによれば、四つの真理は、苦が主題となるよく知られた形式に限定されるものではない。他の形式では、「世界、世界の生起」または「アーサヴァ、アーサヴァの生起」が主題となる。カズンズによれば、「よく知られた形式は、すべての形式の略記にすぎない」[ 62 ] 。 「世界」とは、サンカーラ、すなわちすべての複合物[ web 15 ] 、または六感領域[ 63 ]を指す。
様々な用語はすべて、五蘊と十二支で説明されている仏教の基本的な考え方を指し示している。五蘊では、対象との感覚接触が感覚と知覚につながり、行（「傾向」、つまり渇望など）がこれらの感覚と知覚の解釈と反応を決定し、意識に特定の方法で影響を与える。十二支では、さらに次の過程が説明されている。渇望と執着（ウパーダーナ）が、化身（存在）と誕生（ジャーティ）につながる。
正統的な解釈では、バヴァはカルマ、すなわちカルマと解釈され、ジャーティは輪廻転生と解釈される。感覚から渇望が生じ、渇望からカルマが生じ、カルマから輪廻転生が生じる。仏教の道の目的は、この因果連鎖を逆転させることである。感覚（への反応）がなければ、渇望もカルマも輪廻転生もない。[ 64 ] [ 65 ]タイ仏教では、バヴァは渇望と執着に奉仕する行為と解釈され、ジャーティは、自己奉仕的な反応と行為のプロセスを永続させる自我または自己感覚の繰り返しの誕生と解釈される。[ 28 ] [ web4 ]
パーリ語のariya sacca (サンスクリット語: arya satya ) は、一般的に「聖なる真理」と訳されます。この訳は、仏教経典を英語に翻訳した初期の翻訳者たちが始めた慣習です。KR Norman によると、これは可能な訳の 1 つにすぎません。[ 1 ] Paul Williamsによると、[ 1 ]
パーリ語の表現 ariyasaccani を「高貴な真理」と訳すべき特別な理由はない。同様に「高貴な人々の真理」、「高貴な人々のための真理」、「高貴な人々を高貴にする真理」、「高貴な人々が持つ真理」と訳すこともできる。[...] 実際、パーリ語の表現（およびサンスクリット語の同等表現）はこれらすべてを意味する可能性があるが、パーリ語の注釈者たちは「高貴な真理」を自分たちの理解において最も重要でないものとしている。[ 1 ]
「アーリヤ」という用語は後に四つの真理に加えられました。[ 53 ] [ 35 ] [ 66 ]アーリヤ（サンスクリット語：アーリヤ）という用語は、「高貴な」、「普通ではない」、「価値のある」、「貴重な」と訳すことができます。[注12 ]「純粋な」。[ 68 ]ポール・ウィリアムズ：
アーリア人とは、高貴な人々、聖者、すなわち「道の果報」を得た人々、すなわち「如来が悟った、視力と知識を促進し、平和、より高い智慧、悟り、涅槃へと導く中道」を得た人々である。[ 69 ]
sacca（サンスクリット語：satya ）という用語は、インドの思想と宗教において中心的な用語です。一般的には「真理」と訳されますが、「現実と一致するもの」または「現実」という意味もあります。ルパート・ゲシンによれば、四つの真理は「仏陀が覚醒の夜にその本質を最終的に理解したと伝えられる、4つの『真実のもの』または『現実』」です。 [ 70 ]これらは「仏教思想を理解するための便利な概念的枠組み」として機能します。[ 70 ] [注4 ] KRノーマンによれば、おそらく最も適切な翻訳は「尊い者（仏陀）の真理」です。[ 1 ]これは、仏陀が物事をどのように見ているか、物事を正しく見たときに実際にどうなっているかを示すものです。それは真実の見方です。[注13 ]このように物事を見ず、それに応じて行動することによって、私たちは苦しみます。[ 1 ] [注1 ]
アンダーソンによれば、4つの真理は象徴的機能と命題的機能の両方を持っている。
四聖諦は、仏陀の教えの中で真に特別な位置を占めている。それは、四聖諦が定義上神聖だからではなく、四聖諦が象徴であり教義であり、正見の領域において変容をもたらすからである。他の教義の一つとして、四聖諦は悟りを求めるべき構造を明確にし、象徴として、悟りの可能性を喚起する。その両方として、四聖諦は上座部仏教の聖典と伝統の中で中心的な位置を占めるだけでなく、他に類を見ない位置を占めている。[ 39 ]
象徴として、それらは仏陀によって象徴される覚醒の可能性を示しており、極めて重要な意味を持つ。
聖典において四聖諦が仏陀の最初の教えとみなされる場合、それらは象徴的な機能を果たす見解または教義として機能する。パーリ聖典のスッタ・ピタカとヴィナヤ・ピタカにおいて四聖諦が宗教的シンボルの姿で現れる場合、それらは仏陀の悟りの体験と宇宙におけるすべての仏教徒の悟りの可能性を表している。[ 72 ]
命題としては、それらはマトリックスまたは「教えのネットワーク」の一部であり、その中で「特に中心的なものではない」[ 20 ]が、渇望からの解放がどのように達成されるかを説明する他の教えと同等の位置を占めている[ 73 ] 。 [ 39 ]上座部仏教の聖典の長らく認識されている特徴は、「涅槃への道の包括的かつ全体的な構造」を欠いていることである。[ 74 ]経典はネットワークまたはマトリックスを形成し、四つの真理はこの「教えのネットワーク」の中に現れ、それらは一緒に受け止められなければならない。[ 20 ] [注 4 ]このネットワークの中で、「四つの聖なる真理は他の教義の一つであり、特に中心的なものではない」[ 20 ]が、「法全体のマトリックス」の一部である。[ 21 ]四聖諦はそのネットワークの中で設定され、学習され、「さまざまな教えがどのように互いに交差するか」を学び、[ 75 ]さまざまな仏教技法に言及しており、それらはすべて、四聖諦に言及する文章の中に明示的および暗黙的に含まれています。[ 76 ]アンダーソンによれば、
教えを理解する方法は一つではありません。ある箇所では、ある教えが別の教えを説明するために使われることがありますが、他の講話ではその関係が逆転したり、変更されたりすることもあります。[ 21 ]
命題として、四つの真理は厳密な定義を拒むが、仏教の基本的な方向性を指し示し、表現している。[ 23 ]感覚接触は一時的な状態や事物への執着と渇望を生み出し、それは究極的には不満足な苦（ドゥッカ） [ 77 ]であり、輪廻（バヴァ（生成、習慣的傾向）とジャーティ（「誕生」、再生、新しい存在の出現、または精神現象としての自己意識の出現と解釈される[ 28 ] [ web 4 ]）の繰り返しのサイクル）を維持する。 [注7 ] 仏教の道を歩むことによって、渇望と執着は抑えられ、心の平安と真の幸福[ 77 ] [注8 ] が得られ、生成と誕生の繰り返しのサイクルは止まる。 [注3 ]
「満足できない」、「苦痛な」、「不安定な」から派生した「苦」（ dukkha）の真理は、この「世俗の世界」での人生である「輪廻」（samsara）が、無常な状態や事物への執着や渇望によって「苦」（ dukkha ）となり、「不満足で苦痛な」ものとなるという基本的な洞察である。私たちは無常な状態や事物から幸福を期待するため、真の幸福を得ることができない。
サムダヤ（「生じる」、「集まる」）の真理、あるいはドゥッカ・サムダヤ（苦しみの発生または発生）の真理は、輪廻転生とその付随する苦しみが、渇望（これらの無常の状態や事物への渇望と執着）によって生じ、あるいは継続するという真理である。 [注14 ]正統的な見解では、この執着と渇望がカルマを生み出し、それが新たな生成につながり、私たちを再生と新たな不満に閉じ込める。 [ 93 ] [ web5 ] [注15 ]渇望には、感覚的快楽への渇望であるカーマ・タンハー、再生を含む生と死のサイクルを継続することへの渇望であるバーヴァ・タンハー、そして世界と苦痛な感情を経験しないことへの渇望であるヴィバーヴァ・タンハーが含まれる。 [ 93 ] [ 96 ] [ 97 ]四つの真理の基本セットに含まれる用語であるdukkha-samudayaは、伝統的に「苦しみの起源（または原因）」と訳され、苦しみの原因を説明するが、Brazier と Batchelor は、 samudayaという用語のより広い意味、つまり「共に生じる」という意味を指摘している。苦しみと共にtanha 、渇きが生じる。渇望は苦しみを引き起こすのではなく、苦しみ、あるいは五蘊と共に生じる。 [ 8 ] [ 9 ]コンダンニャがDhammacakkappavattana Suttaの最後に理解したように、「生じるものはすべて消滅する」のである。[ 98 ]
ニローダ（「止滅」、「抑制」、「放棄」、「手放す」）[ 10 ]、またはドゥッカニローダ（苦の止滅）の真理は、渇愛と執着を放棄または抑制し、涅槃に到達すると、苦が止滅するか、抑制できるという真理である。[ 8 ]あるいは、苦に対する反応として、タンハー自体を抑制することである。[ 8 ]涅槃とは、達成の瞬間そのものと、それによってもたらされる心の平安と幸福（クレーシャ涅槃）を指すが、死の時に五蘊が最終的に消滅すること（蘊涅槃またはパリニルヴァーナ）も指す。上座部仏教の伝統では、「涅槃」は「覚醒の瞬間に知られる」超越的な現実を指す。[ 99 ] [ 100 ] [ 101 ] [ 102 ]ゲシンによれば、「現代の仏教では、『涅槃』を覚醒体験に限定し、『般涅槃』を死の体験に限定する傾向がある」。[ 103 ]涅槃に達すると、もはやカルマは生み出されず、再生と不満は二度と生じない。[注9 ]止滅は涅槃であり、「吹き消す」ことであり、心の平安である。[ 105 ] [ 106 ] [ 107 ]ジョセフ・ゴールドスタインは次のように説明している。
20世紀の著名なタイの師であるアチャン・ブッダダーサは、インドの村の人々が米を炊いて冷めるのを待っているとき、「米が涅槃になるまでもう少し待とう」と言うかもしれないと述べました。ここでいう涅槃とは、煩悩の火から解放された、穏やかな心の状態を意味します。アチャン・ブッダダーサが述べたように、「心が穏やかであればあるほど、その瞬間の涅槃は大きくなる」のです。私たちは、一日を通して自分の心の穏やかな状態を、自分自身で感じることができます。[ 107 ]
マッガの真理とは、ドゥッカ・タンハーの停止、またはそこからの解放への道を指します。八正道を歩み、モークシャ、つまり解放へと至るには、自制し、規律を養い、マインドフルネスと瞑想を実践することで、人は無常の状態や事物への渇望や執着から離れ始め、輪廻転生と不満は終わります。[ 31 ] [ 32 ]「道」という用語は通常、八正道を意味しますが、ニカーヤには「道」の他のバージョンも見られます。 [ 108 ]上座部仏教の伝統では、四つの真理への洞察はそれ自体解放であると考えられています。[ 40 ]
よく知られている八正道は、この世界ははかなく、満たされないものであるということ、そして渇望が私たちをこのはかなくともこの世界に縛り付けていることを理解すること、他者に対して友好的で思いやりのある態度をとること、正しい行動様式をとること、心の制御、つまり否定的な考えに囚われず肯定的な考えを育むこと、生じる感情や反応を常に意識すること、そして禅定（ディヤーナ）の実践から成ります。[ 108 ]十正道は、正しい（解放をもたらす）洞察と輪廻からの解放を加えます。[ 108 ] [注16 ]
4つの真理は内面化され、個人的に理解または「体験」され、生きた現実へと変えられるべきである。[ 109 ] [ 35 ]
四つの真理は、苦しみ（ドゥッカ）とその終焉を、この世で心の平安を得るための手段としてだけでなく、輪廻転生を終わらせるための手段としても説明している。
ジェフリー・サミュエルによれば、「四聖諦は、輪廻からの解脱への道を歩み始めるために必要な知識を説いている」[ 84 ]。四聖諦を理解することで、人はこの執着と渇望を止め、平静な心を得て、輪廻転生のサイクルから解放されることができる。[ web 17 ] [ 27 ] [注3 ]パトリック・オリヴェルは、モクシャはインドの宗教における中心的な概念であり、「文字通り輪廻からの解放を意味する」と説明している。[ web 20 ] [注17 ]フョードル・シェルバツコイによれば 、四聖諦は「哲学的構築のための体系」であり、ウッディヨータカラの言葉を引用して、その主題は「あらゆる形而上学体系のすべての哲学者によって研究されている」。[ web 21 ]
メルビン・E・スピロはさらに、「欲望は苦しみの原因である。なぜなら欲望は輪廻転生の原因だからである」と説明している。 [ 85 ]欲望がなくなると、輪廻転生とそれに伴う苦しみもなくなる。[ 85 ] [注18 ]ピーター・ハーヴェイは次のように説明している。
生が生じると、「老いと死」、その他様々な苦の状態が続く。生が死の原因であると言うのは単純すぎるように聞こえるかもしれないが、仏教においては非常に重要な意味を持つ。なぜなら、生を受けること以外の選択肢があるからである。それは涅槃に到達することであり、それによって生と死の過程を終わらせる。涅槃は時間や変化の影響を受けないため、「生まれない」とされ、生まれないため死ぬこともないため、「不死」とも呼ばれる。この状態に到達するためには、生を受けるすべての現象、すなわち五蘊と宿命を、執着しないことによって超越しなければならない。[ 110 ]
最後の説法である「大般涅槃経（仏陀の最期の日々、ディーガ・ニカーヤ16）」には、次のように述べられています。
[...] 四聖諦を悟らず、理解しなかったために、私もあなた方も、この長い生と死の輪廻を経験されたのです。[...] しかし今や比丘たちよ、これらが悟られ、理解されたので、存在への渇望は断たれ、再生へと導くものは滅び、新たな再生はもはやありません。[ web 19 ]
ブッダダーサ比丘によれば、「誕生」とは肉体的な誕生と死ではなく、自己概念の誕生と死、すなわち「自我の出現」を指す。ブッダダーサによれば、
…縁起は一瞬の現象であり、無常である。したがって、生と死は、一般の人々の日常生活における縁起の過程の中の現象として説明されなければならない。正念は根源と周囲との接触中に失われる。その後、貪欲、怒り、無知による煩悩を経験するとき、自我は既に生まれている。これは一つの「生」とみなされる。」[ web 4 ]
現代の教師の中には、人生の肉体的苦痛に加えて精神的苦痛を意味する苦（ドゥッカ）を心理学的に解釈し、四諦をこの世での幸福を得るための手段として解釈する者もいる。[ 111 ] [ 112 ] [ 113 ]上座部仏教から生まれた現代のヴィパッサナー運動では、輪廻転生の終わりではなく、自由と「幸福の追求」が主な目標となっており、輪廻転生の終わりは教えの中でほとんど言及されていない。[ 114 ] [注19 ]
しかし、自由と幸福は仏教の教えの一部ではあるものの、これらの言葉は伝統的なアジア仏教では異なる意味合いを持つ。ギル・フロンスダルによれば、「アジアの教師が自由について語るとき、それは主に何から解放されるか、つまり貪欲、憎しみ、妄想、執着、愛着、誤った見解、自我、そして最も重要なのは輪廻転生から解放されることを指している」[ 115 ] 。ニルバーナは究極の自由であり、それ自体以外に目的はない。対照的に、四聖諦と八正道の創造的な現代的解釈における自由とは、「生活様式を劇的に変えることなく」幸福かつ賢明に生きることを意味する[ 115 ] 。このような自由と幸福は、伝統的な仏教における四聖諦および関連する教義の目標ではないが、西洋のヴィパッサナーの教えは伝統的な上座部仏教の教義に言及せず、聴衆の現在の生活に対するセラピーという形で、実践的かつ体験的な目標のみを提示している。[ 116 ]創造的な解釈が生まれるのは、仏教の根本的な前提がアジア以外の聴衆には理解できないことが一因である。[注 20 ] [注 21 ]スピロによれば、「仏教のメッセージは単なる心理的なメッセージではなく」、終末論的なメッセージである。[ 85 ]
アンダーソンによれば、「四諦は、おそらく仏陀の最も重要な教えとして認識されている」[ 72 ]。しかし、1935年には早くもキャロライン・リース・デイヴィッズが、上座部仏教の中心的な教えであるにもかかわらず、パーリ聖典の重要な箇所から欠落していると書いている[ 119 ]。ゲシンによれば、四諦と八正道は、「古代仏教の理論と実践の全範囲を網羅する、文字通り数百もの類似のリスト」のうちの2つにすぎない[ 120 ] 。聖典における四諦の位置づけは疑問を呈しており、19世紀と20世紀を通じて調査されてきた[ 121 ] 。
学者によると、最古の文献の矛盾は、最古の教えの発展を示している可能性がある。[ 122 ] [注22 ]上座部仏教の伝統では、スッタ・ピタカは「仏陀の言葉の決定版」であるとされ、[ 123 ]上座部仏教では、経典は仏陀自身にまで遡り、途切れることのない口頭伝承の連鎖を経てきた可能性が高いと主張されているが、[ web 23 ] [ web 24 ] [注23 ]学者たちは、そのような矛盾を数多く特定し、説明しようと試みてきた。四聖諦など、仏教の最古の教えに関する情報は、最古の文献とこれらの矛盾の分析によって得られており、現在も議論と研究が続けられている。[ 109 ] [ 124 ] [ 125 ] [ 126 ]シュミットハウゼンによれば、最古の仏教の知識を保持する可能性に関して、仏教学者が保持する3つの立場を区別することができる。[ 127 ]
仏教学者エヴィアタル・シュルマンは、四諦の本来の形は、瞑想による精神的出来事の知覚に根ざしていたと提唱し、パーリ語のayamという用語の分析に基づいて、この用語は、今まさに私の目の前にあるもののような、直接的な知覚に相当すると主張している。[ 132 ]
ブロンクホルストによれば、四諦は初期仏教において既に定式化されていた可能性があるが、後期仏教で獲得したような中心的な位置づけにはなかった。[ 133 ]アンダーソンによれば、西暦5世紀の注釈書の時代になって初めて、四諦は上座部仏教の伝統において仏陀の中心的な教えとして認識されるようになった。[ 38 ] [注27 ]アンダーソンによれば、
四聖諦は、仏教として認識されるようになったものの最も初期の層には含まれていなかった可能性が高く、様々な仏典の最終的な編集よりも少し後の時代に中心的な教えとして現れたと考えられる。[ 134 ]
フィアとアンダーソンによれば、四つの真理は恐らく僧院の規則である律蔵から経蔵に取り入れられた。[ 135 ] [注28 ]それらは最初に四禅定を含む悟りの物語に加えられ、「解脱の洞察」を表す用語に取って代わった。[ 138 ] [注29 ]そこから仏陀の伝記物語に加えられた。[ 139 ] [注30 ]
学者たちは、最も古い経典における仏陀の悟りや仏教の解脱への道の表現に矛盾があることを指摘している。彼らは、これらの矛盾は仏教の教えが仏陀の生前かその後で進化したことを示していると主張する。[注22 ]日本の学者である宇井によれば、四諦は仏陀の悟りの最も初期の表現ではない。むしろ、それは仏陀の悟りの内容に関するかなり後期の理論である。[ 141 ]ベッターとブロンクホルストによれば、最も初期の仏教の道は、禅定の実践で頂点に達する一連の実践から成り立っており、[ 142 ] [ 37 ]心の静けさと気づき（マインドフルネス）[ 143 ]につながり、ベッターによれば、それが求められている解脱である。 [ 142 ] [注 31 ]後に、「解脱の洞察」も同様に解脱的であると見なされるようになった。[ 36 ] [ 37 ]この「解脱の洞察」は、プラジュニャー、すなわち「四つの真理」の洞察によって例示されるようになったが、 [ 36 ] [ 37 ]仏教の教えの他の要素によっても例示されるようになった。[ 142 ] [ 145 ]ベッターとブロンクホルストによれば、「解脱の洞察」の重要性の高まりは、インドの他の宗教グループが、解脱の洞察はモクシャ、つまり輪廻からの解放に不可欠であると主張したことへの反応であった。[ 146 ] [ 147 ] [注 32 ]この変化は、ブロンクホルストによれば、経典に反映されており、
四聖諦を含む記述は、四禅定と酩酊物の破壊を含む記述とは全く異なる解脱の過程の概念を持っていた。[ 149 ]
ベッターとボンクホルストによれば、この「解放の洞察」が具体的に何であるかについての考えは固定されておらず、時間の経過とともに発展した。[ 142 ] [ 145 ]ブロンクホルストによれば、初期の仏教では、四諦は「解放の洞察」の説明として機能していなかった。[ 133 ]当初、般若という用語はこの「解放の洞察」を示すために使われていた。後に、経典では般若は「四諦」に置き換えられた。[ 34 ] [ 35 ]これは、四禅定の実践が「解放の洞察」の達成に先行し、この四禅定の実践が「解放の洞察」で頂点に達するテキストで起こった。[ 150 ]この「解放の洞察」は「四つの真理への洞察」と定義されるようになり、これは仏陀の覚醒、すなわち「悟り」を構成する「解放の洞察」として提示されています。仏陀がこれらの真理を理解したとき、彼は「悟り」を得て解脱しました[注33 ]。これは中部経典26:42に反映されています。「智慧をもって見ることによって、彼の煩悩は滅びる」[ 154 ]。
ブロンクホルストは矛盾点を指摘し、ここでは四つの真理が解脱を得る手段としての八正道を指しているのに対し、四つの真理への洞察を得ること自体が解脱であると描写されていると述べている。[ 109 ]ブロンクホルストによれば、これは経典の構成において時間の経過とともに生じた変化を示す矛盾点である。[ 109 ]この置換とその結果の一例は、仏陀の覚醒について述べている中部経典36:42-43である。[ 155 ]
シュミットハウゼンによれば、四つの真理はプラティティヤサムトパーダに取って代わられ、さらに後には、小乗仏教において、実体的な自己や人格の非存在の教義に取って代わられた。[ 156 ]シュミットハウゼンはさらに、この「解放的な洞察」に関する他の記述が仏教経典に存在すると述べている。
「五蘊は無常であり、不快であり、自己でもなく、自己に属するものでもない」；[注34 ] 「五蘊の生滅を観想する」； [注35 ] 「五蘊は空であり、無益であり、実体も実質も持たないことを悟る」；[注36 ] [ 157 ]
それとは対照的に、タニッサロ・ビクは、四つの真理、縁起、無我は不可分に絡み合っているという見解を示している。[ウェブ25 ]
象徴的な機能において、経典は、仏陀の悟りへの道の頂点として四つの真理への洞察を提示している。律蔵と経蔵では、仏陀が法眼を得ることによって悟りを開く様子を聴衆が再現するという同じ象徴的な機能を持っている。対照的に、ここではこの洞察は聴衆の道への入り口として機能している。[ 158 ] [ 159 ]これらの経典は、一連の出来事を繰り返し提示している。[ 160 ]
しかし、他の経典では、四諦が命題的な機能を持ち、四諦の理解が煩悩を滅します。[ 161 ]これらは、禅定の実践と、過去世や輪廻転生の働きが見える神の眼の獲得と組み合わさって行われます。[ 162 ]
アンダーソンによれば、シュミットハウゼンとブロンクホルストに倣って、これら二つの表現は解脱への道の二つの異なるモデルを示しており、象徴としての機能と命題としての機能を反映している。[ 163 ]おそらく、四つの真理は最初にアーサヴァーの破壊という道の頂点と結び付けられ、そこで特定されていない「解脱の洞察」に取って代わった。経典が発展するにつれて、それらは仏教の道の始まりとより論理的に結びつくようになった。[ 163 ] [ 159 ]
アンダーソンによれば、仏教の最も重要な教えとして四諦を提示する傾向が学界には強い。[ 44 ]アンダーソンによれば、四諦は「仏教を支配しようとする植民地主義的企て」のために、西洋の著作で単純化され普及した。[ 164 ] [ 165 ]クロスビーによれば、仏教の教えは「単純で単一の合理化された説明」に還元されており、これは西洋文学における仏陀の再解釈と類似している。[ 164 ]
仏陀の最も重要な教えの一つとして四諦が提示されたのは、「四諦を非仏教徒にも理解しやすく、柔軟で、したがって容易に受け入れられる教えに還元するため」である。[ 166 ]仏教文献には多様な教えがあり、その多様性を知らない人にとっては戸惑うかもしれない。[ 44 ]この点において四諦は容易に理解でき、「仏教の伝統の外にいる人にも容易に理解できる」。[ 167 ]例えば、非仏教徒向けの入門書として広く使われているワルポラ・ラフラの『仏陀が教えたこと』では、仏教の教えの概要を示す枠組みとして四諦が用いられている。[ 166 ]
ハリスによれば、19世紀のイギリス人は仏教と仏陀の新たな表現を作り出した。[ 168 ] 19世紀の宣教師たちは、宣教活動をより効果的にするために仏教を研究した。[ 169 ]仏陀は神秘性を剥ぎ取られ、「超人」から「慈悲深く英雄的な人間」へと格下げされ、「西洋の歴史的方法と、仏陀を神よりも下に置くという宣教師の目的」に奉仕した。[ 168 ]四諦はイギリス人が仏典を読んで発見したもので、すぐには後に与えられるような中心的な地位を与えられたわけではなかった。[ 168 ]
イギリスの宣教師たちの著作には、仏教の中心となる四諦がますます強調されるようになり、その表現方法も多少異なっている。[ 43 ] [注38 ]この植民地主義的な計画は仏教のいくつかの潮流に強い影響を与え、いわゆるプロテスタント仏教へと発展した。プロテスタント仏教は、書かれたテキストを重視するなど、宗教に関する本質的にプロテスタント的な態度をいくつか取り入れている。[ 170 ] [ 171 ]ギメロによれば、ラフラの著書はこのプロテスタント仏教の一例であり、「西洋の期待に迎合する形で作成され、伝統的な上座部仏教で実際に実践されていた仏教とはほぼ正反対のものである」という。[注39 ]
ヘンドリック・ケルンは1882年に、四諦のモデルは古典インド医学との類推であり、四諦は医学的診断として機能し、ブッダは医師として描かれていると提唱した。[ 173 ] [注40 ]ケルンの類推はかなり人気を博したが、[ 173 ] [注41 ]「ブッダが人間の苦痛の四重分析のために明確に定義された医学モデルを意図的に利用したと結論付けるには、十分な歴史的証拠はない」[ 173 ] 。
アンダーソンによれば、四諦を仏教の中心に据えなかった学者たちは、「上座部仏教の聖典と南アジア文学のより広い文脈の中で四諦を位置づけた」か、「現代の状況で実践されている仏教の経験の中で教えを位置づけた」かのどちらかである。[ 177 ]アンダーソンによれば、「これらの著者は、教えを仏教の壮大な計画の鍵または重要な要素として位置づける人々よりも、四諦のより複雑な解釈を示唆している」。[ 177 ]
発展途上の仏教の伝統は、さまざまな表現を用いて、さまざまな経典に四諦を挿入した。[ 35 ]これらは、すべてのダルマと仏陀の覚醒の象徴として、また、教えのマトリックス内で機能する命題の集合として使用されている。[ 178 ]アンダーソンによれば、教えを理解する唯一の方法はなく、ある教えは別の教えを説明するために使用でき、その逆もまた然りである。教えはネットワークを形成しており、さまざまな教えがどのように互いに交差するかを理解するためには、そのように把握する必要がある。[ 179 ]
マハーサチャカ経（「サチャカへの大説法」、中部経典36）は、仏陀の解脱への道筋のいくつかの解釈のうちの一つを示している。[注42 ]仏陀は、前世の知識、死と再生の知識、煩悩の滅尽の知識という三つの知識、[注43 ]四聖諦を得る。[ 180 ]四禅定を経て、最初の二つの知識を得た後、物語は続く。
私は心を、酩酊物（苦しみ…起源…消滅…道）の滅亡の知識に向けました。私の心は解放され、解放されたという知識が生じました。[ 155 ]
ブロンクホルストは最初の2つの知識を後から付け加えられたものとして退け、酩酊物の認識が四つの真理をモデルにしていることに気付きます。ブロンクホルストによれば、それらは「私は心を酩酊物の破壊の知識に向けました。私の心は解放されました」という元の流れを橋渡しするために追加されたものであり、その流れは四つの真理の追加によって中断されたのです。ブロンクホルストは、四つの真理は辿るべき道の知識で頂点に達するのに対し、ブッダ自身はその時点で既に解放されているため、それらはここには当てはまらないと指摘しています。[ 181 ]
仏教の伝統によれば、ガウタマ・ブッダが悟りを開いた後の最初の説法は、ダンマチャッカッパヴァッタナ経（「法輪を回す」、サンユッタ・ニカーヤ 56.11）に記録されています。ダンマチャッカッパヴァッタナ経では、各真理の理解における 3 つの段階の詳細が説明されており、合計 12 の洞察があります。各真理を理解するための 3 つの段階は次のとおりです。[ 182 ] [ 183 ] [ 184 ] [ 185 ] [ 186 ]
これらの3つの理解段階は、特に上座部仏教の伝統で強調されていますが、現代の大乗仏教の教師の中にも認識されている人がいます。[ 186 ] [ 187 ]
カズンズによれば、多くの学者は「この説法がブッダの最初の説法であると特定されたのは後のことである」と考えている。[ 54 ]スティーブン・バチェラーによれば、ダンマチャッカッパヴァッタナ経には矛盾があり、次のように述べている。
第一説法は、ブッダが鹿野苑で説いたことを逐語的に書き起こしたものではなく、様々な仏教宗派の経典に見られる形になるまで、特定されていない期間を経て進化してきた文書として扱うべきである。[ 188 ]
ブロンクホルストによれば、この「最初の説法」はいくつかの経典に重要な違いを伴って記録されている。[ 149 ]律蔵の経典、および律蔵の経典の影響を受けたダンマチャッカッパヴァッタナ経では、四つの真理が含まれており、コンダンニャは「法の観想」[190] が彼の中に生じたときに悟りを開く。「生起するものはすべて滅する」[注44] しかし、アリヤパリイェサナー経（「高貴な探求」、中部経典26）では、四つの真理は含まれておらず、[注45 ]ブッダは五人の苦行者に順番に個人的な指示を与え、そのうちの２人か３人は、他の者は食べ物を求めて托鉢に出かける。ダンマチャッカッパヴァッタナ経典など、四つの真理を含む「最初の説法」のバージョンでは、この指示が省略されている。
四聖諦を含む記述は、四禅定とそれに続く酩酊物の破壊を含む記述とは全く異なる解脱の過程の概念を持っていた。[ 149 ]
ブロンクホルストによれば、これは、もともとはアルサヴァの破壊に十分と考えられていた四禅の実践による解脱に関する以前の記述に、四つの真理が後から追加されたことを示している。[ 149 ]アンダーソンもノーマンに倣い、四つの真理はもともとこの経典の一部ではなく、後にいくつかの版で追加されたと考えている。[ 55 ] [注46 ]
ブロンクホルストによれば、「十二の洞察」もおそらく後から追加されたもので、より具体的な「四つの真理」の代わりに一般的な用語「プラジュニャ」が使われることへの不安から生まれたものだろう。[ 194 ]
仏教の伝統によれば、マハーパリニッバーナ経（仏陀の最期の日々、ディーガニカーヤ16）は仏陀の生涯の終わり近くに説かれた。この経典は「仏陀の教えの全体像をよく表している」[ web 19 ]。
そして世尊は比丘たちにこう仰せになった。「比丘たちよ、私があなた方と共にこの長い生死の輪廻を経験したのは、四聖諦を悟らず、理解しなかったからである。四聖諦とは何か。それは、苦の聖諦、苦の起源の聖諦、苦の滅の聖諦、苦の滅への道の聖諦である。しかし今や比丘たちよ、これらが悟られ、理解されたので、存在への渇望は断たれ、新たな生へと導くものは滅し、新たな生はもはや存在しない。」
世尊はこう仰せられた。そして幸福なる師は、さらにこう仰せられた。
四聖諦を見いださないために、 生から生へと続く道は長く苦しいものであった。 これらを知れば、輪廻転生の原因は取り除かれ、 悲しみの根源は引き抜かれ、輪廻転生は終わる。
『マハ・サラヤタニカ・スッタ』、マジマ・ニカヤ 149:3 と 149:9 では、4 つの真理の別の表現が示されています。
欲望に燃え、束縛され、夢中になり、快楽を思い巡らすと、[...] 肉体的、精神的な苦痛が増し、肉体的、精神的な熱が増し、肉体的、精神的な苦しみを経験する。... 視線を合わせることを条件として生じる快感、苦痛、あるいはどちらでもない感覚を、実際に知り、見ることができなければ、目、形、眼意識、視線を合わせること、視線を合わせることを条件として生じる快感、苦痛、あるいはどちらでもない感覚に対する欲望に燃え上がる。[鼻、舌、身体、精神についても同様]。欲望に燃えず、束縛されず、夢中になり、危険を思い巡らすと、[...] 渇望は捨て去られる。肉体的、精神的な苦悩は捨て去られ、肉体的、精神的な苦痛は捨て去られ、肉体的、精神的な熱は捨て去られ、肉体的、精神的な快楽を経験する。……視線を合わせることを条件として生じる快い、苦痛、あるいは苦痛でも快くもないと感じる[感覚]を、実際に知り、見れば、眼、形、眼意識、視線を合わせること、視線を合わせることを条件として生じる快い、苦痛、あるいは苦痛でも快くもないと感じる[感覚][鼻、舌、身体、精神についても同様]への欲望に燃え上がらない。[ 195 ]
一波羅蜜派は仏陀の超越性を強調し、仏陀は永遠に悟りを開いた存在であり、本質的に非物質的であると主張した。一波羅蜜派によれば、仏陀の言葉は一つの超越的な意味をもって語られ、四聖諦は一瞬の洞察の中で同時に理解されるべきである。[ 196 ]大正派によれば、四聖諦は同時に瞑想されるべきである。[ 197 ]
キャロル・アンダーソンによれば、四つの真理は「上座部仏教の聖典と伝統の中で特別な位置を占めている」[ 39 ]。上座部仏教の伝統では、四つの真理に対する洞察はそれ自体が解放であると考えられている[ 40 ] 。ワルポラ・ラフラが述べているように、「真理が見出されると、幻影の中で輪廻の継続を熱狂的に生み出すすべての力が静まり、それ以上の業の形成を生み出すことができなくなる[...]彼は[...]存在への「渇望」から解放される」[ web 27 ] [ note 47 ]。この解放は、四つの真理が同時に理解された瞬間に達成される[ 40 ] 。上座部仏教の伝統では、四つの聖なる真理を学び、実践する手段として、 『真理の輪を転じる説法』やその他の経典を読み、熟考することに重点が置かれている。[ 198 ]例えば、アジャン・スメード師は次のように述べています。
仏陀の四聖諦の教えである『ダンマチャッカッパヴァッタナ経』は、私が長年実践してきた中で主要な参考書となっています。これは、私たちがタイの僧院で用いていた教えです。上座部仏教では、この経典を仏陀の教えのエッセンスとみなしています。この一つの経典には、仏法を理解し悟りを開くために必要なすべてが含まれています。」[ 199 ]
テーラワーダ仏教の伝統では、涅槃と阿羅漢が死後どうなるかという問題について、3つの異なる立場が見られます。 [ 99 ] [ 100 ] [ 101 ] [ 102 ]涅槃とは、煩悩の停止とそれに伴う心の平安と幸福（クレーシャ涅槃）、死の時の五蘊の最終的な消滅（蘊涅槃またはパリニルヴァーナ）、そして「覚醒の瞬間に知られる」超越的な現実を指します。[ 99 ] [注48 ]ゲシンによれば、「現代仏教では、『ニルヴァーナ』を覚醒体験に限定し、『パリニルヴァーナ』を死の体験に限定する傾向がある」。[ 103 ]ガイスラーとアマノによれば、「最小限の上座部仏教の解釈」では、ニルヴァーナは心理状態であり、身体の消滅と存在の完全な消滅で終わる。[ 100 ] [ 102 ]ガイスラーとアマノによれば、「正統的な上座部仏教の解釈」では、ニルヴァーナは自己が一体化する超越的な現実である。[ 102 ]ブロンクホルストによれば、「仏教はこの世での、つまり死ぬ前の解放を説いた」一方で、[ 200 ]仏教には死後に解放が起こると考える傾向もあった。ブロンクホルストによれば、
…涅槃（サンスクリット語とパーリ語では「ウパディ/ウパディの残余がない」（anupadhisesa/anupadisesa）と「最高かつ完全な悟り」（anuttara samyaksambodhi/sammasambodhi）を区別する経典の箇所で明らかになる。前者は死の時に起こり、後者は生の時に起こる。[ 201 ]
ワルポラ・ラフラによれば、苦の消滅は涅槃であり、仏教の至高の善であり、死後ではなく、この世で達成される。[ web 27 ]涅槃は「完全な自由、平和、静穏、幸福」であり、[ web 29 ] [ web 27 ]単に「存在する」だけの「絶対真理」である。[ web 27 ] [ note 49 ]ジャヤティレケもまた「究極の現実の達成」について語っている。[ 203 ]ビク・ボーディによれば、「渇望の消滅は、悲しみ、苦悩、苦痛の消滅だけでなく、輪廻転生の終焉とともに得られる無条件の自由である涅槃へと至る。」[ 206 ]
スピロによれば、ほとんどの（在家）上座部仏教徒は涅槃や完全な消滅を望まず、天国での快楽的な生まれ変わりを望んでいる。 [ 207 ]スピロによれば、これは「深刻な矛盾」を生じさせる。なぜなら、仏教の経典や教えは「人生を苦しみとして描写し、涅槃を至高の善として掲げている」からである。[ 208 ]この逸脱に対して、「僧侶やその他の人々は、涅槃への希望こそが仏教徒の行為として唯一正当な行為であると強調している」。[ 208 ]それにもかかわらず、スピロによれば、ほとんどのビルマの在家仏教徒は涅槃である存在の消滅を望んでいない。[ 208 ] [注21 ]
インドの仏教ダリット指導者であるBRアンベードカルによれば、四つの真理はブッダの本来の教えの一部ではなく、ヒンドゥー教の影響による後世の集積である。[ 209 ]アンベードカルによれば、苦しみの完全な停止は幻想であるが、仏教の中道は苦しみの軽減と幸福の最大化を目指し、悲しみと幸福の両方のバランスを取る。[ 210 ]
四諦は、教えの中心要素として空性や菩薩道への洞察を強調する大乗仏教の伝統ではあまり重要視されていない。 [ 41 ]経典全般が研究されるとしても、それは様々な大乗仏教の注釈を通してである。[ 211 ]
マクランスキーによれば、大乗仏教の菩薩の理想は、四諦の説明に矛盾を生じさせた。[ 212 ]大乗仏教の観点では、完全に悟りを開いた仏陀は輪廻から解脱せず、すべての衆生への慈悲の心からこの世にとどまる。[ 213 ]輪廻の終焉を目指す四諦は、この観点の教義的根拠とはならず、再解釈を余儀なくされた。[ 213 ]従来の観点では、煩悩と業が長きにわたる存在の原因とされていた。マクランスキーによれば、「これらの原因を取り除くことは、肉体の死によって、束縛された存在を消滅させ、それゆえ、この世への参与を永遠に終わらせることである（第三の真理）」。[ 213 ]マクランスキーによれば、解脱した存在がどのようにして「この世界に遍在的に作用し続けることができるか」という問題は、「インドとチベットの大乗仏教の歴史を通じて、仏陀の地位をめぐる継続的な教義上の緊張の根本的な源泉」となっている。[ 42 ]
アティーシャは、ラムリムの伝統の基礎となる『菩提道プラディーパ』（「覚醒への道の灯」）の中で、仏教修行者の動機を3つのレベルに分類している。 [ 214 ]動機の最初のレベルでは、輪廻転生の中でより良い生活を目指して努力する。[ 214 ]中間レベルでは、輪廻転生からの存在からの解放とすべての苦しみの終焉を目指して努力する。[ 215 ]動機の最高レベルでは、すべての生き物の解放を目指して努力する。[ 214 ]ツェンシャプ・セルコン・リンポチェは、このテキストの注釈の中で、4つの真理は中間レベルの修行の手段として瞑想すべきであると説明している。[ 216 ]
ゲシェ・タシ・ツェリンによれば、チベット仏教では、四聖諦は菩薩道の一部として研究される。これらは、般若波羅蜜経の要約と注釈であるアビサマヤランカーラなどの大乗仏教の注釈書で説明されており、そこでは小乗仏教の低次の教えの一部を成している。道の真理（第四の真理）は、伝統的に上座部仏教で示される八正道ではなく、五つの道の漸進的な形式に従って提示される。 [ 217 ]ツェリンによれば、四聖諦の研究は、四聖諦の16の特徴の研究と結びついている。 [ 218 ]
現代のチベット仏教の教師の中には、西洋の学生に仏法を伝える際に、ダンマチャッカッパヴァッタナ経と八正道について解説を加えた者もいる。[ 219 ] [ 220 ] [ 221 ]
これらの真理は、ソワ・リグパ（チベット伝統医学）の理論の中で広く用いられている。
日蓮仏教は、法華経が釈迦牟尼仏の教えのエッセンスをすべて含んでいると信じた日本の僧侶であり教師である日蓮の教えに基づいています。 [ web 31 ]法華経の第三章では、四聖諦は釈迦牟尼仏の初期の教えであり、法華法は「最も素晴らしく、比類なき偉大な法」であると述べられています。[ web 32 ]四聖諦の教えは、釈迦牟尼仏が人々の理解力に応じて説いた暫定的な教えであり、法華経は釈迦牟尼仏自身の悟りの直接的な表明です。[ web 33 ]
多くの西洋の仏教徒にとって、四聖諦の教えにある輪廻転生の教義は問題のある概念である。[ 46 ] [ 222 ] [ 223 ] [ web34 ] [ note50 ]ラムによれば、「現代西洋仏教の特定の形態は、それを純粋に神話的なものと見なし、したがって不要な概念とみなしている」。[ 223 ]コールマンによれば、西洋のヴィパッサナー瞑想の生徒のほとんどが「主に瞑想の実践と、ある種の地に足の着いた心理的知恵」に焦点を当てている。[ 224 ] [ note51 ]ダミアン・キーオンによれば、西洋人は「カルマと輪廻転生の考えを不可解に思う」。[ 45 ]ゴーワンズによれば、多くの西洋の信者や仏教を探求することに関心のある人々は、四聖諦の基礎となるカルマと輪廻転生の信仰に懐疑的で反対している。[ 225 ] [注52 ]コニックによれば、
初期インド仏教と現代西洋仏教の根本的な問題は同じではないため、前者が開発した一連の解決策を後者の状況に適用することの妥当性は、非常に重要な問題となる。輪廻転生を終わらせるだけでは、初期インド仏教徒にとってそうであったように、西洋仏教徒にとって必ずしも究極の答えとはならないだろう。[ 46 ]
キオーンによれば、苦しみの問題に対する最終目標と答えは涅槃であり、輪廻転生ではないため、四聖諦などの仏教の教義を再解釈することは可能である。[ 45 ]西洋の解釈者の中には、「自然化された仏教」と呼ばれるものを提唱した者もいる。輪廻転生、カルマ、涅槃、存在の領域、その他の仏教の概念を欠いており、四聖諦などの教義は現代的な用語で再定式化され、言い換えられている。[ 226 ] [ 227 ] [注53 ] [注54 ]この「縮小された世俗仏教」は、慈悲、無常、因果律、無私無欲な人々、菩薩なし、涅槃なし、輪廻転生なし、そして自分自身と他者の幸福に対する自然主義的なアプローチを強調している。[ 229 ]
メルフォード・スピロによれば、このアプローチは「なぜ生きるのか？なぜ自殺して、現在の人生における苦しみの終焉を早めないのか」という仏教徒の実存的な問いに答えていないため、四聖諦を損なう。伝統的な仏教では、輪廻転生は苦しみを継続させ、苦しみの終焉への道は自殺ではなく、四聖諦の第四の真理である。[ 229 ]ゴワンズによれば、「自然化された仏教」は、伝統的な仏教の思想と実践に対する根本的な修正であり、東アジア、東南アジア、南アジアの伝統的な仏教徒にとって、人間の生活の現実に対する希望、ニーズ、合理化の背後にある構造を攻撃する。[ 226 ]キオーンによれば、仏教徒になるために仏教の中核的な教義のいくつかを信じる必要はないかもしれないが、輪廻転生、カルマ、存在の領域、循環宇宙の教義は仏教の四聖諦の根底にある。[ 45 ]
伝統的な仏教学者は、こうした西洋の近代主義的な解釈に異議を唱えています。例えば、ビク・ボーディは、「仏教の近代主義的解釈者」が問題視しているにもかかわらず、輪廻転生は経典に見られる仏教の教えの不可欠な部分であると述べています。[ web 34 ] [ note 55 ]また、別の例として、タニッサロ・ビクは、「輪廻転生の可能性を受け入れなくても、修行のすべての結果を得ることができる」という「近代的な主張」を否定しています。彼は、「輪廻転生は常に仏教の伝統における中心的な教えであった」と述べています。[ web 35 ] [ note 56 ] [ note 57 ]
オーウェン・フラナガンによれば、ダライ・ラマは「仏教徒は輪廻転生を信じている」と述べており、この信仰は彼の信者の間では一般的である。しかし、フラナガンによれば、ダライ・ラマの信仰は、輪廻転生と同じではないため、通常の仏教徒よりも洗練されている。仏教における輪廻転生は、「アートマン、自己、魂」を前提とせず、「アナトマンの線に沿って考えられた意識」を通して起こると考えられている。[ 230 ] [注58 ]輪廻転生の教義は、チベット仏教や多くの仏教宗派において必須であると考えられている。[ 232 ]
クリストファー・ゴワンズによれば、「今日においても過去においても、ほとんどの一般仏教徒にとって、彼らの基本的な道徳的指向はカルマと輪廻転生への信仰によって支配されている」。[ 225 ]仏教の道徳は、今世または来世での幸福への希望にかかっており、涅槃（悟り）は来世の目標である。カルマと輪廻転生を否定することは、彼らの歴史、道徳的指向、宗教的基盤を損なう。[ 225 ]キオーンによれば、アジアの仏教徒のほとんどはこれらの伝統的な教えを受け入れ、より良い輪廻転生を求めている。[ 45 ] [注60 ]
インドの指導者であり仏教学者でもあるBRアンベードカルによる仏教の近代的な解釈であるナヴァヤーナ[ 236 ]は、四聖諦、カルマ、輪廻転生など、伝統的な仏教の多くを否定し、それによって彼の新しい宗教を階級闘争と社会活動の手段に変えた[ 237 ] 。アンベードカルによれば、四聖諦は「頭の悪い僧侶の発明」であった[ 238 ] 。
四聖諦を見なかったために、生から生へと続く道は長く苦しいものであった。これらを知れば、輪廻転生の原因は取り除かれ、悲しみの根源は引き抜かれ、輪廻転生は終わる。[ web 19 ]輪廻からの解放としてのモクシャの意味については、ブリタニカ百科事典のパトリック・オリヴェルを参照のこと。[ウェブ20 ]
...もしニルヴァーナを肯定的な言葉で表現し説明しようとするならば、私たちはすぐにそれらの言葉に関連する、全く正反対の考えを思い浮かべてしまう可能性が高い。そのため、一般的には否定的な言葉で表現されるのである。」[ウェブ27 ]ゴンブリッチによれば、否定神学と肯定神学のこの区別は、すべての宗教に見られる。[ 202 ]ラフラは涅槃の否定的な記述の概要を示し、その後次のように述べている。
ニルヴァーナはこのように否定的な言葉で表現されるため、多くの人がニルヴァーナは否定的なものであり、自己消滅を表すものだと誤解しています。ニルヴァーナは決して自己の消滅ではありません。なぜなら、消滅させるべき自己は存在しないからです。もしそうだとすれば、それは自己という誤った観念の幻想の消滅です。 ニルヴァーナが否定的であるとか肯定的であると言うのは間違いです。「否定的」と「肯定的」という概念は相対的なものであり、二元性の領域に属します。これらの用語は、二元性と相対性を超えた絶対真理であるニルヴァーナには適用できません。[...] ニルヴァーナは原因でも結果でもありません。原因と結果を超越しています。真理は結果でも効果でもありません。瞑想や三昧のような神秘的、霊的、精神状態のように生み出されるものではありません。真理は存在する。ニルヴァーナは存在する。[ウェブ27 ]ラーフラは、「絶対的真理としてのニルヴァーナ」の解釈について 『ダートゥヴィバーガ・スッタ』 （マジジマ・ニカーヤ 140）を参照しており、ラーフラによれば、次のように述べています。
比丘よ、非実在（モサダンマ）は偽りであり、実在（アモサダンマ）、涅槃は真理（サッチャ）である。ゆえに、比丘よ、このように備わった者はこの絶対真理を備わっている。なぜなら、絶対聖なる真理（パラマム・アリヤサッチャム）は涅槃であり、それは実在だからである。[ web 27 ]ジャヤティレケはアモーサダンマを「言いようのない」と訳しているが、[ 203 ]タニサロ・比丘はやや異なる訳を与えている。
彼の解放は真理に基づいているため、揺るぎない。なぜなら、欺瞞的なものはすべて偽りであり、解脱、すなわち欺瞞のないものこそが真実だからである。このようにして、そのような境地に達した僧侶は、真理に対する最高の決意を授かる。なぜなら、この解脱、すなわち欺瞞のないものこそが、最高の尊い真理だからである。[ web 30 ]ラフラの発言に対し、リチャード・ゴンブリッチは次のように述べている。
ラーフラは「真理は」と（大文字で）宣言することで、一瞬ウパニシャッド的な様式に陥ってしまった。真理は主語と述語を持つ命題の性質でしかなく、涅槃は命題ではないため、英語で涅槃が真理であると言うのは意味をなさない。おそらく、サンスクリット語のsatyamとそれに対応するパーリ語のsaccamが「真理」または「現実」のどちらにもなり得るため、混乱が生じるのだろう。しかし、私たちの言語ではこれは通用しない。[ 204 ]リチャード・ゴンブリッチは、ラーフラの著書は「ブッダゴーサが教えたこと」と題する方がより適切であるとも述べている。[ 204 ] デイビッド・カルパハナによれば、ブッダゴーサは大乗仏教の影響を受けており、「サールヴァスタヴァディン派とサウトランティカ派の実体論的および本質論的立場」を導入したという。[ 205 ]
確かに、初期のインド仏教の伝統によれば、涅槃の体験に凝縮されたブッダの偉大な発見は、多くの前世の記憶を伴うものであり、終わりのない輪廻転生の過程が深い不安の源泉であるという現実を事実として前提とし、ブッダがその運命を克服したことを究極の解脱として受け入れた。[ 46 ]
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