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創価学会（Soka Gakkai 、日本語:創価学会、ヘボン式: Sōka Gakkai、「価値創造研究会」）は、13世紀の日本の仏教僧、日蓮の教えに基づいて1930年に設立された日本の新宗教である。創価学会は2023年12月から原田実が会長を務めている。同団体は、日蓮の法華経の解釈を教義の基盤とし、南無妙法蓮華経の唱題を信仰実践の中心に据えている。創価学会は、生命の尊厳を尊重することを基盤として平和、文化、教育を推進する地域密着型の仏教団体である。[ 1 ]
創価学会は、1930 年 11 月 18 日に教育者の牧口と戸田によって創価教育学会として設立されました。後に創価学会と名付けられました。[ 2 ] 1937 年に設立総会が開催された[ 3 ]第二次世界大戦中、指導者の多くが1925 年の治安維持法違反と不敬罪で投獄され、解散した。 1945年、戸田は釈放後、創価学会の再建に着手した。[ 4 ]池田大作は創価学会の第 3 代会長であり、創価学会インターナショナルの創立会長でした。[ 5 ]日本では、公明党は、労働組合や大企業が支援する政党に代わるものとして、多様な公共の利益を代表し、腐敗と闘うために、1964年に池田大作によって設立された政党である。[ 6 ]
学術的な観点から、レヴィ・マクラフリンは2018年の著書で、日本では創価学会が「模倣的国民国家」として機能し、近代日本の制度や物語を再現していると主張した。[ 7 ]
創価学会は2025年時点で 日本国内に825万世帯の会員がいると述べている。[ 8 ]アメリカの学者レヴィ・マクラフリンは2018年に会員数は400万人未満だと推定した。[ 9 ]
2010年、創価学会は日本で波乱に満ちた歴史を持つと指摘された。[ 10 ] [ 11 ] [ 12 ] [ 13 ] [ 14 ]創価学会と密接な関係にあり、その一般会員の一部によって設立された公明党は、 1999年に自由民主党と連立協定を結び、2025年の連立解消まで政府の少数派パートナーであった。
創価学会の信条は、すべての生命には無限の潜在能力を持つ尊厳があるという認識を中心としており、この内在する仏性はすべての人間に存在し、日蓮が説いた仏道修行によって覚醒させることができる。[ 16 ] [ 17 ]さらに、あらゆる瞬間における人の社会的行動は創価、すなわち価値創造（生命の相互依存の理論）につながる可能性がある。社会変革は、価値を創造する生き方である「人間革命」によって促進される。[ 18 ] [ 19 ] [ 20 ] [ 21 ] [ 22 ]
創価学会の教義は、日蓮大聖人が、自身と現代の人々が生きる時代への適用を見出して法華経を説いたことに由来する。 [ 23 ]創価学会は、御書と呼ばれる日蓮大聖人の著作を重視しており、[ 24 ]特に、堀日子氏と戸田城聖氏が編纂し、1952年に『日蓮大聖人御書全集』として出版された日蓮大聖人の著作集を指している。
法華経を擁護した中国の仏教学者、天台（538-597）は、生命の無限の相互関連性を説明する理論体系を発展させ、「一念三千」と訳される。この理論は、現象世界が一念の中に存在することを示す。創価学会の会員は、日蓮が御本尊を刻み、祈願を説くことによってこれを実現可能にしたため、彼らの祈りや行いが一念の中に限界を突破できると信じている。[ 25 ]
創価学会は、戸田城聖が「人間革命」と呼び始めた「各個人による自己変革」こそが幸福と平和につながると教えている。[ 26 ] [ 27 ]
戸田城聖は、無量心経（法華経の序章とされる）の一節を研究し、仏性を34の否定によって説明している箇所（例えば、「有でもなく無でもなく、これでもなくあれでもなく、四角でもなく丸でもない」など）を研究した。そこから彼は、「仏」とは生命、あるいは生命力であると結論づけた。[ 28 ] [ 29 ]
戸田氏は、「仏を生命（力）として捉える」という概念は、仏教が社会を変革することを意味すると考えていた。[ 30 ]池田氏は、「信仰とは、宇宙と生命力に対する確固たる信念である。確固たる信仰を持つ者だけが、善く活力に満ちた人生を送ることができる。 […] 仏教の教義は、人間の生命を究極の目的とする哲学であり、我々の人間革命運動は、内なる宇宙、各個人の中にある創造的な生命力を開放し、人間の自由へと導くことを目的とした改革行為である」と述べている。[ 31 ]
生命力の概念は、創価学会の宗教の役割と日蓮の教えの適用に関する考え方の中心にある。池田氏は、「私たちの健康、勇気、知恵、喜び、向上心、自制心などは、すべて生命力に依存していると言える」と述べている。[ 32 ]
創価学会の礼拝では、初代会長の牧口恒三蔵、戸田城聖、池田大作の3人全員を「広宣流布の永遠の師」と呼んでいる。[ 33 ]池田元会長は会員から敬愛されている。[ 34 ]会員と師との関係は「師弟一体」と呼ばれている。師は弟子を導き、それによって弟子の人生を向上させる。師の行動は弟子に自身の秘めた可能性への自信を与えるものとみなされている。弟子の役割は師を支え、それぞれの能力や状況を活かして師のビジョンを実現することとみなされている。
1990年代半ば以降、創価学会では師弟一体という問題がより重視されるようになった。 「池田との情緒的な一対一の関係」を築くことを通じて「すべての会員を弟子として育成する」ことが強く強調されている。[ 35 ]： 70
日蓮は1260年に「国土平和のための正教立論」という論文を著し、摂政に提出した。創価学会会員はこれを日蓮の最も重要な著作の一つと考えている。この中で日蓮は、当時の日本が直面していた自然災害の原因は、民衆の主権を否定する宗教への執着によって民衆の精神が弱体化したことにあると主張した。そして、指導者と民衆に対し、「正教」である法華経に基づいて精神生活を送るよう呼びかけ、それによって「国土の平和」がもたらされると述べた。[ 36 ]： 61-62
1957年、戸田城聖は三つの「永遠の信仰の指針」を宣言した。2003年、池田大作はさらに二つの指針を追加した。五つの信仰の指針は以下の通りである。
創価学会の会員は、南無妙法蓮華経の真髄を体現する日蓮の御本尊（御本尊の項を参照）に祈りを捧げます。 [38] 御本尊には、あらゆる生命が「妙法の光に照らされる」とき、本来尊厳を持つという経典の教え[ 39 ]が込められており、菩薩が「苦しむ人々に幸福と自由への道を教え説く使命」を受け入れる儀式が描かれています。 [ 40 ]
創価学会の歴史は法華経の研究と密接に結びついている。戸田城聖は法華経の講義から戦後復興を始め、その研究が創価学会が悟りとみなす境地へと導いた（「生命力と人間革命」参照）。創価学会が日蓮正宗から破門された後、池田大作は法華経に関する対話会を開催し、その結果として『法華経の智慧』という6巻からなる著作が出版された。[ 41 ]
カルマの概念は因果律に基づいています。それは、行為、言葉、思考によって生じる結果を指します。初期の仏教徒とヒンドゥー教徒は、幾劫にもわたって蓄積されたカルマを償うには、何度も生まれ変わらなければならないと信じていました。[ 42 ]カルマの概念は、しばしば絶望の源となり、仏教僧侶が信者の心に恐怖と罪悪感を植え付けるための道具にもなりました。しかし、創価学会日蓮仏教は、生命の究極的な可能性、すなわち仏性を顕現させる根本原因が、現世における負のカルマの影響を軽減できると信じています。[ 43 ]
池田氏は、悪業は仏の世界に吸収され、その力によって浄化されると説明しています。[ 44 ]重要なのは、創価学会の会員は、結果は原因と同時に決定されるが、適切な外的影響によって実現するまで潜在したままであると信じていることです。創価学会の仏教は、たとえ最も頑固な業であっても、今世で自分の仏性を顕現させることで克服できると教えています。
創価学会会員の実践は「自分自身と他者」に向けられている。[ 45 ]
南無妙法蓮華経（題目とも呼ばれる）という言葉は、原因と結果を通して生命の真の性質を表現するとされる、この団体の主要な実践である。[ 46 ]創価学会の会員は、唱題によって生命に内在する普遍的な生命力が解放されると信じている。[ 47 ]一部の会員にとって、物質的な利益のために唱題することは、仏陀になる という究極の目標を実現するための第一歩である。
この組織の信者たちは、自分たちの生活、ひいては彼らが暮らす自然環境を変えるとされるこれらの言葉を唱える。[ 48 ]したがって、意図された目標は、外部の社会変革の動機となる内的な変化を生み出すことである。さらに、この組織は、唱えることは行動と切り離せないと教えている。[ 49 ]
創価学会会員が自宅やセンターに安置する御本尊は、第26代法主日観上人による写本である。[ 50 ]中央の主要文字は「南無妙法蓮華経」と読み、下部は「日蓮」と読み、角には仏教宇宙論における四天王の名前、残りの文字は様々な生活状態を表すとされる仏教の神々の名前である。[ 51 ]
同団体は、仏陀や法を擬人化して崇拝するのとは対照的に、日蓮は仏像ではなく書道の曼荼羅を信仰の中心に据えたと教えている。[ 52 ] アメリカの作家リチャード・シーガーは次のように説明している。
「…全体として、それは伝統的な意味での神聖な像ではなく、普遍的な本質または原理の抽象的な表現である。[ 53 ]日蓮は次のように記した。「私、日蓮は、自らの命を墨で記した。だから、心から御本尊を信じなさい。」[ 54 ]さらに彼は次のように述べた。「この御本尊を自分の外に求めてはならない。御本尊は、南無妙法蓮華経を唱える我々凡夫の肉体の中にのみ存在する。」[ 55 ]
創価学会は、御本尊への信仰を説明する際に、日蓮の鏡の比喩をよく用いる。御本尊は「生命の本来の悟りの本質を映し出し、会員の生活のあらゆる面に浸透させる」。会員は御本尊に唱題することで「自らの悟りの智慧の力を顕現させ、それを自分自身と他者の幸福のために用いることを誓う」。[ 56 ]創価学会は、会員が御本尊に南無妙法蓮華経を唱題することは、法華経を実践していることになると考えている。 [ 57 ] [ 58 ]
創価学会の主な実践は、ほとんどの日蓮宗派と同様に、法華経の題名である南無妙法蓮華経を唱えることであり、同時に生命に内在する仏性[ 59 ]と存在の究極的実在[ 60 ]を観想する。補助的な実践は、法華経の第二章と第十六章の一部を毎日唱えることである。他の日蓮宗派とは異なり、創価学会は悟りの実践には「日常生活の実情への実際の関与」が伴うことを強調し、自身の実践の中に他者の幸福を含めることとしている[ 61 ] 。
信者たちは、法華経には容易には理解できない原理や教えが含まれていると主張している。さらに創価学会は、日蓮がこれらの教えを「三つの大秘法」として明らかにしたと主張している。すなわち、以下の通りである。[ 62 ]
創価学会は、三人の創立会長によって説かれた日蓮仏法を実践しており、彼らの演説や著作、特に第三会長池田大作の演説や著作を研究している。池田会長による創価学会の歴史小説『人間革命』（およびその続編『新人間革命』）は、「会員にとってインスピレーションと指針の源泉として機能する」ことから「正典的地位」を持つと言われている。[ 64 ]学習会は毎月開催されている。「会合の雰囲気は、教訓的な教えよりも自由な議論である…」日蓮の教えについての議論は歓迎されるが、「道徳的行動に関する独裁的な命令は歓迎されない」。[ 65 ]
創価学会の活動には、儀式的な活動以外にも、集会、社会活動、生活環境の改善などが含まれます。これらも創価学会では宗教活動として重要な意味を持っています。[ 66 ] [ 67 ] [ 68 ]
創価学会の会合は、その形式（「詠唱、体験談、教え、感動的な娯楽」）が場所を問わず同一であることから、「形式的な典礼」と呼ばれてきた。[ 69 ]討論会は創価学会の最も重要な活動の一つである。[ 70 ]
討論会では、参加者は「自分自身の生活と、より広範な社会的・地球規模の問題」に対して責任を負うよう促される。[ 71 ]この形式は、創価学会が「従来の教会組織の多くの機構を排除する」ことができる方法の一例である。[ 72 ]
創価学会の拡大方法は、日蓮が用いた「折伏」と呼ばれる仏教的方法を採用したため、物議を醸している。 「折伏」とは「（劣った教えへの執着を）断ち、制する」という意味である。[ 73 ] [ 74 ] [ 75 ]
戸田城聖が説明したように、普及の理由は「創価学会を大きくするためではなく、あなたがより幸せになるためです …世界には貧困や病気で苦しんでいる人がたくさんいます。彼らを本当に幸せにする唯一の方法は、折伏することです。」[ 76 ]
1970年、池田はより穏健なアプローチを提唱し、「会員に他者への寛容な態度を取るよう促した」。それ以来、創価学会が好む方法は「対話」と呼ばれ、「改宗させるのではなく、説得することを目的とした対話」であるが、これは今でも「折伏の精神」と呼ばれることが多い。[ 77 ]
1928年、教育者の牧口常三郎と戸田城聖はともに日蓮宗に改宗した。創価学会の創立は、牧口と戸田が教育改革に関する牧口の大著の第 1 巻『創価教育学大系』を出版した 1930 年 11 月に正式に遡ります。[ 78 ] [ 79 ] : 49この組織の最初の総会は、当時創価教育学会（創価教育学会、「価値を創造する教育社会」）という名前で、1937年に開催された。[ 80 ]
会員構成は、教育改革に関心のある教師から、牧口の信じる日蓮仏教の宗教的要素に惹かれたあらゆる階層の人々へと変化していった。[ 81 ] : 14このグループは布教活動に重点を置き、最初の会合の出席者60人から、1940年の次の会合では約300人にまで増加した。[ 82 ]
1942年、牧口が発行していた月刊誌『文化創造』は、わずか9号で政府によって廃刊に追い込まれた。1943年7月6日、牧口、戸田、創価教育学会の他の19人の指導者は、平和維持法違反と不敬罪（天皇の神性を否定し、伊勢神宮を誹謗した罪）で逮捕された。牧口の起訴とその後の尋問の詳細は、1943年7月、8月、10月の特別高等警察の機密月報に掲載された。[ 83 ]
指導部が壊滅状態となった創価教育学会は解散した。[ 84 ] [ 85 ]尋問中、牧口は「天皇は普通の人間だ…天皇も他の人と同じように間違いを犯す」と主張した。[ 86 ] : 40-41刑務所での扱いは厳しく、1年以内に牧口、戸田、そしてもう一人の理事を除く全員が撤回して釈放された。[ 84 ] 1944年11月18日、牧口は73歳で刑務所で栄養失調により死去した。
戸田城聖は不敬罪で2年間服役した後、1945年7月3日に釈放された。彼はすぐに、戦時中に政府によって弾圧され解体された組織の再建に着手した。[ 87 ] [ 88 ]
戸田は正式に組織を再建し、名称を「創価学会」と短縮し、獄中覚醒を創価学会の教義に組み込み、戦時中に散り散りになった会員を探し出し、法華経と日蓮書簡に関する一連の講義を開始し、組織の収入源を確保するために事業（ほとんど失敗に終わった）に乗り出し、多くの会員に個人的な励ましを与え、月刊学習雑誌「大白蓮華」と新聞「聖教新聞」を創刊し、宣伝活動を開始し、後に右腕となり後継者となる池田大作をはじめとする青年たちの積極的な参加を促した。 [ 89 ] [ 90 ]
1969年に執筆したキリスト教宣教師のノア・ブラネン[ 91 ]は、創価学会のこの時期の学習プログラムを「日本がこれまで目にした中で最も驚くべき教化プログラム」と評している。新会員は地元の学習講義に出席し、週刊誌や月刊誌を購読し、戸田の法華経注釈書を研究し、年次学習試験を受け、その業績に応じて准講師、講師、准教師、教師などの称号を授与された。[ 86 ] : 142 [ 92 ] : 208 [ 93 ]
この運動は、戸田城聖が1951年に組織の会長に就任した際の就任演説から始まった。戸田は集まった1500人の会員の前で、死ぬまでに75万世帯を改宗させることを決意した。[ 94 ]： 285-286この数字の正確さは外部の情報源によって確認されたことはない。[ 92 ]： 199普及活動の主な手段は、小グループでの討論会であった。[ 95 ]： 252
創価学会がどのようにしてこのような急速な成長を遂げたのかを説明しようとする、いくつかの相反する物語が存在する。その一つは、戸田氏が主導し、若い世代の信奉者たちが方向付けた、会員たちの「限りない熱意」[ 92 ] : 199に支えられた推進力を描写している[ 96 ] : 41。組織自身の出版物もこの物語を明確に述べている。
2つ目の物語は、創価学会の拡大を社会学的視点から考察している。創価学会に関する初の英語の社会学的研究であるホワイトは、組織の成長、結束、持続可能性を、指導者の組織能力、会員の個々のニーズに合致する価値観と規範の体系、そして時代の変化に適応する能力に起因するものとしている。[ 96 ]： 42-56ダトールによれば、年齢、性別、興味による小規模で異質なグループや並行する仲間の集まりの中での個人の参加を重視する創価学会の組織構造は、会員の社会心理的ニーズを満たしている。[ 97 ]
3つ目の物語は、大衆紙や他の仏教宗派による創価学会への批判を追うものである。この物語は、創価学会会員による威嚇的かつ強制的な行為によって布教活動が成功したことを示唆している[98][99]：80、101[100][101 ]：217 。例えば、当時行われていた新会員の家庭の神道祭壇の破壊行為などが挙げられる[ 102 ] 。創価学会会員による暴力事件が散発的に報告されただけでなく、会員に向けられた事件も報告されている[ 96 ]： 49 [ 94 ]： 287。
戸田城聖の後任として、1960年に32歳の池田大作が会長に就任した。池田は1964年から、より穏やかな布教方法を提唱した。[ 103 ] [ 104 ]池田の指導の下、1960年代には日本国内外で組織が急速に拡大した。
創価学会自身の記録によれば、池田氏が会長に就任してから最初の 16 か月で、会員数は 130 万人から 210 万人に増加したとされている。[ 105 ]創価学会自身の報告によれば、1967 年までに会員数は 620 万世帯に達した。[ 106 ] 1968 年までに、日刊紙「聖教新聞」の発行部数は 358 万部に達したとされている。[ 107 ]現在、創価学会は発行部数が 550 万部であると主張しているが、[ 108 ] 「聖教新聞」は日本の新聞の発行部数を公式に管理している日本新聞発行者編集者協会や日本ABC協会に所属していないため、この数字は議論の的となっており、検証不可能である。
1960年10月、池田氏は就任から5か月後、少数のスタッフとともに米国、カナダ（トロント）[ 109 ] 、ブラジル[ 110 ]を訪問した。米国では、ホノルル、サンフランシスコ、シアトル、シカゴ、ニューヨーク、ワシントンDC、ロサンゼルスを訪れ、大多数が日本人戦争花嫁である会員と話し合いや指導の会合を開き、地元の組織を設立し、責任を担うリーダーを任命した。
池田氏はまた、学会の活動の範囲と形態を拡大した。1961年には、非宗教的な活動に対応するため、組織内に文化局を設立した。文化局には、経済、政治、教育、スピーチの研究と議論を行う部門があり、同年後半には芸術部門も設立された。[ 111 ]
池田とそのチームは1961年にヨーロッパと東南アジア諸国を、1962年に近東と中東諸国を訪問した。[ 112 ] 1967年までに池田は海外組織を強化するために13回の海外訪問を完了した。[ 113 ]
アメリカ日蓮正宗 (NSA) と呼ばれる学会初の海外宣教は急速に成長し、1970 年までに約 20 万人の米国信者を獲得した。[ 114 ]池田は 1968 年に創価中学・高等学校、1971 年に創価大学を設立した。[ 115 ]創価学会インターナショナル (SGI) は 1975 年にグアムで正式に設立された。[ 116 ]
1961年、創価学会は公明政治同盟を結成した。その候補者7人が参議院議員に選出された。1964年、池田大作によって公明党が結成された。数回の選挙を経て、公明党は第3党となり、通常10～15％の得票率を獲得した。[ 117 ]新公明党は1998年に設立され、 1999年以来、自由民主党（自民党）と連立を組んでいる。
2014年、新公明党は再び公明党に改名した。[ 118 ]公明党は、自民党の政策課題を概ね支持しており、 2014年に自民党の安倍晋三首相が提案した、平和主義的な日本国憲法第9条の解釈変更、すなわち「集団的防衛」を認め、外国紛争で戦うことを認めるという提案も支持している。[ 119 ] [ 120 ]
批判を受けて、池田氏は学会のメッセージを大きく変えた。[ 121 ]彼は学会を言論の自由と信教の自由の権利にコミットさせ、過去には不寛容で過敏だったことを認めた。
1970年代、池田氏は創価学会を、会員数の増加を中心とした内部志向の組織から、「平和、文化、教育」をモットーとする組織へと転換させるのに貢献した。1972年10月12日、大石寺正本堂の開堂式において、池田氏は創価学会の「第二段階」の開始を宣言し、積極的な拡大から友好と交流を通じた国際平和運動へと方向転換することを表明した。[ 122 ]
日蓮正宗は、教義上の対立と創価学会の評判を理由に、1991年11月28日に創価学会と創価学会インターナショナル（SGI）を破門し、当時政治的・経済的スキャンダルに巻き込まれていた。
1991年、創価学会は申告漏れの所得24億円（170万米ドル）に対して、450万ドルの追徴課税を支払わなければならなかった。
一般的に言えば、創価学会と日蓮正宗は1990年以前は調和して活動していたが、緊張関係に陥った時期もあった。関係が緊張した初期の例としては、第二次世界大戦中の1943年に、日蓮宗の本部である大石寺が、日本政府の要求に応じて天照大神の神道 のお守りを寺内に安置することに同意した時が挙げられる。一方、牧口と戸田はこれに激怒して大石寺を非難し、二人はこれを拒否したために投獄された（牧口は獄中で死去した）。[ 123 ]
安倍日研は1991年11月、創価学会とその幹部を破門した。その理由として、教義の逸脱、日蓮正宗の僧侶が司式しないまま彼岸絵や葬儀などの儀式を創価学会が僭称したこと、キリスト教的なテーマを扱っているため日蓮正宗の教義と相容れない「歓喜の歌」コンサートをあえて開催したこと、そして当時の創価学会会長、池田大作の演説（録音が流出し公になった）などを挙げた。また、池田が積極的な布教スタイル（折伏）を放棄したことも非難した。このスタイルは、僧侶ではなく在家信者の団体である創価学会に対して、一部社会的な批判を招いた。[ 124 ]これに対し創価学会は、日蓮正宗が自分たちの解釈する日蓮の教えから逸脱していることを指摘し、高僧たちの間で聖職売買や快楽主義が行われているという非難を展開した。
僧侶たちはさらに、この組織が不敬虔で冒涜的な行為をしていると非難し、「歓喜の歌」という歌と、ベートーヴェンの第九交響曲の演奏を宣伝していることを、非仏教的な教えの証拠として挙げた。[ 125 ]
2014年、創価学会は日蓮正宗やその教義との関係がなくなったことを反映させるため、会則を改訂した。[ 126 ]
1970年代、創価学会は「平和、文化、教育」をテーマに推進する組織として自らを再概念化し始めた。[ 127 ]「創価学会は、その設立以来、特に池田の指導の下、社会的な大義に取り組む国際組織の理想と自らのイメージを結びつけようと苦心してきた」と、学者スザナ・ラモス・コウティーニョ・ボーンホルトは著書『日本の仏教と社会活動：創価学会の事例』で分析している。[ 128 ]
池田氏はまた、 1983年に東京富士美術館を設立した。同美術館は西洋美術と東洋美術のコレクションを所蔵しており、世界中の美術館との交流にも参加している。[ 129 ]
創価学会は国連と連携して多くの活動や展示会に参加してきました。[ 130 ]創価学会は複数の機関や研究施設を設立しています。[ 131 ] [ 132 ] [ 133 ]
創価学会の学者や批評家の中には、「NGOのイメージと実践を利用して会員の募集と維持という自らの必要性に対応し」 、 「仏教に基づいた平和、文化、教育の促進活動に従事する組織というイメージを作り出そうとし、明らかに国家政治の傾向に従っている」と指摘する者もいる。[ 128 ]
正式には、創価学会インターナショナルはすべての国別組織を統括する組織であり、創価学会単体では日本の組織を指す。
基本的な機能的組織単位はブロックであり、これは近隣の会員が定期的に集まって議論、学習、励ましを行うグループです。複数のブロックが集まって地区を形成し、地区は支部にグループ化されます。そこから創価学会はエリア、地域、県、そして最終的には地域へと組織化され、すべては全国組織の傘下にあります。基本的な組織活動である議論や学習会は主にブロックレベルで行われますが、各レベルで時折会合が開かれます。[ 134 ]
創価学会インターナショナルは、1200万人以上の会員がいると主張している。[ 135 ]その大半は日本の組織に属しており、公式会員数は827万世帯である。[ 136 ]しかし、これは組織自身が提示した数字であり、独立した調査によって裏付けられていない。アメリカの学者レヴィ・マクラフリンの研究によると、日本の会員数は人口の2～3％、つまり240万～400万人に近い。
1996年のNHKの調査では、創価学会の会員は日本国民の約3.2％、つまり約400万人であることが判明した。[ 137 ]文部科学省文化庁の統計によると、日本の創価学会の個人会員数は2000年には542万人であった。 [ 138 ]
2002年から2003年にかけて北海道札幌市に居住する創価学会会員602名（18歳以上の子供が少なくとも1人いる者）を対象に行われた調査では、これらの会員の成人した子供の65.9%が自身も活動的な会員であることが分かった。さらに、418名の第二世代会員の兄弟姉妹全体では、69.5%が活動的な会員であることが分かった。さらに分析した結果、「親の宗教性の高さ、良好な家族関係、青少年グループへの参加度の高さ」が、中学生時代の創価学会会員の宗教性の高さに寄与していることが分かったが、この効果は男性よりも女性の方が顕著であった。[ 139 ]
ヨーロッパで行われた調査によると、新規メンバーのほとんどは組織内で出会った人々の人柄が理由で加入したが、継続する最大の理由は、自分の生活に見られるポジティブな変化であることが判明した。[ 140 ]
以下は創価学会の歴代会長一覧です。
創価学会はメディア、政治、金融の帝国の頂点に立っている。レヴィ・マクラフリンは、「日本全土の教育、メディア、金融、文化の分野で相当な影響力を行使している」と書いている。[ 142 ]
創価学会は1952年以来、日本において宗教法人として法的に認められており、組織としては課税対象とならない。
しかし、同社は1991年に日本の税務当局から、墓石取引を通じて得た23億円の利益に対する脱税容疑で訴えられたことがある。
創価学会の金融資産に関する推定は不完全である。なぜなら、「学会の数千もの施設、株式やその他の投資、海外保有資産、池田大作の個人資産の完全な価値を正確に評価することはできない」からである。[ 142 ]
週刊ダイヤモンド（2016年6月号）によると、創価学会の資産には、14の法人、その他331社への180億円の投資、海外資産、不動産保有などが含まれる。フォーブス誌（2004年）は、創価学会の年間収入が少なくとも15億ドルであると推定した。[ 143 ] 2008年には、宗教学者の島田弘氏が創価学会の資産を5000億円と推定した。[ 144 ]
池田大作の著作は、巨大な出版・メディア事業の礎となっている。創価学会の機関紙である『聖教新聞』は、重要な読者層を抱えている。しかし、創価学会の施設でのみ販売されており、主に創価学会会員が購入・購読しているものの、発行部数は確認不可能である。[ 145 ]
創価学会は日本国内だけでなく海外にも出版社を所有している。池田大作の小説『人間革命』の翻訳・出版も創価学会が担当している（米国ではワールド・トリビューン・プレス 、インドではエターナル・ガンジス 、ドイツでは創価学会インターナショナル・パブリッシャーズ・グループなど）。
今日、創価学会は主流メディアで批判されることはほとんどない。1999年に公明党が連立政権に加わって以来、メディアによる創価学会への広範な批判は減り、創価学会は日本の主流の一部として受け入れられつつある。[ 146 ] [ 147 ]日本では創価学会に対する「分裂した見方」が存在する。一方では、政治的、社会的に関与する運動と見なされているが、[ 148 ] [ 149 ]他方では、日本人から依然として疑いの目で見られている。[ 150 ] [ 151 ]
創価学会は、1995年にフランスの議会委員会が発表した報告書で、173のカルト団体の1つとして挙げられた。リストにカルトとして記載された他の団体と同様に、創価学会はこの指定によって国内で禁止されることはなかった。2005年5月、ジャン＝ピエール・ラファランは、このリストを今後使用しないようにとの通告を出した。[ 152 ]
2015年、イタリアのマッテオ・レンツィ首相は、創価学会を「政教協約」として認める協定に署名した。この協定により、創価学会は「特定の機会に政府が協議する宗派の特別な『クラブ』」の一員としての地位を与えられ、さらに重要なことに、納税者の資金で部分的に資金援助を受けることになった。他の11の宗教宗派もこの地位を共有している。[ 153 ] [ 154 ]
1969年、著名な大学教授である藤原博達は『創価学会を非難する』[ 155 ]を著し、創価学会を厳しく批判した。創価学会と公明党は、その出版を阻止するために政治力を行使しようとした。藤原がこの弾圧の試みを公表すると、創価学会は日本のメディアで激しく批判された。[ 156 ]
創価学会はカルト集団と評されてきた。[ 15 ] [ 157 ]特に、新公明党との政界進出や、元会長の池田大作氏を中心とする個人崇拝疑惑をめぐって論争が巻き起こっている。政策研究大学院大学副学長の佐藤清三郎氏は、創価学会を「一人の人物を中心とした独裁組織」と評した。[ 158 ]創価学会の会員は、ライバル団体への放火や爆破予告、日本共産党会長宅への盗聴などを行ってきた。創価学会はこれらの会員から距離を置き、彼らの行動は精神疾患によるものだと主張している。[ 159 ]カルト専門家で非営利団体カルト教育研究所の創設者であるリック・アラン・ロス氏は、創価学会を「破壊的なカルト集団」とみなし、「元会員やその家族から深刻な苦情を受けている」と主張している。[ 160 ]
1996年6月、創価学会の長年の会員である信平信子は、池田に対して7500万円の民事訴訟を起こし、創価学会の施設内や北海道の路上など3回にわたりレイプされたと主張した。創価学会の弁護士はこれらの主張を否定し、「個人的な恨みに基づく根拠のない捏造」と呼び、信平が創価学会会員から金銭を強要したと主張した。訴訟は1996年に棄却され、2006年に上訴が棄却された。[ 161 ] [ 162 ]
2025年、創価学会インターナショナルUSAは、フロリダ州エバーグレーズにある修行センターでの宗教的実践を妨げるとして、陸軍工兵隊の建設プロジェクトを阻止しようと訴訟を起こした。[ 163 ]創価学会は、工兵隊が計画している7階建てのポンプ場と貯水池が修行センターの静穏を乱し、工兵隊がプロジェクトの環境への影響を調査していないため、このプロジェクトは違法であると主張している。[ 163 ]工兵隊は創価学会の主張に反論し、このプロジェクトはエバーグレーズの水流改善に不可欠であり、懸念を軽減するためにプロジェクトの周囲に防音壁と野生動物の柵を計画していると述べた。[ 163 ] 2025年1月、連邦治安判事は創価学会のプロジェクト中止を求める仮差止命令の申し立てを却下し、同団体の損害に関する主張は仮差止命令を支持するにはあまりにも憶測的すぎると判断した。[ 163 ]
その中には、日本の将来をめぐる大きな闘争に関連するものもあれば、激しい内部宗教論争が公の場に噴出したものもあった。しかし、その歴史の中で、SGは大規模で政治的に活発な、非常に確立された組織ネットワークへと成長し、その会員数は日本の人口の約1割を占めるまでになった。その結果、日本ではSGに対する見方が二分されている。一方では、SGは人間のエンパワーメントと世界平和という明確なメッセージを掲げる、高度に体系化された政治的・社会的に関与する運動と見なされている。他方では、共産主義者との同調や扇動から世界征服の野望に至るまで、様々な悪質な活動を行ったとして非難されてきた。
一部からはカルトと呼ばれているが、13世紀の僧侶日蓮の教えに基づく仏教団体創価学会は、日本国内に827万世帯の会員がいると主張している…。
南無妙法蓮華経を唱えることは、私たちの中、そしてすべての生き物の中にある仏性の名を唱えることです。それは、この普遍的な仏性への信仰の行為であり、人生の根本的な闇、つまり私たちの真の悟りの本質を認識できないという闇を打ち破る行為です。この根本的な闇、あるいは無知こそが、私たちが生と死の輪廻を苦しみとして経験する原因です。しかし、例外なく私たち一人ひとりの内にある壮大な悟りの生命を呼び起こし、それを基盤とするとき、最も根本的で避けられない生と死の苦しみさえも、痛みとして経験する必要はありません。むしろ、それらは永遠、喜び、真の自己、そして清らかさの徳を体現する生命へと変容することができるのです。
御本尊の前に座り、御本尊と日蓮と自分自身との間に区別がないと信じるならば、 [...]宇宙の偉大な生命力があなた自身の生命力となり、溢れ出るのです。
池田氏の日蓮解釈は常に、一人ひとりの人、あらゆる社会活動、あらゆる瞬間に「仏性」の可能性が内在しているという点に立ち返ります（
一年三千の理論） 。
あらゆる状況において潜在的に肯定的で相互に有益な結果をもたらすことを強調することが、創価（価値創造）という組織名の根幹を成す概念です。最も根本的な考え方は、社会変革を促進するためには、価値を創造する生き方を身につける必要があるということです。そのような自己啓発の実践として、毎朝夕の南無妙法蓮華経の読経と日蓮仏法の学習が推奨されています。
それは、個人から始まり、家族へと広がり、可能であれば国家全体にまで及ぶ「人間革命」の問題であり、社会平和は、数多くの個々の「人間革命」の集大成として実現するだろう。
創価学会の仏教へのアプローチは、当初から人間の生命の根本的な尊厳に焦点を当て、それを肯定し、守り、そして他者にも同じようにするよう説得することであった。
創価学会の哲学の中心は、「人間革命」（すなわち個人的および社会的変革）の思想と、天台宗の「一念三千世界」の概念である。創価学会によれば、人間は自らを変えることができ、自らを変えることによって世界を変えることができる。より良い変化は、強力な
題目
「南無妙法蓮華経」を唱えることによってもたらされる。仏陀の悟りの心の真髄を体現するこの句を唱える効果は、地獄の経験から完全な至高の悟りまで、3000通りの心の状態の中で、人の精神状態と霊的状態を根本的に高めることである。 「心身は別物ではない」（つまり一体である）ため、「内面」あるいは精神状態の変化は行動の変化に反映され、ひいては社会への影響力にも及ぶ。十分な数の人々が実践すれば、社会全体、そして最終的には世界全体が変革されるだろう。
「御本尊の真の姿」
この御本尊は法華経の本質であり、すべての経典の眼である。
アナセケイの言葉を借りれば、彼らは「永遠の仏陀との原始的なつながりを回復する」ことができたのだ。
南無妙法蓮華経の題名を唱えることによって、宇宙に遍在する究極の真理と繋がることができる。
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{{cite book}}: CS1メンテナンス: パブリッシャーの場所 (リンク)より知識豊富で、よりリラックスした、より自発的な信仰共同体として自らを位置づけることができるようになった。民主的で大衆的なスタイルが階層的な構造に取って代わり、あるいはその信用を大きく失墜させた時代において、創価学会の典型的な会合は、一般大衆がますます好むスタイルと形式を反映している。
それは日本の軍国主義政府に対してではなく、彼自身を2年以上苦しめ、師を獄中で死なせ、数千万人の同胞に苦痛を与えた目に見えない敵に対してだった」。
戸田氏の獄中生活は、栄養失調、結核、喘息、心臓病、糖尿病、痔、リウマチなど、多くの苦痛に満ちたものであったと伝えられている。獄中生活と戦争は、彼の肉体を蝕んだだけでなく、経済的にも破綻させた。
教育部は年に一度試験を実施し、準講師、講師、準教師、教師の4段階の階級を学生に授与する。すべての会員は試験を受けることが期待されている。学習意識の高い社会と試験重視の国家教育制度において、創価学会の教化プログラムは明らかにその風潮に合致している。
折伏や積極的な布教活動ではなく、より穏やかで説得力のある改宗方法である昭寿の考え方を否定した。
出発点として批判的な自己検証を行い、その結果として再び学会を再建するに至った。 …言論の自由の問題は、彼に重点の置き方を大きく変えるための足がかりを与え、一部の会員は彼の意図を完全に理解するのに1年以上かかったと回想している。
1972年10月12日、大石寺の正本堂完成を記念する式典において、池田大作は創価学会の「第二段階」の開始を宣言する演説を行い、積極的な拡大路線から、友好と文化交流を通じて平和を促進する国際運動としての学会のビジョンへと転換することを述べた。
その他の批判はより根本的なものであった。例えば、会長は布教方法として折伏を捨て、参上方式を採用したことで批判された。
その中には、日本の将来をめぐる大きな闘争に関連するものもあれば、激しい内部宗教論争が公の場に噴出したものもある。しかし、その歴史の中で、創価学会は大規模で政治的に活発な、非常に確立された組織ネットワークへと成長し、会員数は日本の人口の約1割を占めるまでになった。その結果、日本では創価学会に対する見方が二分されている。一方では、人間のエンパワーメントと世界平和という明確なメッセージを掲げ、政治的・社会的に積極的に関与する運動として認識されている。他方では、共産主義者との共謀や扇動から世界征服の野望に至るまで、様々な悪質な活動を行ったとして非難されてきた。
{{cite web}}: CS1メンテナンス: アーカイブサービスは非推奨になりました (リンク)注 1: ...第二次世界大戦終結以来の評判 (肯定的および否定的) に関わらず、創価学会は東京地下鉄サリン事件とオウム真理教の明確な出現以降、一部の人々からカルトと呼ばれるようになったため、少なくとも創価学会自体が日本におけるカルトのルーツイメージではないが、創価学会の初期段階が何らかのカルトの概念的イメージを与えた可能性も部分的にはある。
一人の人物を中心とした独裁政権