天理教

天理教の「喜びの生活」は、慈善と、貪欲、利己心、憎しみ、怒り、強欲、けち、恨み、傲慢からの遠慮と定義されています。天理教では、否定的な傾向は罪とはみなされず、ひのきしん（ひのきしんまたは日の寄進）と祈りによって心から払い落とせる「塵」として知られています。ひのきしん、自発的な努力は、無私無欲に見せたいという願望からではなく、かしものかりもの^{[ 12 ]}と守護（摂理）への感謝から行われます。

天理教の最も基本的な教えの一つに「貸物借物」または「貸し物借り物」というものがあります。貸し借りされるものは人間の体です。天理教の信者は、自分の心は自分でコントロールできるものだと考えていますが、体は完全にはコントロールできないと考えています。^{[ 13 ]}

天理教における唯一神であり全宇宙の創造主である神の聖名は天理王命（てんりょうのみこと）である。天理王命は、人間が喜びにあふれた生活を送り、その喜びを分かち合うことができるように人間を創造した。肉体は借り物であるが、精神だけは自分自身のものである。そのため、天理王命は全能ではないと一般的に考えられている。

他の神々は、天理王命などのように、道具として考えられており、それらもまた天理王命によって創造されたものである。

天理教の教義では、天理大命の4つの性質を挙げている。すなわち、世に公然と現れた神、世界と人類を創造した創造主、すべての被造物に存在と生命を与える維持者であり守護者、そして世に現れた意図が全人類を救うことである救世主である。^{[ 14 ]}

中山は、自身の経典（御神楽歌、おふでさき、おさしず）を通して、段階的に神の概念を弟子たちに伝えた。^{[ 15 ] [ 16 ]}

• まず、神（かみ）として。神（かみ）は、信者にとって馴染みのある言葉でした。なぜなら、信者たちは一般的に、日本で崇拝され敬われていた神道の精霊を指していたからです。この神性を神道の精霊と区別するために、おやさまは、元神（もとのかみ）や実の神（じつのかみ）などの言葉でその特徴を明確にしました。^{[ 17 ] [ 18 ]}
• 第二に、月日（つくひ）として。月と太陽は、神の視覚的な顕現と理解できる。これらの天体が一日を通して公平に世界に光と暖かさを与えるように、神の働きもまた公平で一定である。^{[ 19 ]}
• 最後に、親（おや）について。神と人間の関係は、親と子の間の相互の愛情の感情である。神は人間を命令したり罰したりするのではなく、むしろ人間が共に喜びと幸福に暮らせるように導き、育むことを望んでいる。親（おや）は父性と母性の両方を持ち、どちらか一方だけではない。^{[ 20 ] [ 21 ]}

これらの段階は、「全能の神から養育する神、そして最終的には親密な神へと、人間の理解力の発達に合わせて神の本質が啓示される過程」と表現されてきた。^{[ 22 ]}

信者たちは神を指す際に「親神様」という表現を用い、祈りや儀式を通して神を讃えたり崇拝したりする際に「天理大命」という神名を用いる。^{[ 23 ]}

天理教の三経典（三原典、三元典）とは、『おふでさき』、『御神楽歌』、『おさしず』です。

『おふでさき』は天理教の最も重要な経典です。 1,711首の和歌を収めた 17 巻の和歌集「おふでさき」は、1869 年から 1882 年にかけて天理教の教祖である中山みきによって詠まれました。

みかぐらうた（みかぐらうた）は、天理教において中心的な位置を占める宗教儀式であるおづとめのテキストです。[ a ]おづとめの^{テキストは、}舞踊の動きや音楽の伴奏とともに歌われますが、これらはすべて中山によって作曲され、教えられました。

『おさしづ』は、伊吹伊蔵が口伝で授けた啓示を記した書物である。全巻は7巻（索引は3巻）に分かれており、1887年1月4日から1907年6月9日までの間に授けられた約2万の「神の教え」が収録されている。^{[ 39 ]}

天理教の第二代新柱（精神的・行政的指導者）である中山正善によれば、『おふでさき』は「信仰の最も重要な原則を明らかにしている」、『みかぐら歌』は「歌唱や法要の伴奏として生き生きとしている」、『おさしず』は「信者が自らの行いを省察するための具体的な教えを与えている」^{[ 40 ] 。}

準原典は、天理教の公式に認可された3つのテキストであり、天理教の生徒や信者を指導するために、聖典とともに用いられます。これらは、3ヶ月間の「修養科」などの天理教の神学校プログラムに入学する生徒にとって必須のテキストです。

天理教の教義は、天理教の公式教義であり、天理教の基本的な教えを説明しています。天理教開祖おやさま伝は、天理教が公式に編纂した中山美紀の聖人伝です。天理教開祖おやさま逸話は、中山美紀の最初の弟子たちによって口頭で伝えられ、後に書き記され検証された逸話を集めた、公式に認可されたアンソロジーです。

古記（こふきまたは後紀）は、天理教の正典には含まれない、中山三樹が口述した天地創造物語の写本である。今日では、ほとんど読まれも流通もされていない。『どろみ古記』はそのような古記の一つであり、 1881年から中山三樹が亡くなる1887年までの間に書かれた他の様々な古記も存在する。^{[ 41 ]}

• 1798年4月18日（旧暦） –中山美樹が誕生。
• 1838年12月12日（旧暦10月26日） – 三島神社で中山に神が啓示された。
• 1854年 – 中山は安全出産助成金の支給を開始し、最初の信奉者を集め始める。
• 1866年 – 『おふでさき』の最初の章が発表される。
• 1887年1月26日（旧暦） – 中山死去。
• 1908年 – 神道の13の宗派の1つとして正式に認められる。

お勤め（おつとめまたはお勤め）は、座法を行い、必要に応じて『ておどり』または『手踊り』全12章のうち1章または2章を実践する日課です。日課は1日2回、午前と夕方に行われます。日課の時間は日の出と日の入りの時間に合わせて調整されますが、教会によって異なる場合があります。天理市の地場では、この時間スケジュールに従って日課が行われ、季節の変化に合わせて調整されます。

日々の礼拝で使用される楽器は、兵木、ちゃんぽん、すり金、太鼓、そして数取（最初の部分が21回繰り返される回数を数えるためのカウンター）です。兵木は常に教会または伝道所の主任牧師が演奏します。主任牧師が不在の場合は、誰でも代役を務めることができます。

日々の儀式は教会で行う必要はありません。実践者がジバ、つまり「親の家」の方角を向いていれば、いつでもどこでも行うことができます。

中山が説いた日々の修行の目的は、心の八つの心の塵を払い落とすことである。

ひのきしん（ひのきしん、または日の寄進）とは、親神から自分の体を「借りる」ことを許されたことへの感謝と喜びを表す自発的な行為です。理想的には、見返りを一切求めず、他者を助けたり、喜びをもたらしたりしたいという願いから、宗教的な献身の行為として行われます。ひのきしんは、誰かを助けることから、単に微笑んで相手の一日を明るくすることまで、様々な形で実践できます。よく推奨されるひのきしんの活動の例としては、公共のトイレや公園の清掃など、地域社会への奉仕活動が挙げられます。他人が最もやりたがらない仕事をすることは、神の目には誠実な行為とみなされます。

檜木心は、人の心に溜まる「心の塵」を「掃き清める」方法です。「心の塵」とは、八つの心の塵を指します。これらの塵の公式な翻訳は、けち（押い）、貪欲（ほしい）、憎しみ（にくい）、愛（かい）、恨み（うらみ）、怒り（はらだち）、欲張り（よく）、傲慢（こうまん）です。 ^{[ 44 ]}

天理教青年会と天理教婦人会は、天理教を拠点とする団体で、公共奉仕として集団活動を行っています。こうした団体への参加は、檜木心とみなされることがあります。

月次祭（つきなみさい）とは、世界救済を祈願する礼拝である御神楽歌（みかぐらうた）全曲を演奏する月例礼拝のことです。一般的に、宣教本部や大教会（傘下に100以上の教会を持つ教会）では毎月第3日曜日に月次祭が行われ、その他の教会では月内の任意の日曜日に行われます。地場の月次祭は、天理教が最初に構想された日である1838年10月26日にちなんで、毎月26日に行われます。

月例礼拝で使用される楽器は、前述のものすべてです。出演者には、ダンサー（男性3名、女性3名）と歌手も含まれます。出演者は伝統的な紋付着物を着用しますが、これは教会によっては必須の場合とそうでない場合があります。

佐助神授は、 9回の別席講話に出席することで得られる癒しの祈りです。佐助神授を受けた者は用木（ようく）と呼ばれます。佐助は、病に苦しむ人々に施され、回復のための神の祝福を祈願するものです。しかし、回復には、佐助を受ける者と施す者の双方が、心の「心の塵」を清めるための真摯な努力が必要です。清らかな心でなければ、用木が佐助を施すことによって、受け手は祝福を受けることができません。神が佐助を施す者の真心と、佐助を受ける者の真心を受け入れた時、驚くべき救済が授けられると教えられています。これは、受け手が心の塵に気づき、天理教の教えによって心の塵を癒すことによって達成されます。