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アカン族の宗教は、ガーナとコートジボワール東部のアカン族の伝統的な信仰と宗教的慣習で構成されています。アカン族の宗教はアコムと呼ばれています。20世紀初頭以来、ほとんどのアカン族はキリスト教徒であると自認していますが、アカン族の宗教は今でも一部の人々によって実践されており、キリスト教と混合されていることもよくあります。アカン族には多くのサブグループ(ファンティ族、アシャンティ族、アクアペム族、ワッサ族、アブロン族、アニ族、バウレ族など)があるため、宗教は地域やサブグループによって大きく異なります。西アフリカのヴードゥン、ヨルバ族、オディナニなどの西アフリカと中央アフリカの他の伝統的宗教と同様に、アカン族の宇宙観は、一般的に人間と関わりを持たない高位の神と、人間を支援する多くの神々で構成されています。
蜘蛛のアナンシは、アシャンティの民話に登場する英雄で、賢いトリックスターとして描かれている。アカンの精神性の他の側面では、アナンシはトリックスターであると同時に知恵と結びついた神であり、最初の無生物の人間を創造したと学者のアンソニー・エフィリム・ドンコルは考えている。[1]これは、西アフリカのヴードゥンでトリックスターであり神でもあるレグバと似ている。[2]
神々
創造神
アカン族の信仰者は、宇宙を創造した至高の神を信じている。神は遠く離れた存在であり、人間と関わりを持たない。[要出典]
創造神は、崇拝される地域によって異なる名前で呼ばれ、ニャメ、ニャンコポン、ブレキリフヌアデ(「全能の神」)、オドマンコマ(「無限の発明者」)[3] 、 Ɔbɔadeɛ(「創造者」)、アナンシ・コクロコ(「偉大な設計者」または「偉大な蜘蛛」)[4]などがある。アカン族の宗教には、キリスト教のような三位一体の概念はなく、むしろ創造主、母なる大地、そして祖先を崇拝する。[5] [6]
最高の創造主は、全知全能の神で、ニャメと呼ばれる。アサセ・ヤア(母なる大地としても知られる)は、創造主に次ぐ存在である。[7]彼らは一緒にビア、エポ、ボソムトウェ、タノという4人の子供をもうけた。創造主は土曜日と土曜日生まれの人と結びついており、[8]一方、アサセ・ヤア(母なる大地)は木曜日と木曜日生まれの人と結びついており、そのため木曜日の農民に崇拝されている。[9]
アボサムの母親は、アボ、ニャメ、アサセ・ヤアの後に来た原初の海の女神ボソンポです。[10]
アボソム
下等な神々、つまり下等な神々や精霊は、地上の人間を助けます。これらは、ヨルバ教のオリシャ、西アフリカのヴードゥン教とその派生語(ハイチのヴードゥン教のルワ、オディナニのアルシなど)のヴードゥンに似ています。ヴードゥンは創造神から力を受け、ほとんどの場合、自然な状態で現れる世界とつながっています。司祭は個々のヴードゥン教に仕え、ヴードゥン教と人類の間の仲介者として機能します。これらの伝統を信じる人々の多くは、地中に埋葬されている祖先とあらゆる場所にいる精霊の両方への捧げ物として酒を注ぐことを含む毎日の祈りに参加します。そのようなヴードゥンは、コミュニケーションを確立した人々に健康、豊穣、繁栄、魔女からの保護、その他の必要を与えると信じられています。 [11]
アボソムは、アタノ(タノに率いられた川などの水域の神々)、エウィム(天空の神々)、アボ(山の神々)の 3 つのグループに分けられました。エウィムは裁きが厳しく無慈悲であると考えられていましたが、アボは治癒と薬の源でした。また、アソロ(神々の領域)にもそれぞれ異なる領域があります。
ンサマンフォ
Nsamanfoは先祖です。
創世神話
アカン族の口承によると、最初の存在はニャメであり、彼は妻としてアサセ・ヤアを創造した。アサセ・ヤアは後に原初の石の集まりである神アボを創造した。後にボソンポが現れ、アボと結婚して原初のアボソムを生んだ。アボソムの中には物質界に住むことを決意し、湖や山のようなランドマークとなるものもあれば、精神界に住むものもあった。ニャメとアサセ・ヤアはその後、ビア、タノ、エポ、アナンシなどの子供をもうけた。[12]
アメリカ大陸では
ジャマイカ
ロングによれば、アカン族(当時は「コロマンティー」と呼ばれていた)の文化は他のアフリカの慣習を全て消し去り、入ってきた非アカン族のアフリカ人は、外国に移住する外国人が学ぶのと同じように、ジャマイカの多数派であるアカン族の文化に従わなければならなかった。アナンセ族の物語以外に、アカン族の宗教は大きな影響を与えた。トウィ語でアボソムと呼ばれるアカン族の神々のパンテオンが文書化されている。奴隷にされたアカン族はニャンコポン(イギリス人が誤ってアコンポンと書いたが、マルーン族のリーダーであるアコンポン(トウィ語:アキエアンプン)とは関係がない)を称え、アサセ・ヤア(誤って「アサルシ」と書いた)と海の神エポに献酒を捧げた。ボンサムは邪悪な神と呼ばれた。[13] クムフ(アカン族の精神体系の名前であるアコムという言葉に由来)はMyalとして記録されており、もともとは書籍にのみ記載されていましたが、ジャマイカのマルーン族は今でもクムフという言葉を使用しています。クムフの司祭はクムフマンと呼ばれていました。 [ 14]
ジャマイカのマルーン族の霊憑き言語は、アカン語のクレオール語であり、一部のジャマイカのマルーン族の宗教儀式で使用されています。
マイアルと復活
クンフは、キリスト教の混合宗派であるリバイバルへと発展しました。クンフの信奉者は、1800 年のアメリカのリバイバルであるセブンスデー アドベンチスト運動に引き寄せられました。土曜日を神の休息日としていたからです。これは、アカン族の共通の先住民信仰で、この日もアカンの神ニャメが地球を創造した後に休んだ日でした。アシャンティの過去を知っていながらもそれを隠しておきたいと思っていたジャマイカ人は、クンフの精神性をアメリカのアドベンチストと融合させ、1860 年にジャマイカ リバイバルを創設しました。リバイバルには、60 教団(またはザイオン リバイバル、天の教団) と61 教団(またはポコマニア、地の教団) の 2 つの宗派があります。60 教団は、土曜日に神と空気または天の精霊を崇拝し、より「清浄な」宗派であると考えています。61 教団は、地の精霊をより多く扱います。クムフのこの区分は、ニャメとアサセ・ヤアの関係の二分法をはっきりと示しており、ニャメは空気を表し、60番目の秩序を持ち、アサセ・ヤアは地の秩序を持っている。また、アシャンティの葬式/戦争の色である赤と黒は、復讐の復活において同じ意味を持つ。[15]アシャンティの他の要素には、魂を霊的な攻撃から守る手段としての剣と指輪の使用が含まれる。復活の母なる女性のようなアシャンティヘネは、魔術から身を守るために、アクラフェナまたは魂の剣とボソムフェナまたは霊の剣と呼ばれる特別な2本の剣を持っている[16] [17]
スリナム
ウィンティはアコムとヴォドゥンから派生したアフリカ系スリナムの宗教で、ロコ、アイズなどのヴォドゥンの神々を信仰しています。[18]
ハイチ
ハイチのヴードゥー教は、カトリックの影響に加え、ヴードゥー教と他のいくつかのアフリカの宗教が融合した混合宗教である。ここでは、ハイチの宗教で崇拝されているルワの1人としてアナンシが組み込まれていることに、アカンの信仰の潜在的な影響が見られる。彼はしばしば、生きている者と亡くなった先祖とのつながりを維持する存在として描かれている。[19]
参考文献
- ^ エフィリム・ドンコル、アンソニー。「アフリカの個性と精神性:アボソムと人間の本質の役割」。レキシントン・ブックス、2015年、80ページ。
- ^ ハースコビッツ、メルヴィル・J.、フランシス・S.「ダホメの物語:異文化分析」ノースウェスタン大学出版(1958年)、35ページ。
- ^ サイクス&ケンドール2001、146ページ。
- ^ “Akan Cosmology”. 2014年5月18日時点のオリジナルよりアーカイブ。2014年5月1日閲覧。
- ^ 伝統的なアカン族の宗教の合理性について:神の概念の分析。
- ^ リンチ2010、93ページ。
- ^ Opokuwaa、Nana Akua Kyerewaa(2005年1月1日)。精神的変容の探求:伝統的なアカン族の宗教、儀式、慣習の紹介。iUniverse。ISBN 9780595350711。
- ^ ガーナのアカン族における安息日の遵守とそれがガーナのセブンスデー・アドベンチスト教会の成長に与えた影響(PDF)。
- ^ リンチ2010、94ページ。
- ^ アフリカの宗教の定義:アカン族の祖先崇拝の体系的研究
- ^ Vecsey, Christopher (1981). 「ルールを証明する例外:アカン族のトリックスター、アナンス」。アフリカ宗教ジャーナル。12 。ブリル:164。2024年7月2日閲覧。
- ^ アフリカの宗教の定義:アカン族の祖先崇拝の体系的研究
- ^ ロング、エドワード (1774)。「ジャマイカの歴史、または、その島の古代および現代の状態に関する概観:その状況、居住地、住民、気候、製品、商業、法律、および政府に関する考察」( google)。2 (3/4): 445–475。
{{cite journal}}:ジャーナルを引用するには|journal=(ヘルプ)が必要です - ^ ガードナー、ウィリアム・ジェームズ(1909年)。ジャマイカの歴史、発見から1872年まで。アップルトン・アンド・カンパニー。184ページ。ISBN 978-0415760997。
- ^ Allenye, Mervyn C. (2004).ジャマイカの民間療法:治癒の源。西インド諸島大学出版局。p. 36。ISBN 9789766401238。
- ^ 「マザー・ゴロツキに駆けつける人々はガード・リングと神の加護を求めている」ジャマイカ・グリーナー、2010年9月19日。
- ^ 「大英博物館 - IV」.
- ^ ユトレヒト国立大学ラテンアメリカ・カリブ海研究センター (1979)。新しい西インド諸島の gid。 Vol. 53~55。ニジョフ。 p. 14.
- ^ デローフリー、エリザベス、ハンドリー、ジョージ・B.「ポストコロニアル・エコロジー:環境の文学」ニューヨーク:オックスフォード大学出版局、2011年、74頁。
出典/参考文献
- オルソン、ジェームズ・スチュアート (1996)。アフリカの民族:民族史辞典。カリフォルニア州サンタバーバラ:グリーンウッド・プレス。p. 18。ISBN 978-0-313-27918-8。
- サイクス、エガートン、ケンドール、アラン(2001)。『非古典神話の名人』。ラウトレッジ。ISBN 978-0-415-26040-4。
- フォード、シリル・ダリル(1954年)、アフリカの世界:アフリカの人々の宇宙論的思想と社会的価値観の研究、ジェームズ・カリー出版社、ISBN 9780852552810
- リンチ、パトリシア・アン(2010)、アフリカ神話、AからZ、Infobase Publishing、ISBN 9781438131337
- エフィリム・ドンコル、アンソニー。アフリカの個性と精神性:アボソムと人間の本質の役割。レキシントン・ブックス、2015年ISBN 978-1498521222
- Opokuwaa、Nana Akua Kyerewaa。(2005-01-01)。精神的変容の探求:伝統的なアカン族の宗教、儀式、慣習の紹介。iUniverse。ISBN 9780595350711
