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ナヴァヤーナ（デーヴァナーガリー文字: नवयान、 IAST : Navayāna、「新しい乗り物」の意）は、ナヴァヤーナ仏教、新仏教、アンベードカル派仏教とも呼ばれ、インドの法学者、社会改革者、学者であるBRアンベードカルによって創設・発展された実践仏教の一派である。 [ a ]その信者たちは、この学派を「多くの人々の福祉のために仏教の原理を適用すること」と表現している。 [ 1 ] [ 2 ]
アンベードカルはインドの弁護士、政治家、仏教学者であり、インド憲法の起草委員長でした。彼はインドの植民地時代に「不可触民」の家庭に生まれ、海外で学び、ダリットの指導者となりました。1935年、彼はヒンドゥー教から別の宗教に改宗する意向を表明し[ 3 ]、この試みにより、彼はヒンドゥー教、仏教、シーク教、キリスト教、イスラム教など、世界の主要な宗教すべてを21年近くかけて深く研究することになりました[ 4 ] [ 5 ] [ 3 ] 。アンベードカルはすぐに新しい仏教の流派を創設し、死後にアンベードカル派仏教と名付けられました[ 6 ]。アンベードカルは1956年10月13日に会議を開き、ヒンドゥー教の拒否を表明しました。[ 7 ]その後、彼はヒンドゥー教を離れ、死の約6週間前に仏教を信仰するようになった。 [ 1 ] [ 6 ] [ 7 ]信奉者たちは、ナヴァヤーナ仏教を根本的に異なる思想を持つ宗派ではなく、仏教の原理に基づいて設立された新しい社会運動と見なしている。
インド亜大陸外の主流派仏教徒にとって、ナヴァヤーナは、上座部仏教、大乗仏教、金剛乗仏教のように独立した新しい仏教の宗派とは見なされておらず、彼らはこれらを仏教の伝統における正当な系統とみなしている。[ 8 ] [ 9 ] [ b ]その代わりに、ナヴァヤーナは仏教の急進的で政治的な再解釈と見なされている。[ 10 ] [ c ]アンベードカルは、均質なヨーロッパ社会とは対照的に、インド社会内の社会的分断を考慮すると、仏教はマルクス主義や共産主義よりも優れた選択肢であると考えていた。[ 6 ] [ 9 ] [ 11 ]
ナヴァヤーナという用語は、インドでアンベードカルが創始した運動を指す場合によく使われますが、（まれに）西洋化された仏教の形態を指す別の意味でも使われます。[ 12 ]アンベードカルは、自身の仏教をナヴァヤーナまたは「新仏教」と呼びました。[ 13 ]彼の著書『ブッダとそのダルマ』は、ナヴァヤーナ仏教徒によって仏教の主要な教義とみなされています。ナヴァヤーナ仏教の信者は、一般的に「仏教徒」（バウッダ）と呼ばれるほか、アンベードカル派仏教徒、新仏教徒、まれにナヴァヤーナ仏教徒とも呼ばれます。[ 14 ]ナヴァヤーナ仏教徒のほぼ90%はマハラシュトラ州に住んでいます。[ 15 ] [ 16 ]
ビームラーオ・R・アンベードカルは、植民地時代とインド独立後の初期に影響力を持ったインドの指導者でした。彼はマハラシュトラ州の貧しい指定カーストの家庭の14番目の子供として生まれ、海外で学び、1920年代にインドに戻り、政治運動に参加しました。彼の焦点は、被差別階級コミュニティの社会的および政治的権利でした。[ 17 ]彼は、コミュニティを宗教的偏見から解放するために、ヒンドゥー教を捨てて別の宗教に改宗しなければならないと結論付けました。彼は、人間の苦しみを終わらせる唯一の方法として仏教を選びました。[ 17 ] [ 9 ]
1935年、マハトマ・ガンディーとの意見の相違の後、アンベードカルはヒンドゥー教から仏教に改宗する意向を表明した。[ 3 ]その後20年間、アンベードカルは仏教の経典を研究し、ナヴァヤーナ仏教を信仰する人々にとって主要な教義とされる『ブッダとそのダルマ』を著した。 [ 18 ]
アンベードカルは1956年にナヴァヤーナ仏教を創始し、1956年10月 14日と15日に38万人の抑圧されたコミュニティメンバーがヒンドゥー教からナヴァヤーナ仏教に改宗した。 [ 17 ] [ 7 ]その結果、10月14日は毎年、ナーグプルのディクシャブーミでダンマチャクラ・プラヴァルタンの日として祝われている。
私は仏陀の教えを受け入れ、それに従います。私は人々を、小乗仏教と大乗仏教という二つの宗派の異なる見解から遠ざけます。私たちの仏教は新仏教、ナヴァヤーナです。
— BR アンベードカル、記者会見 (1956) [ 19 ]
アンベードカルは、現代の問題に対処するために仏教の原則を改めて強調した。[ 1 ] [ 6 ]スマント（2004）は、アンベードカルが提唱したナヴァヤーナ・ダンマの教義は、「道徳を超越的な（宗教的な）領域」にも「国家を含む市民団体」にも位置づけていないと述べている。 [ 20 ]ダンマは社会意識から派生し、社会意識の指導原理となっている。[ 20 ]
アンベードカルの著作は死後『ブッダとそのダルマ』として出版され、ナヴァヤーナ仏教の信者はこの本をブッダの重要な教えの集大成とみなしている。[ 18 ]キオーンとプレビッシュ（2013） [ 9 ]によれば、ナヴァヤーナの信者の間では、これは「しばしば彼らの『聖書』と呼ばれ、仏教の道の斬新な解釈は、通常、この主題に関する彼らの唯一の知識源となっている」[ 9 ] 。
アンベードカルは、ナヴァヤーナ仏教徒の間では菩薩、弥勒菩薩とみなされている。[ 21 ] [ 22 ]デイトリック（2013）は、実際には信者たちはアンベードカルを仏陀とほぼ同等に崇敬していると述べている。[ 9 ]彼は、忘れ去られた後に現れてダルマを教えるという予言された人物とみなされており、彼の図像はナヴァヤーナ仏教の聖堂の一部であり、光輪をまとって描かれている。[ 22 ]アンベードカルはナヴァヤーナを無神論的な仏教の一形態であると述べているが、ナヴァヤーナの僧院や聖堂には仏陀とアンベードカルの像があり、信者たちはそれらの前で頭を下げて祈りを捧げる。[ 23 ]ジュンガレ（1988）によれば、ナヴァヤーナの信者にとって、アンベードカルは神となり、熱烈に崇拝されている。[ 24 ]
アンベードカルによる仏教の再解釈とナヴァヤーナの定式化は、賛美者と批判者の両方を引きつけてきた。[ 11 ]ゼリオットとメイシー（1980）によれば、ナヴァヤーナの理論は仏教の中核的な教義を再述しているが、[ 25 ]アンベードカルの「社会的な強調は、伝統的で正統的な仏教の根本的な教えの一部を排除または歪めている」。[ 25 ]アン・ブラックバーンは、アンベードカルが仏教の中核的な概念を階級闘争の観点から再解釈しており、涅槃は精神的な追求の目的や終わりではなく、不平等に対する社会行動の準備であると述べている。[ 11 ]
ニッバーナ（サンスクリット語：ニルヴァーナ）とは、悟りを表す状態または過程であり、アンベードカルによれば、世俗における道徳的行為の先駆けであり、明確に非修道的な生活様式と結びついている。ニッバーナとは、「正義の道を歩むことができるほど情欲を十分に制御できる状態」を意味する。アンベードカルの苦（ドゥッカ）とニッバーナの解釈は、ニッバーナが準備となる道徳的行為が、不平等による物質的な苦しみを是正することを示唆している。
アンベードカルは、上座部仏教と大乗仏教における個人の功徳と精神的発達に関するすべての考えを仏教への挿入物であり、「仏陀の言葉として受け入れられないもの」であると考えていた。アンベードカルにとって、仏教は社会改革運動でなければならなかった。[ 11 ] [ 25 ]マーティン・フックスは、アンベードカルの努力は、区別を超越し、精神的な教義、哲学的思索、実存主義的な問題という意味ではなく、「社会性の合理的な原理」によって推進される「ポスト宗教的宗教」を追求する試みとして賞賛されるべきであると述べている。[ 26 ] ブラックバーンによれば、「伝統的な仏教を社会改革運動と捉える見方も、社会改革の観点から解釈（あるいは誤解釈）された何らかの安定した実体と捉える見方も、いずれも歴史的に正確ではない」ため、ナヴァヤーナの理論は非歴史的であると位置づけられているが、ダリットの政治的動員や社会運動の重要な手段として機能した。[ 11 ]
学者たちは、ブッダを社会改革者として描くのは不正確であると広く認めている。[ 11 ] [ 27 ] [ d ]ゴンブリッチ（2012）[ 28 ]は、ブッダが社会改革を始めたり追求したりしたという証拠はなく、むしろ彼の目的は彼の僧院に入信した人々の救済であったと述べている。[ 28 ] [ 29 ] [ 30 ]： 17-18ゴンブリッチによれば、仏教の近代主義的解釈者たちは、植民地時代に流行したこの「西洋の著者の誤り」を拾い続けているという。[ 28 ] [ 31 ] [ 32 ]
リチャード・ゴンブリッチは、ブッダを社会改革者と見なすべきではないと付け加えている。「彼の関心は、個人を改革し、彼らが社会から永遠に離れるのを助けることであり、世界を改革することではなかった…彼は社会的不平等に反対する説教をしたことはなく、救済とは無関係であると宣言しただけだった。彼はカースト制度を廃止しようとも、奴隷制度をなくそうともしなかった」[ 30 ]
インド国外、例えばシンハラ社会の上座部仏教寺院における実証的証拠は、階級観念が僧侶の間、そして仏教僧と在家信者の間に広く存在していたことを示唆している。すべての正典仏教文献において、カッティヤ（戦士階級）は常に最初に言及され、バラモン、ヴェッサ、スッダなどの他の階級は決して言及されない。[ 33 ]
しかし、カーストのない社会を仏教の一部として捉えるアンベードカルの考えは、カーストに関する仏教経典が比較的後世に書かれたこと、アショーカ王時代の政府の勅令や文書にカースト階級の用語であるカッティヤ、ヴェッサ、シュードラが言及されていないことなどによって十分に裏付けられており、これらはすべて、後にシンハラ人やインドの仏教社会でカースト階級の概念が確立されるよりもはるかに前のことである。[ 34 ]
アンベードカルがナヴァヤーナを提唱した際に示した、仏教の主流教義に対する斬新な解釈と根本的な再解釈は、一部の外部グループに、ナヴァヤーナは「アンベードカル主義」と呼ぶ方が適切かもしれないと示唆させるに至った。[ 9 ]しかし、アンベードカル自身は新しい仏教の創始者とは考えておらず、誤った仏教僧による何世紀にもわたる「誤った解釈」の後、本来の仏教を復活させているだけだと述べている。[ 9 ]スカリアは、アンベードカルが晩年にカール・マルクスの思想と古代ブッダの思想の構造を統合しようと試みたと考える人もいると述べている。アンベードカルは、晩年に両者に関するエッセイに取り組んでいた。[ 35 ]
ジャネット・コントゥルシによれば、アンベードカルは仏教を再解釈し、ナヴァヤーナを通して「ガウタマを通して語り、自身の政治的見解を神学化することで、ブッダの哲学を政治化した」[ 36 ] 。
1990年の指定カースト令（改正）法は、ダリット仏教徒に留保を認め、彼らの指定カーストの地位を認めた。[ 37 ]
2011年のインド国勢調査によると、インドには840万人の仏教徒がいる。ナヴァヤーナ仏教徒はインドの仏教徒コミュニティの約87%（730万人）を占め、インドのナヴァヤーナ仏教徒のほぼ90%（650万人）がマハラシュトラ州に住んでいる。[ 15 ] [ 16 ] 2017年のIndiaSpend.comの国勢調査データに関するレポートでは、「仏教徒の識字率は81.29%で、全国平均の72.98%よりも高い」としているが、ナヴァヤーナ仏教徒と他の仏教徒を区別していない。[ 15 ]仏教徒の80%が居住するマハラシュトラ州の全体的な識字率と比較すると、彼らの識字率は83.17%で、州全体の平均82.34%よりもわずかに高い。[ 15 ]
ジャン・ダリアンによれば、インドにおける仏教への改宗とその成長は、非宗教的な要因、特にコミュニティの政治的および経済的ニーズ、政治指導者のニーズ、そしてインドの拡大する行政構造に起因する部分もある。[ 38 ]
ナヴァヤーナ仏教徒の主な祭りは以下の通りです。