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セレマ（/ θəˈliːmə / ）は、西洋の秘教的かつオカルト的な社会哲学および精神哲学であり、新しい宗教運動である[ 1 ]。これは、 1900年代初頭にイギリスの作家、神秘主義者、オカルティスト、儀式魔術師であるアレイスター・クロウリー（1875-1947）によって創設された[ 2 ] 。セレマの中心は、通常の欲望を超越する神聖で個人的な目的である真の意志を発見し、それに従うという概念である。クロウリーの体系は、アイワスという非物質的な存在によって口述されたと彼が主張したテキストである『法の書』から始まる。この著作は、「汝の意志するところを行え、それが法のすべてである」および「愛は法であり、意志の下の愛である」という公理を含む主要な原則を概説し、個人の自由と真の道の追求を強調している。
セレマの宇宙論は、古代エジプトの宗教に触発された神々を特徴としている。最高位の神は、星に覆われた裸の女性として象徴される夜空ヌイトであり、可能性の究極の源を表している。無限に小さな点であるハディトは、顕現と運動を象徴している。ホルスの一形態であると信じられているラ・フール・クイトは、太陽とセレマ魔術の活動的なエネルギーを表している。クロウリーは、真の意志を発見しそれに従うことが自己実現と個人的な充足への道であり、しばしば大いなる仕事と呼ばれると信じていた。グノーシス派ミサの信条は、カオス、ババロン、バフォメットへの信仰も表明している。
魔術はセレマの中心的な実践であり、真の意志を明らかにし、それに沿った変化を起こすことを目的とした、さまざまな肉体的、精神的、霊的な訓練を含みます。儀式、ヨガ、瞑想などの実践は、意識を探求し、自己統制を達成するために用いられます。セレマの中心的な儀式であるグノーシス・ミサは、伝統的な宗教儀式を模倣していますが、セレマの原理を伝えています。セレマ信者はまた、春分や秋分、そしてセレマの基礎となるテキストの執筆を記念する「法の書の三日間の祝祭」など、特定の聖日を祝います。
ジャック・パーソンズ、ケネス・グラント、ジェームズ・リーズ、ネマ・アンダハドナといったクロウリー以降の人物は、セレマをさらに発展させ、新たな思想、実践、解釈を導入した。パーソンズは女神ババロンを召喚するババロン・ワークを行い、グラントは様々な伝統を統合してティフォニアン・オーダーを創設した。リーズはイングリッシュ・カバラを創始し、ネマ・アンダハドナはマアト・マジックを発展させた。
ギリシャ語のθέλημα ( thelēma ) は、古典ギリシア語ではまれで、「欲望、時には性的な欲望」を意味する[ 3 ]が、七十人訳聖書では頻繁に使われている[ 3 ]。初期キリスト教の文献では、この言葉が人間の意志[ 4 ]や悪魔の意志[ 5 ]を指すために使われることもあるが、通常は神の意志を指す[ 6 ]。5世紀の説教で、カトリックの哲学者で神学者のヒッポのアウグスティヌスは、同様の指示を与えている[ 7 ] 。「愛しなさい。そして、あなたが望むことをしなさい。」( Dilige et quod vis fac ) [ 8 ] 。
ルネサンス期には、ドミニコ会修道士で作家のフランチェスコ・コロンナの『ヒュプネロトマキア・ポリフィリ』に登場する「テレミア」という名の人物が意志や欲望を象徴している。主人公ポリフィロには、ロジスティカ（理性）とテレミア（意志または欲望）という2人の寓意的な導き手がいる。選択を迫られたとき、彼は論理よりも性的な意志の成就を選ぶ。[ 9 ]コロンナの作品は、16世紀にフランシスコ会修道士で作家のフランソワ・ラブレーに大きな影響を与え、ラブレーは小説『ガルガンチュア』と『パンタグリュエル』の中で、この言葉のフランス語形であるテレームを架空の修道院の名前として用いた。[ 10 ] [ 11 ]この修道院の唯一の規則は「fay çe que vouldras」（「Fais ce que tu veux」、つまり「好きなようにしなさい」）であった。
18 世紀半ば、サー・フランシス・ダッシュウッドはメドメンハムにある彼の修道院の入り口にこの格言を刻み、[ 12 ]ヘルファイア・クラブのモットーとして使われた。[ 12 ]ラブレーのセレマ修道院は、後の作家サー・ウォルター・ベサントとジェームズ・ライスが小説『セレマの修道士たち』（1878 年）で、またC・R・アシュビーがユートピア・ロマンス『セレマの建設』 （1910 年）で言及している。
古典ギリシャ語では、意志を表す単語が 2 つあります:セレマ( θέλημα ) とブール( βουλή )。
動詞thelo は非常に早い時期（ホメロス、初期のアッティカ碑文）に現れ、「準備する」「決める」「望む」（ホメロス、3、272、性的な意味もある）という意味を持つ。
新約聖書のギリシャ語原典では、thelemaという語が62 回または 64 回[ 14 ]使用されており、そのうち 2 回は複数形 ( thelemata ) です。ここでは、神の意志は常に、そして専らthelema (θέλημα、主に単数形)という語で表されており、神学者フェデリコ・トリが 1938 年の『新約聖書神学辞典』で指摘しているように(「御心が天で行われるように、地でも行われますように」)。[ 15 ]
フランソワ・ラブレーは16世紀のフランシスコ会修道士であり、後にベネディクト会修道士となった。彼は後に修道院を離れ医学を学び、 1532年にフランスのリヨンに移り住んだ。そこで彼は『ガルガンチュアとパンタグリュエル』という連作を執筆した。この作品は、父（ガルガンチュア）と息子（パンタグリュエル）という二人の巨人の冒険を、ユーモラスで奔放、そして風刺的な筆致で描いている。
今日、ほとんどの批評家はラブレーがキリスト教ヒューマニズムの観点から書いたことに同意している。[ 16 ]クロウリーの伝記作家ローレンス・スーティンは、フランスの作家の信念をアレイスター・クロウリーのセレマと対比する際にこの点を指摘している。[ 17 ]批評家がフランス教会内の忠実なキリスト教改革派、あるいは「福音派」 [ 18 ]の苦難を部分的に言及していると分析している前述のセレメの物語[ 19 ]では、ギリシャ語のθέλημαへの言及は「この修道院では神の意志が支配している」と宣言している。[ 20 ]スーティンは、ラブレーはセレマの先駆者ではなく、彼の信念にはストア主義とキリスト教の慈悲の要素が含まれていると書いている。[ 17 ]
ラブレーは最初の本（第52章～第57章）で、巨人ガルガンチュアによって建てられたテレーム修道院について書いています。これは、現代のユートピア作品がシナリオを実際に作り出そうとするのとは対照的に、ラブレーの時代の社会の状態を批判し評価するために提示された古典的なユートピアです。 [ 21 ]これは、人々の欲望がより満たされるユートピアです。[ 22 ] また、風刺的であると同時に、ラブレーの小説で考察された理想を象徴しています。[ 23 ]修道院の住人は、自分たちの自由意志と快楽のみによって支配され、唯一の規則は「汝の意志するところを行え」でした。ラブレーは、自由で、生まれも育ちも良い人は名誉を持ち、それが本質的に徳のある行動につながると信じていました。制約を受けると、彼らの高潔な性質は逆に隷属状態から抜け出す方向へと向かう。なぜなら、人は否定されたものを欲するからである。[ 10 ]
現代のセレマ主義者の中には、クロウリーの著作はセレマ主義者の本能的な高潔さに関するラブレーの要約に基づいていると考える者もいる。ラブレーは、セレマ哲学の創始者として、またセレマ哲学に言及した最初期の人物の一人として、様々な形で評価されてきた。[ 24 ]現在の米国東方聖堂騎士団グランドロッジの全国グランドマスターは、次のように述べている。
聖ラブレーは、彼の風刺的で架空の装置を、現実の人間社会の実用的な青写真として用いることを意図したことは一度もなかった…我々のセレマは、 『法の書』とアレイスター・クロウリーの著作 にある。 [ 25 ]
アレイスター・クロウリーは、当時出版されなかった未完の著作『セレマの先駆者たち』 （1926年）の中で、ラブレーはクロウリーが理解したのと同様の方法でセレマの法則を提示しただけでなく、クロウリーの人生と彼が受け取った聖典『法の書』を暗号で予言し、記述したと述べている。クロウリーは、自分が受け取った書物はより深遠で、人々が実践すべき技術をより詳細に示し、科学的な謎を明らかにしていると述べた。ラブレーは理想を描写することに専念しており、法則を実現するために解決しなければならない政治経済や同様の主題の問題には取り組んでいないとクロウリーは述べている。[ 26 ]
ラブレーはエクレシア・グノースティカ・カトリックの聖人の中に含まれています。[ 27 ]
サー・フランシス・ダッシュウッドはラブレーの思想の一部を取り入れ、同じルールをフランス語で適用し、メドメンハムの修道士団（ヘルファイア・クラブとしてよく知られている）というグループを設立した。[ 12 ]メドメンハムには、1201年に設立されたシトー会修道院の遺跡を含む土地に修道院が設立された。このグループは、アッシジの聖フランチェスコにちなんでではなく、創設者である第11代ル・デスペンサー男爵フランシス・ダッシュウッドにちなんでフランシスコ会と呼ばれた。ジョン・ウィルクス、ジョージ・ドディントン、その他の政治家がメンバーだった。[ 12 ]ダッシュウッドのヘルファイア・クラブが何を実践し、何を信じていたかを示す直接的な証拠はほとんどない。[ 28 ]唯一の直接的な証言は、内輪の集会室には入らなかったメンバー、ジョン・ウィルクスによるものである。[ 28 ]
サー・ナサニエル・ラクソールは著書『歴史的回想録』 （1815年）で修道士たちが悪魔崇拝の儀式を行っていたと非難したが、これらの報告は伝聞として却下されている。[ 28 ]ダニエル・ウィレンズは、このグループがフリーメイソンを実践していた可能性が高いと主張したが、ダッシュウッドが秘密裏にローマ・カトリックの秘跡を行っていた可能性も示唆している。彼は、ウィルクス自身が実際にカトリックのミサを目撃したとしても、また地下で行われていたミサが公のミサと全く同じ形式であったとしても、ウィルクスがそれを認識できたかどうか疑問を呈している。[ 29 ]
クロウリーの体系は、彼が黄金の夜明け団に所属していた時期（彼は1899年に加入）、薔薇十字団の流れ、そしてヘレナ・ブラヴァツキーらによる初期の神智学の思想に基づいて構築された。[ 30 ]
アレイスター・クロウリーのセレマ体系は、正式名称がLiber AL vel Legisである『法の書』から始まる。これは、新妻ローズ・クロウリー（旧姓ケリー）との新婚旅行中にエジプトのカイロで書かれた。小さな本であるLiber AL vel Legisにはわずか3つの章しかなく、クロウリーはそれぞれ1904年4月8日、4月9日、4月10日の正午からちょうど1時間で書いたと述べている。クロウリーはまた、この本はアイワスという名の非物質的な存在によって口述されたと主張し、後にその存在を自身の聖守護天使であると特定した。[ 31 ]クロウリーは、「偽造者がこれほど複雑な数字と文字のパズルを用意することは不可能だった」と述べ、本文を研究すれば、この本がどのように入手されたかについてのあらゆる疑念が払拭されるだろうと語った。[ 32 ]
本書でラブレーに言及されていることに加えて、デイブ・エヴァンスによる分析では、フローレンス・ファーの戯曲『ハトホルの愛されし者』と『黄金の鷹の聖域』[ 33 ]との類似点が見出された。[ 34 ]エヴァンスは、これは「ファーとクロウリーの両方が黄金の夜明け団のイメージと教えに深く浸っていた」こと[ 35 ]、そしてクロウリーがファーのモチーフの一部に影響を与えた同じ資料を知っていた可能性が高いこと[ 36 ]に起因する可能性があると述べている。スーティンもまた、セレマとWBイェイツの作品との類似点を見出し、これを「共有された洞察」と、おそらく年長のイェイツがクロウリーの作品を知っていたことに起因するものとしている。[ 37 ]
クロウリーは『法の書』に関する解説をいくつか書き、最後の解説は1925年に書かれた。後者の解説は「解説」と呼ばれ、本書の内容について議論することを戒め、「法のすべての問題は私の著作に訴えることによってのみ決定される」と述べ、アンク・エフ・エン・コンスー1の署名がある。[ 38 ]
その他のセレマの主要著作には、『ビジョンと声』（1911年）や、連載雑誌『エクイノックス』（1919～23年）などがある。[ 39 ] [ 40 ]
『法の書』からの３つの声明は、セレマの実践と倫理を凝縮したものである。[ 41 ]これらの声明のうち、特に「セレマの法」として知られる１つは、セレマの中心的な教義を形成している。「汝の意志するところを行え、それが法のすべてである」。最初の声明は、２番目の声明によって補足される。「愛は法であり、意志に基づく愛である」。これら２つの声明は、一般的に、３番目の声明「すべての男性とすべての女性は星である」[ 2 ]に照らしてよりよく理解されると考えられている。
これら3つの文にはそれぞれ特定の意味があります。
セレマは、古代エジプトの宗教から主要な神々（全部で３柱）を『リベル・アル・ヴェル・レギス』に登場する語り手として位置づけている。
テレマの神学における最高位の神は女神ヌイト（Nuithとも綴られる）である。彼女は地球の上にアーチ状に広がる夜空として想像され、裸の女性として表され、通常は全身を覆う星で描かれる。ヌイトは「偉大なる母」であり、万物の究極の源、 [ 51 ]すべての可能性の集合体、[ 52 ]「無限の空間と、その無限の星々」、[ 53 ]そして無限の円または球の円周として考えられている。ヌイトはエジプトの天空の女神ヌトに由来し、詩的に「星の聖母」[ 54 ]と呼ばれ、『法の書』では「空間の女王」および「天の女王」[ 55 ]と呼ばれている。
テレマの第二の主要な神は、無限に小さな点として考えられ、ヌイトの補完であり配偶者であるハディト神です。ハディトは顕現、運動、時間を象徴します。 [ 51 ]また、 『リベル・アル・ヴェル・レギス』では、「すべての人間の心とすべての星の中心で燃える炎」と表現されています。[ 56 ]
ハディトは、ヌイトの本体内の「点イベント」および個々の点イベントすべてを表すとされることがある。 [ 57 ]『法の書』では、ハディトは「完全であり、存在しない」とされている。[ 58 ]さらに、 『リベル・アル・ヴェル・レギス』では、ヌイトについて「人々はあなた[ヌイト]を一つとしてではなく、何もないものとして語る」と書かれている。 [ 59 ]
テレマ神学の3番目の神は、古代エジプトの神ホルスが顕現したラ・フール・クイトです。彼は、鷹の頭を持ち杖を持った玉座に座った男として象徴されます。彼は太陽とテレマ魔術の活動的なエネルギーと関連付けられています。[ 51 ]
テレマの神々のパンテオンには、沈黙と内なる力の神であり、ラー・フール・クイトの双子であるフール・パール・クラート（またはハルポクラテス）[ 51 ]、処女娼として知られるあらゆる快楽の女神ババロン[ 51 ]、そしてババロンが乗る獣であり、人間の中の野獣と自然の力を象徴するテリオン[ 51 ]などがいる。
クロウリーによれば、すべての個人には真の意志があり、それは自我の通常の欲求や願望とは区別されるべきものです。真の意志とは、本質的に人生における「使命」または「目的」です。「汝の意志するところを行え、それが法のすべてである」[ 60 ]クロウリーは快楽主義、つまり日常の欲望を満たすことを指しているのではなく、その使命に応答して行動することを指しているのです。ロン・ミロ・デュケットによれば、セレマイトとは、真の意志を発見し達成しようと努力することに基づいて行動する人のことであり、[ 61 ]人が真の意志を行うとき、それは軌道、つまり宇宙秩序におけるその人の居場所のようなものであり、宇宙はその人を助けます。[ 62 ]
しかし魔術師は、すべての男性とすべての女性の純粋な意志がすでに神の意志と完全に調和していることを知っている。実際、それらは一つであり、同一である。[ 62 ]
個人が真の意志に従うためには、日常の自己に社会的に植え付けられた抑制を脱条件付けによって克服する必要があるかもしれない。[ 63 ] [ 64 ]クロウリーは、真の意志を発見するためには、潜在意識の欲望を意識の支配から解放する必要があり、特に性的表現に課せられた制限を解放する必要があると信じており、それを神の創造の力と関連付けていた。[ 65 ]彼は各個人の真の意志を、各個人に固有のダイモンである聖守護天使と同一視した。[ 66 ]自分が何をするべきかを見つけ、それを行うための霊的な探求は、セレマでは大いなる仕事としても知られている。[ 67 ]
Liber AL vel Legis は、個人の行動に関するいくつかの基準を明確にしています。その中でも最も重要なのは「汝の意志するところを行え」であり、これは法と権利の総和として提示されています。セレマの解釈者の中には、この権利には他人が自分の意志を妨害せずに実行することを許す義務が含まれると考える人もいますが、 [ 68 ] Liber AL vel Legis はこの点について明確な記述をしていません。クロウリー自身は、すべては「汝の意志するところを行え」から生じるので、セレマの倫理を詳細に説明する必要はないと書いています。 [ 69 ]クロウリーは、セレマの法に照らして個人の行動に関する自身の信念を提示する追加の文書をいくつか書いており、その中には実際に他人の意志への干渉というテーマを扱っているものもあります。Liber OZ、 Duty、 Liber IIなどです。
Liber OZ は、「汝の意志するところを行え」という包括的な権利によって暗示される個人の権利の一部を列挙している。すべての個人にとって、これには「自分の法律に従って生きる」、「自分の意志するやり方で生きる」、「自分の意志する通りに働き、遊び、休息する」、「自分の望む時に、自分の望む方法で死ぬ」、「自分の望むものを食べ、飲み」、「自分の望む場所に住む」、「自分の望むように地球上を移動する」、「自分の意志する通りに考え、話し、書き、描き、絵を描き、彫刻し、エッチングし、成形し、建設し、服を着る」、「自分の望む時に、場所で、誰と愛するか」、「これらの権利を妨害する者を殺す」権利が含まれる。[ 70 ]
義務は「セレマの法則を受け入れる者が遵守すべき実践的行動の主な規則に関する覚書」と説明されている。[ 71 ]これは、クロウリーがA∴A∴のために意図した他の文書のように番号付きの「 Liber 」ではなく、 Ordo Templi Orientisのために明確に意図された文書としてリストされている。[ 71 ] 4つのセクションがある。[ 72 ]
『リベルII：マスター・テリオンのメッセージ』では、セレマの法則は「汝の意志するところを行え――そしてそれ以外は何もするな」と簡潔に要約されている。クロウリーは、真の意志の追求は、可能な結果から単に離れることではなく、たゆまぬエネルギーを伴うものだと述べている。それはニルヴァーナだが、静的な形ではなく動的な形である。真の意志は個人の軌道として説明され、もし人がそれ以外のことをしようとすれば、意志以外のことをすることは意志の妨げとなるため、障害に遭遇するだろう。[ 73 ]
テレマ思想の中核は「汝の意志するところを行え」である。しかし、これを超えて、テレマには幅広い解釈が存在する。現代のテレマは混淆的な哲学と宗教であり、[ 74 ]多くのテレマ信者は強い教条主義的な思考を避けようとしている。クロウリーは、自分の教えに盲目的に従うのではなく、各個人が自身の固有の「真の意志」に従うべきだと強調し、羊の群れを作りたくはなかったと述べた。[ 75 ]そのため、現代のテレマ信者は、ウィッカ、グノーシス主義、サタニズム、セティアニズム、ルシフェリアニズムなど、複数の宗教を実践している可能性がある。[ 74 ]テレマの信奉者の多くは、テレマと他の精神思想体系との相関関係を認識しており、錬金術、占星術、カバラ、タントラ、タロット占い、ヨガなど、他の伝統の方法と実践を自由に借用している。[ 74 ]例えば、ヌーとハドは、道教のタオとテ、ヒンドゥー教のタントラのシャクティとシヴァ、仏教のシュニャタとボーディチッタ、ヘルメス主義カバラのアイン・ソフとケテルに対応すると考えられている。[ 76 ] [ 77 ]
セレマの魔術は、実践者が有益だと信じる肉体的、精神的、霊的な訓練の体系である。[ 78 ]クロウリーは魔術を「意志に従って変化を引き起こす科学と芸術」と定義し、[ 79 ]舞台魔術と区別するために「k」で綴った。彼は真の意志を発見する手段として魔術を推奨した。[ 80 ]一般的に、セレマの魔術的実践は真の意志を見つけて顕現させることを目的としているが、祝祭的な側面を含むものもある。[ 81 ]クロウリーは、真の意志を発見した後、魔術師は、その成功を妨げる自分自身の要素も取り除かなければならないと信じていた。[ 82 ]
クロウリーは多作な作家であり、東洋の慣習と黄金の夜明け団の西洋の魔術的慣習を融合させた。[ 83 ]彼は、次のような慣習を信奉者に勧めた。基本的なヨガ（アーサナとプラーナヤーマ）[ 84 ] 、追放と召喚のためのペンタグラムの小儀式など、彼自身が考案した、または黄金の夜明け団の儀式に基づいた儀式[ 81 ] 、聖守護天使の召喚のための儀式であるリベル・サメク[ 81 ]、グノーシス・ミサやフェニックスのミサなどの聖餐式[ 81 ]、そして太陽への1日4回の崇拝からなるリベル・レシュ[ 81 ] 。彼はまた、異性愛者と同性愛者のパートナー間の自慰行為や性交を含むさまざまな形態の性魔術と性的グノーシスについても論じた。これらは、東方聖堂騎士団の上位階級に属する人々に対する彼の提案に含まれる実践である。[ 85 ]
魔術団体A∴A∴におけるセレマの研究の目標の一つは、魔術師が聖守護天使の知識と対話を得ること、すなわち自身の個人的なダイモンとの意識的なコミュニケーションを通じて真の意志を知ることである。[ 86 ]この目標を達成した者にとっての主要な課題は「深淵を越える」こと[ 87 ]、すなわち自我を完全に手放すことである。志願者が準備不足であれば、自我にしがみつき、黒き兄弟となる。クロウリーによれば、黒き兄弟はゆっくりと崩壊し、自己顕示のために他者を食い物にする。[ 88 ]
クロウリーは、少なくとも生徒に対しては、瞑想や魔術によって得られたすべての結果を懐疑的に検証することを教えた。 [ 89 ]彼はこれを、出来事のすべての条件を列挙しようとする魔術の記録や日記をつける必要性と結びつけた。 [ 90 ]精神的に進歩した人々が経験について述べる内容の類似性について言及し、彼は、自分の時代から50年後には、「霊的」や「超自然的」といった用語に代わる「現象の理解」に基づく科学的な名称が付けられるだろうと述べた。クロウリーは、彼と彼の信奉者の仕事は「科学の方法、宗教の目的」[ 91 ]を使用しており、魔術師の真の力は何らかの方法で客観的にテストできると述べた。この考えは、後のセレマの実践者によって受け継がれた。彼らは、それぞれの魔術的実験で仮説を検証していると考えているかもしれない。問題は、彼らの成功の定義が広すぎる点にある。[ 92 ]魔術師でない人が成功とは定義しないようなことを成功の証拠と見なす可能性があり、確証バイアスにつながる。クロウリーは、ハシシを摂取したり、パリで楽しんだり、サハラ砂漠を歩いたりしても通常は得られないような特定の主観的経験を生み出す上で、魔術が有効であることを、自身の例を通して証明できると信じていた。[ 93 ]テレマ派の魔術は真の意志に焦点を当てているため、クロウリーは「すべての意図的な行為は魔術的な行為である」と述べており、儀式的な技法を実践することが必ずしもテレマ派になるために必要なわけではない。[ 94 ]
クロウリーは、1913年にロシアのモスクワを旅行中に『グノーシス・ミサ』 ――正式には『リベルXV 』または「第15巻」と呼ばれる――を執筆した。その構成は東方正教会とローマ・カトリック教会のミサに似ており、セレマの原理を伝えている。これは、オルド・テンプリ・オリエンティスとその教会組織であるエクレシア・グノースティカ・カトリカの中心的な儀式である。[ 95 ]
『法の書』には、セレマ派が守るべきいくつかの聖日が記されている。これらの日を祝うための確立された教義的な方法はないため、セレマ派はしばしば独自の方法で祝ったり、特に東方聖堂騎士団（Ordo Templi Orientis）内でグループで祝ったりする。これらの聖日は通常、次の日付に祝われる。[ 96 ]
93という 数字はセレマにおいて非常に重要な意味を持つ。[ 97 ]セレマの中心哲学は、リベルALの2つのフレーズ、「汝の意志するところを行え、それが法のすべてである」と「愛は法であり、意志の下の愛である」に集約されている。クロウリーはこれらのフレーズを日常のコミュニケーションで使用することを推奨し、自身も挨拶に用いた。[ 50 ]今日では、セレマ信者は完全なフレーズを使用する代わりに、非公式な場面ではこれらの挨拶を短縮するために数秘術的な略語を使用することが多く、クロウリーも非公式な書簡で同様の方法を用いていた。[ 50 ]これらの文における2つの主要な用語は、それぞれ「意志」と「愛」である。各文字に数値を割り当てるギリシャのイソプセフィーの技法を用いると、 thelema（「意志」）とagape（「愛」）の文字の合計はそれぞれ93となる。
このように、最初のフレーズは「93」と略され、2番目のフレーズは「93 93/93」と略され、「93/93」という区切りは意志「の下」の愛を象徴している。[ 50 ]
アレイスター・クロウリーは非常に多作で、35年以上にわたりセレマについて執筆し、彼の著書の多くは今もなお出版され続けている。彼の時代には、他にもセレマについて執筆した人物が数名おり、その中にはカバラに関する著作が今も出版されている米国OTOグランドマスターのチャールズ・スタンスフェルド・ジョーンズや、 J・F・C・フラー少将などがいる。クロウリー以降も、セレマに多大な貢献をした人物が数多くおり、それぞれがセレマコミュニティの中で独自の支持者を得ている。
ジョン・ホワイトサイド・パーソンズ（1914年 - 1952年）は、アメリカのロケット技師、化学者、そしてセレマ派のオカルティストであった。パーソンズはセレマに改宗し、最初の妻ヘレン・ノースラップと共に、 1941年に東方聖堂騎士団（OTO）のカリフォルニア支部であるアガペ・ロッジに入会した。クロウリーの指示により、パーソンズは1942年にウィルフレッド・タルボット・スミスに代わってロッジの指導者となり、オレンジ・グローブ・ブールバードにある邸宅からロッジを運営した。
パーソンズは、人間が真の意志を達成し、実行することを妨げる4つの障害を特定し、それらはすべて恐怖と結びついていると述べた。それは、無能への恐怖、他人の意見への恐怖、他人を傷つけることへの恐怖、そして不安への恐怖である。彼は、これらは克服されなければならないと主張し、「意志は束縛から解放されなければならない。意志に敵対するタブー、コンプレックス、挫折感、嫌悪、恐怖、嫌悪感を容赦なく検証し、破壊することが進歩に不可欠である」と書いた。[ 100 ]
このプロジェクトはクロウリーの考えと、彼が1917年の小説『ムーンチャイルド』で描写した同様のプロジェクトに基づいていた。[ a ]行われた儀式は、クロウリーが描写した儀式や性魔術に大きく依拠していた。クロウリーはババロン・ワーキングの期間中パーソンズと連絡を取り合っており、パーソンズが行っている魔術に対する過剰反応の可能性について警告する一方で、他の人々にはパーソンズの仕事を嘲笑していた。[ 101 ]
「Liber 49」と題された短いテキストは、テキスト内で「ババロンの書」と自己言及されており、ジャック・パーソンズがババロン・ワーキング中に受け取った「ババロン」と呼ばれる女神または力からの伝達として書かれたものである。 [ 102 ] パーソンズは、「Liber 49」はセレマの聖典であるクロウリーの「Liber AL Vel Legis」（法の書）の第4章を構成していると書いている。[ 103 ]
ケネス・グラント（1924年 - 2011年）は、イギリスの儀式魔術師であり、セレマ教の提唱者であった。詩人、小説家、作家でもあった彼は、妻のステフィ・グラントと共に、独自のセレマ組織であるティフォニアン・オルド・テンプリ・オリエンティス（後にティフォニアン教団と改名）を設立した。
グラントは、自身の教えを考案するにあたり、さまざまな情報源から折衷的に影響を受けた。[ 104 ]テレーマを基盤としているものの、グラントのタイフォニアンの伝統は、「オカルティズム、ネオ・ヴェーダーンタ、ヒンドゥー教のタントラ、西洋の性魔術、シュルレアリスム、UFO学、ラヴクラフト的グノーシスの寄せ集め」と評されている。[ 105 ]グラントは、自身がタイフォニアンまたはドラコニアンの魔術の伝統と呼ぶものを提唱し、[ 106 ]テレーマはこのより広範な伝統の最近の現れに過ぎないと書いた。[ 107 ]彼の著書では、タイフォニアンの伝統を世界最古の精神的伝統として描き、アフリカに古代のルーツがあると書いている。[ 108 ]宗教学者のゴルダン・ジュルジェヴィッチは、グラントのタイフォニアンの歴史に関する歴史的主張は「せいぜい非常に憶測的」であり、裏付けとなる証拠が全くないと指摘したが、グラントはこれらの主張を文字通りに受け取ることを意図していなかった可能性もあると示唆した。[ 109 ]
グラントは、タントラやヨガのようなインドの精神的伝統は西洋の秘教的伝統と相関関係があり、どちらも古代の源泉から派生し、秘教の伝統主義派が提唱する永遠の哲学と類似点があると書いた。[ 110 ]彼は、魔術を習得することで、この幻想的な宇宙を支配し、個人的な解放を得て、真に存在するものは自己のみであると認識できると信じていた。[ 111 ]グラントによれば、そうすることで、セレマの中心である真の意志の発見につながる。[ 109 ] グラントはさらに、自己の領域は「藤色の領域」として知られており、深い眠りの状態にあるときに到達でき、沼地の象徴的な外観をしていると書いた。[ 112 ]彼はまた、唯一真の現実であると考える意識の現実は形がなく、したがって空虚として現れると信じていたが、ヒンドゥー教の女神カーリーとセレマの女神ヌイトによって象徴されているとも教えていた。[ 113 ]
グラントの性魔術に関する見解は、人間の性的二形性とその結果として生じる性別役割の分化の重要性に大きく依拠していた。 [ 114 ]グラントは、性魔術の真の秘密は体液であり、その中で最も重要なのは女性の月経血であると説いた。[ 108 ]この点で、精液を最も重要な生殖器分泌物とみなしていたクロウリーとは異なっていた。[ 115 ]グラントは女性の性的分泌物をサンスクリット語から借用した用語であるカラと呼んだ。[ 116 ]彼は、女性はカラを持っているため、予言力と予知能力を持っていると考えた。[ 117 ]女性の生殖器分泌物の魔術的用途は、グラントの著作の中で繰り返し登場するテーマである。[ 118 ]
ジェームズ・リーズ（1939年8月22日[ 119 ] - 2015年）は、イギリスの儀式魔術師で、彼が「イングリッシュ・カバラ」と呼んだシステムを創始したことで知られています。1976年11月、リーズは「英語アルファベットの順序と価値」を発見した経緯を説明しました[ 120 ] 。 [ 121 ]その後、リーズは、他の人々がそれぞれの精神的な道を追求するのを支援するために、O∴A∴A∴という団体を設立しました[ 119 ]。イングリッシュ・カバラ（EQ）として知られるこのシステムの最初の公開報告は、1979年にレイ・シャーウィンが自身の雑誌「ニュー・エクイノックス」の最終号の社説で発表しました。リーズはその後、 「ニュー・エクイノックス」の発行者の役割を引き継ぎ、1981年から1982年まで続く5号にわたって、EQシステムに関する追加資料を同誌に掲載しました[ 120 ]。
ジェームズ・リーズが提案した「順序と価値」[ 121 ]は、この詩（第3章、第47節）が掲載されているLiber ALの写本のページ（第3章の16ページ）に重ねられたグリッド上に文字を配置している。 [ 121 ]また、このページには斜線と丸で囲まれた十字も掲載されている。法の書には、クロウリーの手書き版のみを印刷すべきであると記されており、クロウリーの筆跡の「文字の偶然の形と互いの位置」に謎があることを示唆している。左上から右下へのどの斜線を読んでも、文字の魔法の順序が得られる。[ 122 ]
ジェイク・ストラットン＝ケントの著書『蛇の舌：リベル187』が2011年に出版されるまで、英語カバラに関する資料はほとんど、あるいは全く出版されなかった。 [ 123 ]これに続いて、2016年にはキャス・トンプソンによる『法の書の魔術的言語：英語カバラ入門』が出版された。[ 124 ]ジェームズ・リーズと彼のグループのメンバーによる、2010年までのこの体系の創造、探求、継続的な研究開発については、彼女の2018年の著書『これらすべてと一冊の本』に詳しく記されている。[ 119 ]
ネマ・アンダハドナ（1939年～2018年）は、 30年以上にわたり魔術（アレイスター・クロウリーが定義する魔術的行為）を実践し、それについて執筆した。1974年、彼女は『 Liber Pennae Praenumbra』という短い本をチャネリングによって得たと述べている。
彼女はセレマ魔術の経験から、人類を変革することを目的とした「マアト魔術」と呼ばれる独自の魔術体系を開発した。1979年、彼女はホルス・マアト・ロッジを共同設立した。このロッジと彼女の思想は、ケネス・グラントの著作にも取り上げられている。[ 125 ] [ 126 ]
彼女の著作は、『シンシナティ儀式魔術ジャーナル』、『エイオン』、『スターファイア』など、多くの出版物に掲載されている。ドナルド・マイケル・クレイグによれば、
ネマは過去25年間で最も影響力のあるオカルティストの一人だが、ほとんどのオカルティストは彼女の著作を読んだことがない。ネマが成し遂げたことは、作家や教師になった人々に影響を与えたことである。そして彼らは今度は、私たちに影響を与えた。[ 127 ]
{{cite journal}}:ジャーナルを引用するには|journal=（ヘルプ）、これらのことはどれもセレマの哲学を揺るがすどころか、脅かすものでさえありません。それどころか、それはセレマの基盤となる岩と呼ぶべきでしょう。