ルイ・マシニョン

ルイ・マシニョンは1896年にパリのルイ・ル・グラン高等学校で学業を始め、そこで後に著名な中国学者となる同級生のアンリ・マスペロと親交を深めた。 1901年にバカロレアを取得した後、家族が親戚関係にあったアルジェリアへ初めて旅に出た。そこには、アンリ・ド・ヴィアラル、アンリ・ド・カストリー、そしてパリのコレージュ・ド・フランスにイスラム社会学講座を創設したアルフレッド・ル・シャトリエといった植民地時代の高官たちとの繋がりがあった。

1902年、彼は学業を続け、オノレ・デュルフェに関する論文で文学士の学位を取得し、数多くのアラブ研究の主題となる最初の研究、 15世紀のフェズの都市国家の研究に着手した。1904年にモロッコで研究の資料を探究していた彼は、砂漠での危険な遭遇の後、アラビア語の研究に専念することを誓った。1906年、彼はその研究の成果により高等研究の学位を授与された。^{[ 4 ]}

1907年、彼はメソポタミアへの考古学調査団に派遣された。バグダッドでは、イスラム教徒の名門アルーシ家の客人となり、生涯を通じて敬うことになるアラブのもてなしを体験した^{[ 5 ]} 。1908年、青年トルコ革命の混乱期に、砂漠で「スパイ」として捕らえられ、あわや殺されそうになった際、彼を救ったのもアルーシ家だった。（アルーシ家はまた、 10世紀の神秘主義者アル＝ハッラージュに関する彼の代表作の資料収集も手伝った。）

この捕虜生活とイスラム教の精神性の経験は、彼がキリスト教に改宗するきっかけにもなった。極度の肉体的苦痛に苛まれる死の危険の中で、彼はまず過去の人生を悔い、自殺未遂を試み、錯乱状態に陥り、激しい動揺に襲われた（後にマラリアか、日光と疲労による脳卒中と診断された）。そしてついに、彼を圧倒し、無力で受動的な状態に陥らせ、他人を厳しく裁いたことで裁かれたと感じさせ、ほとんど自己同一性さえ失わせる「見知らぬ人の訪問」として神の存在を体験した。しかし同時に、彼はこの訪問を（外的な）捕虜生活からの解放、そしてパリに戻るという約束としても体験した。^{[ 6 ]}彼は錯乱状態を「（彼の）魂の強制的な改宗に対する（彼の）脳の反応」と解釈した。^{[ 7 ]}

彼は病気から急速に回復し、二度目の霊的体験をし、イラク人司祭アナスタス・マリー・アル・カルマリ（カルメル会のアナスタシウス・マリア）に付き添われてベイルートへ旅立ち、マシニョンは彼と親しくなった。ベイルートで、マシニョンはアナスタス・マリー神父に告解をし、カトリックへの改宗を確証した。神父は最終的にマシニョンをブルターニュまで付き添い、バグダッドに戻る前に彼の両親に会った。ルイとアナスタス・マリー神父は1936年まで文通を続けた。^{[ 8 ]}

マシニョンは、神との出会いと回心において、生きている友人や亡くなった友人たちの執り成しによって助けられたと強く感じていた。その中には、イスラム教の文脈で神を体験したジョリス＝カール・ユイスマンス^{[ 9 ]}やシャルル・ド・フーコー（1858-1916）も含まれていた。こうして、彼の回心は、フーコーとの生涯にわたる関係の確固たる基盤となった。フーコーはマシニョンを自身の精神的遺産の執行者に指名した。それは、イエスの小さな兄弟会の設立規則である「ディレクトワール」であり、ルイ・マシニョンは教会当局が認可をめぐって長い間ためらった後、1928年にこれをきちんと出版した。

しかし、マシニョンは、タマンラセットのトゥアレグ族の中で隠遁生活を送るというフーコーの誘いには応じなかった。それどころか、1914年1月27日、彼は従姉妹のマルセル・ダンサール＝テステリンと結婚した。彼の娘は、言語学者であり民族誌学者でもあるジュヌヴィエーヴ・マシニョンである。

第一次世界大戦中、彼はフランス第17植民地師団司令部の第2局（フランス情報部）の翻訳将校を務め、その職務において、アラビア語学者およびイスラム学者としての経験を活かし、臨時大尉としてサイクス・ピコ協定の使節団（1917年）に派遣された。それ以前には、自らの意思で歩兵少尉としてマケドニア戦線（1916年）に赴任し、そこで2度殊勲報告書に名前が挙げられ、勇敢さを称えられ勲章を授与された。

この任務の中で、彼は1917年8月にカイロでT・E・ローレンスと知り合い、どうやらマシニョンをアラブ軍団に配属する計画があったようだ。アラブ軍団はシャリーフ・フサインの反乱に加わったアラブの部隊で、イギリスとフランスによって訓練されていた。 ^{[ 10 ]}彼はローレンスと何度か友好的なインタビューを行い、その中には彼自身の『イスラム世界の年鑑』のモデルとなった『アラビアの手引き』に関するものもあった。1917年のバルフォア宣言の公表によるアラブ・アングロ・フランス関係の崩壊後、彼らは共に名誉と裏切りの感覚を共有していた。マシニョンはローレンスの出版された手紙の友人の中には登場しないが、それはローレンスがマシニョンによるその後のアラブ研究への貢献に知的関心を持っていなかったという意味ではない。なぜなら、彼自身も熱心なフランス愛好家としてキャリアをスタートさせたことを思い出してほしいからである。^{[ 11 ]}

1919年6月15日、マシニョンはパリのコレージュ・ド・フランスのイスラム社会学・社会学講座の教授に暫定的に任命された。 ^{[ 12 ]} 1926年1月、講座の創設者であり現職であったアルフレッド・ル・シャトリエが退任したため、マシニョンは正式にその講座の教授に就任した。彼は、アル・ハッラージュ、ムハンマドの教友サルマン・パクの生涯、アブラハムが3つのアブラハム系宗教にとって持つ意義など、イスラムに関連する様々なテーマについて研究を行った。1911年以来、彼はイスラム世界に関する雑誌『Revue du monde musulman』の編集長を務めていた。^{[ 13 ]}

彼が1914年に完成させたアル・ハッラージュに関する4巻からなる博士論文は、1922年に出版された。^{[ 14 ]}彼はその後も生涯にわたりこの神秘家の生涯の研究を続け、知的議論、芸術、詩、伝説にも反映されているように、イスラム教の精神性におけるアル・ハッラージュの重要性を示した。^{[ 15 ]}イスラム教において比較的マイナーな人物に注目を集めたとして、多くの人から批判された。特にエドワード・サイードの『オリエンタリズム』では、鋭い批判が見られる。同様に、イスラム教に対する彼の寛容さは、多くのカトリック教徒から懐疑的な目で見られていた。

1930年代、マシニョンはアッシジのフランチェスコに感銘を受け、その生涯において大きな役割を果たした。1931年、マシニョンはフランシスコ会第三会に入会し、「イブラヒム」という名を受けた（アブラハムが天使たちを歓待したことにちなんで）。^{[ 12 ]} 1934年2月9日、マシニョンは幼馴染のメアリー・カヒルと共に、エジプトのダミエッタにある廃墟となったフランシスコ会教会で祈りを捧げた。そこは1219年にアッシジのフランチェスコがスルタン・アル＝マリク・アル＝カミルと出会った場所である。^{[ 12 ]}彼らはバダリヤ（「身代わり」）の誓いを立て、イスラム教徒のために命を捧げた。「改宗させるためではなく、神の意志が彼らを通して、また彼らの中で成就されるようにするため」である。この誓いは、1947年にカイロ、そしてパリで正式にバダリヤ祈祷会が設立されるきっかけとなった。特に9/11テロ事件後、ボストンとワシントンDCにもバダリヤの祈祷グループが設立された。^{[ 12 ]}

マリア・カヒルの励ましとピウス12世教皇の許可を得て、彼は1949年2月5日にメルキト・ギリシャ・カトリックに改宗した。これは彼がカトリック教会に留まったものの、ローマ典礼とは関係がなくなったことを意味する。メルキト教会はアラブ系カトリック教徒で構成され、ビザンチン典礼の典礼はアラビア語で行われる。これにより、マシニョンは間接的にアラブ系キリスト教徒とイスラム教徒の両方に近づくことができた。

ギリシャ・カトリック教徒であった彼は、既婚者であっても司祭に叙階されることができた（しかし、彼がギリシャ・カトリックに改宗したのはこのためではなかった）。彼は1950年1月28日、総主教マクシモス4世の許可を得て、カメル・メダワール司教によって司祭に叙階された。聖座からは一部反対があったものの、最終的には聖座も彼の司祭叙階を承認した。マシニョンにとって司祭になるということは、他者、特にイスラム教徒のために自らの命を捧げることを意味していた。

第二次世界大戦後、学者としての活動を続けながらも、彼の関心はイスラム教徒とアラブ系キリスト教徒を支援する政治活動へと移っていった。この点において、彼はマハトマ・ガンジーの模範に倣った。ガンジーの著作を晩年に研究し、聖人として崇めた彼は、ガンジーの非暴力行動（アヒンサーとサティヤーグラハ）の原則を実践した。（彼はガンジー友の会の会長も務めた。）彼は、自身の活動のあらゆる分野での成功を望んでいるわけではないが、何よりもまず、イエス・キリストがそうであったように、真実と正義を証言したいと明言した。

彼は以下のことを自らに課した（時系列順）：

• 彼は、1948年のイスラエル建国によって故郷を追われたパレスチナ在住のアラブ人のために尽力し、パレスチナにおけるユダヤ人、イスラム教徒、キリスト教徒の平和共存を信じていた。
• 1953年にフランス政府がモロッコのスルタン、シディ・ムハンマドを追放したことに対し、自称イスラム教指導者のエル・グラウイとエル・キッタニの二人が反対運動を起こした。この運動は、フランス・イスラム委員会と新設されたフランス・マグリブ委員会の二つの委員会によって支持された。後者の委員会には、フランソワ・ミッテラン、フランソワ・モーリアック、アンドレ・ジュリアンらが名を連ねていた。
• マダガスカルの政治犯の恩赦のために、 「アムニスティ・オ・コンダムネス・ポリティックス・ドートルメール委員会」の委員長として。委員会は最終的にこの恩赦に達した
• アルジェリア独立戦争で頂点に達したアルジェリアの植民地緊張の平和的解決のために、彼は戦争中に、両宗教が聖人を崇敬していることから、ヴィユー・マルシェの七人の眠る聖人の礼拝堂へのキリスト教徒とイスラム教徒の巡礼を組織した。^{[ 16 ]}

対話は彼にとって非常に重要でした。彼はまた、後にイランで近代主義イスラム思想家として非常に影響力を持つことになるイランの宗教社会学者アリ・シャリアティとも話をしました。シャリアティはマシニョンを非常に尊敬しており、著書『カヴィール』の中で彼を教師、師として崇拝していました。1957年8月、マシニョンはトゥムリリン修道院の国際会議に参加しました。これはその年の教育に焦点を当てた異宗教間会議でした。会議の終わりに、モハメッド5世国王は参加者を宮殿に招き、マシニョンにグラン・コルドン・デュ・ウイッサム・アラウィ（モロッコにおけるフランスのレジオンドヌール勲章に相当）を授与しました。^{[ 17 ]}

マシニョンは1962年10月31日に亡くなり、11月6日にブルターニュ地方のポルディックに埋葬された。彼の友人であり同僚でもあったルイ・ガルデは、1975年に出版されたルイ・マシニョンの作品『フセイン・イブン・マンスール・アン＝ハッラージュの受難』の死後版の制作に協力した。

マシニョンの信仰は、聖なるもてなし（アラビア語：diyafa）、寛大さ（アラビア語：karam）といった基本的な概念によって特徴づけられる。、そして神秘的な代用（アラビア語：badaliya）。^{[ 12 ]}

マシニョンの見解では、イスラム教はムハンマドの真の霊感に基づく宗教であり、それによって彼は神の唯一性（タウヒード）を悟った。この霊感は、ムハンマドが聖書のイスマエルという人物にアラブ民族の起源を見出した研究によって完成された。^{[ 19 ]}彼はこのように、イスラム教の啓示を「イスマエルとアラブ民族のためにアブラハムが祈ったことに対する（神の）恵みの神秘的な答え」と見なしている。^{[ 20 ]}

マシニョンは啓示は3つの段階で起こると考えており、第一段階は族長たちへの啓示で、彼らに自然宗教が啓示された。第二段階はモーセへの律法の啓示、第三段階はキリストと神の愛の啓示である。^{[ 21 ]}イスラム教は、彼の目には、族長たちの自然宗教への回帰であり、「神の本質を知ることはできない」ものであり、人間は神の性質について啓示されたことを受け入れ、神の律法に従うだけでよく、これらの律法を通して神との合一を求めようとはしない。^{[ 22 ]}

マシニョンによれば、この段階モデル​​は、イスラム教とユダヤ教やキリスト教との間の道徳的問題の違い、例えばイスラム教における一夫多妻制の容認や戦争の容認などを説明するものである。したがって、ムハンマドの一夫多妻制や戦争を批判するのは不合理である。彼にとって、それらは何ら悪いことではなかったのだ。さらに、一夫多妻制はイスラム教以前のユダヤ教において広く受け入れられ、日常的に行われていた。ダビデ王、ソロモン王、そしてモーセ自身にも多くの妻がいたことがその例である。^{[ 23 ]}

マシニョンはイスラム教を素朴で原始的な宗教とよく語るが、イスラム教を軽蔑するどころか、イスラム教の存在の中に、神とユダヤ人、キリスト教徒との同盟によって排除された人々の抗議と、選ばれたユダヤ人とキリスト教徒の不誠実さへの批判を見出している。^{[ 20 ]}したがって、キリスト教徒はイスラム教の存在によって、イスラム教徒の背景から達成するのは難しいが不可能ではない、質素な聖人の生活を送るよう挑戦されていると考えるべきであり、^{[ 24 ]}その真実を理解できるはずである。

アブラハムに共通の起源を持つキリスト教徒は、常にムスリムを「同じ信仰と犠牲の精神で結ばれた」アブラハムの兄弟として扱い、神秘的な身代わりとしてムスリムの救済のために命を捧げ、「福音の不完全な知識では与えることのできない信仰、崇拝、愛を、兄弟の名においてイエス・キリストに捧げる」べきである。このようにして、ムスリム自身がキリスト教徒になることなく、キリストによって与えられた救済に彼らを統合したいと考えている。外的な改宗は必要ないようで、むしろイスラム教内部でのムスリムの「内的な改宗」を想定している。^{[ 25 ]}

マシニョンは、イスラム教における啓示のさらなる発展の可能性も見出している。イスラム教は、偶像崇拝者全員に神の唯一性を認めさせるために、暴力を用いてでも神の唯一性のメッセージを広めることを本来の使命としていた。^{[ 26 ]}しかし、イスラム教には非暴力への傾向もあり、それはメッカへの巡礼であるハッジの際にアラファト山で行われる自己犠牲に最も明確に表れている。^{[ 27 ]}マシニョンは、イスラム教徒の聖者が兄弟の代わりに自己犠牲を捧げることで、イスラム教は啓示の道を前進できると信じている。彼はイスラム教の聖者、特にアル・ハッラージュに対して大きな賞賛を示した。

マシニョンはカトリックに忠実であり続け、シンクレティズムの疑いを一切避けていたにもかかわらず、彼の見解は多くのカトリック教徒から批判的に見られ、シンクレティズム主義者、つまり「カトリックのイスラム教徒」と見なされていた。ただし、これはピウス11世教皇が褒め言葉として用いたこともあった。^{[ 28 ]}

マシニョンのイスラム教に対する理解は、カトリック教会のイスラム教観の変化にとって極めて重要であり、それは第二バチカン公会議宣言「ノストラ・エターテ」に反映されている。この宣言はイスラム教に対するより深い理解を示し、伝統的な宣教的 アプローチに加えて、他の宗教との敬意ある対話についても言及している。彼は第二バチカン公会議の開会直後に亡くなったが、ピウス11世、ピウス12世、ヨハネ23世の教皇との交流は、この方向転換への道を開くのに役立った。^{[ 29 ]}

マシニョンは、アル＝ハッラージュなど、イスラム主流派からやや周縁的とみなされているイスラムの人物を重視しすぎていること、スーフィズムに過度に注目し、イスラム法学にあまり注意を払っていないことなどで、イスラム教徒から批判されることがあった。^{[ 30 ]}

非イスラム教徒のアラブ系アメリカ人学者であるエドワード・サイードは、マシニョンがハッラージュを用いて「イスラム教の主流の教義体系によって本質的に禁じられている価値観を体現し、具現化するために、そしてマシニョン自身が主にハッラージュによってそれを回避するためだけにその体系を説明した」と書いている。 ^{[ 31 ]}

オランダ人の教え子J.J.ヴァールデンブルクは、論文『西洋の鏡の中のイスラム』  （1963年）の中で、マシニョンの教えを次のように要約している。「1°- 神は、望む時に望む方法でご自身を啓示する自由がある。2°- 神の働きは、キリスト教の外にも存在する恩寵の世界で行われる。それはイスラム教や神秘主義的な召命の中に見出すことができる。3°- 宗教的発見は実存的な性格を持ち、宗教的対象は探求者にとって意味を持つ。4°- 宗教学は、文字通りの意味で宗教的研究である。それは恩寵（すなわち、聖霊、ルー・アッラー、聖霊の働き）の発見である。」^{[ 32 ]}

セイエド・ホセイン・ナスルは、1983年に行われたルイ・マシニョンの生誕100周年記念式典での賛辞の中で、彼を「カトリック教徒であり、学者であり、イスラム主義者であり、神秘主義者」と評している。

• カトリック教徒：彼は、福者シャルル・ド・フーコー（1858年～1916年）が定めた「イエスの小さな兄弟たちのための会則」が宗教当局に受け入れられる上で重要な役割を果たした。
• 学者：29歳（1912～1913年）の時、カイロのエジプト大学で哲学史に関するアラビア語の講義を40回にわたって行った。1922年から1954年まで、アルフレッド・ル・シャトリエが1902年にアルジェリア、チュニジア、モロッコの支援を受けてコレージュ・ド・フランスに創設したイスラム社会学講座の教授を務めた。
• イスラム学者：彼は西洋における初期スーフィズム研究の先駆者として、2つの主要な貢献をしました。1°- Essay sur les origines du lexique technique de la mystique musulmane (Guenther 編、パリ 1922)。2°- La Passion d'al Hallâj (Guenther 編、パリ 1922 )。 ^{[ 33 ]}
• 神秘家：彼はキリスト教とイスラム教の間の宗教間対話において、信仰の深い精神性を真に体現した。セイエド・ホセイン・ナスルが「アル・バラカト・アル・イスアウィヤ」を顕現した状態と表現した状態である。^{[ 34 ]}