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法と宗教は、法、特に公法と宗教の関係を学際的に研究する分野です。1983年までに、法と宗教に焦点を当てた12以上の学術組織や委員会が設立され、学術季刊誌である『Journal of Law and Religion』が同年創刊されました。『Ecclesiastical Law Journal』は1987年に創刊されました。 [ 1 ]『Rutgers Journal of Law and Religion』は1999年に創刊されました。[ 2 ]『Oxford Journal of Law and Religion』は2012年にイギリスで創刊されました。[ 3 ]
過去数十年の間に、世界中でこの分野に関する多くの学部やセンターが設立されました。たとえば、1982年にエモリー大学は法学部の一部として法と宗教研究センターを設立しました。[ 4 ]法と宗教研究センターは、JD専攻と、キャンドラー神学校およびレイニー大学院プログラムとの共同プログラムを提供しています。エモリーの法と宗教研究センターは、3つの国際的な書籍シリーズ（ケンブリッジ、Eerdmans、Brillと共同）を編集し、Journal of Law and Religion を編集しています。 2000年には、ブリガムヤング大学法学部が国際法と宗教研究センターを設立し、国際的な使命も担っています。1993年に始まったブリガムヤングの年次シンポジウムには、120か国以上から1000人を超える学者、人権活動家、最高裁判所の判事、宗教問題を担当する政府閣僚がキャンパスに集まっています。[ 5 ]
2012年時点で、米国の主要な法律と宗教の組織には、500人の法学教授、450人の政治学者、歴史や宗教学などの他の多くの分野の専門家が含まれていました。エモリー大学法学部のジョン・ウィッテ・ジュニア教授によると、1985年から2010年の間に、この分野では約750冊の本と5000の学術論文が出版されました。 [ 6 ]
この分野の研究者は、宗教の自由や非国教に関する厳密な法的問題だけでなく、司法上の言説や宗教現象に関する法的理解を通して規定される宗教の研究にも焦点を当てています。例えば、 『オックスフォード法と宗教ジャーナル』は、
研究者たちは、教会法、自然法、国家法を、しばしば比較の観点から研究している。[ 8 ] [ 9 ]彼らは、キリスト教と正義と慈悲、統治と公平、規律と愛に関する西洋史のテーマを探求してきた。 [ 10 ]トピックには、結婚と家族、[ 11 ]および人権が含まれる。[ 12 ]キリスト教以外にも、学者たちは、イスラム教の中東におけるコーラン、[ 13 ]アジアの祖先宗教、オカルト論争、異教のローマ、そして宗教的信念が政府の法律の基礎を形成したり、矛盾したりするあらゆる領域との関連性を調べてきた。[ 14 ]最近の文献では、特定の宗教団体（イスラム教、ユダヤ教、カトリック）が、自らの利益を促進するために、アミカス・キュリエとしてアメリカの法制度にどのように関わっているかを調べ始めている。[ 15 ] [ 16 ] [ 17 ]
キリスト教における研究は、初期キリスト教徒とユダヤ法との関係に関する文献分析、プロテスタント改革における法の影響、同性婚、女性の執事職や司祭職への叙任、戦争に対する良心的兵役拒否といった現代的な問題まで多岐にわたる。
世俗化に関する研究が発表されており、特にフランスの学校で禁止されているスカーフなどの宗教的シンボルを公共の場で着用する問題は、人権とフェミニズムの文脈で学術的な注目を集めている。[ 18 ] [ 19 ] [ 20 ]研究されている医療に関するその他の論争には、米国における子供の予防接種の宗教的免除や、信仰療法を優先して病気の子供に医療を受けさせたくないクリスチャン・サイエンス教団の信者の法的権利などがある。[ 21 ]
宗教性と直接的に相互作用する世俗法が存在し、その例として米国憲法修正第1条が挙げられる。[ 22 ]
タイでは、1930年代に確立された立憲君主制が、伝統的な仏教の宇宙法と宗教の概念を、近代的な行政手法や法的権威と統合した。その結果、国家、宗教、王権という三位一体の公式に基づく独自の市民宗教が形成された。この新しい伝統は発展し、現代タイの法文化における象徴的な言説と実践的な行動の両方の枠組みを提供している。[ 23 ]
宗教と法律の研究は、歴史上のあらゆる時代、あらゆる文明に及んでいます。かつて、宗教が日常生活に深く根付いていた時代には、宗教が道徳の主要な、あるいは唯一の源泉とみなされていた地域では、法律はしばしば明確に宗教に基づいて制定されました。これは、古代ギリシャやローマ社会を統治していた法律に見られるように、彼らが崇拝していた様々な神々を喜ばせることを目的としたものでした。古代ユダヤ・キリスト教社会では、トーラーや聖書といった聖典に基づいて法律が制定されました。中世ヨーロッパでは、カトリック教会が政府と密接に結びついていました。
アメリカ合衆国は、憲法修正第1条で定められた、国教の樹立を禁止する一方で、あらゆる宗教の自由な実践を認める法律によって、世俗社会に分類されている。
米国の44州では、小児ワクチンの宗教的免除が認められています。5州（カリフォルニア州、メイン州、ミシシッピ州、ニューヨーク州、ウェストバージニア州）では、医学的免除のみが認められています。[ 24 ]宗教的免除の認められる方法は州によって異なります。署名できる用紙がある州もあれば、親または保護者が子供へのワクチン接種を妨げる「真正な宗教的信念」を表明する手紙を書く必要がある州もあります。ニューヨーク州など一部の州では、以前はワクチン接種で十分に制御されていた病気の流行を受けて、宗教的免除を禁止しています。
ものみの塔聖書冊子協会は、歴史的に輸血に反対してきました。エホバの証人は輸血を拒否し、その意思を示すカードを携帯しています。歴史的に、米国の裁判所は、エホバの証人が自分自身の輸血を拒否しても、子供のために輸血を拒否することはできないと一般的に判決を下してきました。このような訴訟が初めて最高裁判所に持ち込まれたのは1951年のことです。最高裁は次のように判決を下しました。
ローリー・ウォーカーは、4歳の娘シャンテイが症状が出てから17日後に細菌性髄膜炎で死亡したため、過失致死罪で起訴された。ウォーカーはクリスチャン・サイエンスの施術者を呼んだが、医師は呼ばなかった。彼女は、1944年の最高裁判所の判決「親は自ら殉教者になる自由があるかもしれないが、同じ状況で子供を殉教者にする自由があるとは限らない」[ 26 ]を引用した裁判官によって有罪判決を受けた。
世俗主義とは、国家機関と宗教組織を分離するという概念である。[ 27 ]
カナダでは、世俗主義は個人の言論の自由と信教の自由の権利を保護することを目的としている。したがって、彼らが選択するいかなる宗教や信念も干渉を受けることなく実践することができる。[ 27 ]
ビッグMドラッグマート事件（R. v. Big M Drug Mart Ltd.）は、カナダにおける世俗主義を明らかにする注目すべき事例である。
1906年、日曜日を宗教的遵守と事業閉鎖によって特徴づける安息日と定める主日法が可決された。 [ 28 ] 1982年、ビッグMドラッグマートは日曜日に商品を販売したとして同法に違反したとして告発された。[ 28 ]訴訟中、同法が信教の自由および良心の自由と両立するかどうかについて憲法上の問題が提起された。この訴訟では、カナダ権利自由憲章第1条の下での同法の適切性についても問題が提起された。[ 29 ]また、議会の刑事管轄権との整合性についても懸念が提起された。主日法は憲章第2条に違反しているとして最高裁判所によって違憲と宣言された。[ 28 ]同法は、真の世俗的な目的がなく、宗教的信仰を奨励するために設計されたため違憲とされた。裁判所の判決は、憲章法が完全に覆された最初の事例となった。[ 28 ]また、憲章上の権利に対するいかなる制限も合理的で証拠によって裏付けられなければならないと規定する「オークス・テスト」の発展にも貢献した。[ 30 ]
ビッグMドラッグマート事件は、カナダの世俗主義を力強く示す事例である。これは、宗教の自由と政教分離を維持しようとする努力を象徴しているからである。[ 31 ]この事件は、主の日法の宗教的意図と世俗的意図の矛盾を明確にした。裁判所は、同法を無効とすることで、宗教的戒律よりも個人の権利と自由を最優先とした。[ 28 ]