Loading article…
神話は、社会において基本的な役割を果たす物語を主とする民話の一ジャンルである。学者にとって、これは真実ではない信念を意味する通常の神話という言葉の意味とは全く異なり、民話の真偽はそれが神話を構成するかどうかを判断する上で全く関係がない。[ 1 ]
神話はしばしば宗教的および世俗的な権威によって支持され、自然的または超自然的な性質を持つ場合があります。[ 2 ]多くの社会は、神話、伝説、歴史をまとめて扱い、神話と伝説を遠い過去の事実の記述とみなしています。[ 6 ]特に、創造神話は、世界が後の形になる前の原始時代に起こります。[ 10 ]起源神話は、社会の慣習、制度、タブーがどのように確立され、神聖化されたかを説明します。[ 2 ] [ 8 ]国民神話は、国の価値観を象徴する国の過去に関する物語です。神話の朗読と儀式の実施の間には複雑な関係があります。
神話という言葉は、古代ギリシア語のμῦθος ( mȳthos ) [ 11 ]に由来し、「話」、「物語」、「フィクション」を意味します。さらに、古代ギリシア語のμυθολογία ( mythología '物語'、'伝説'、'物語を語ること' ) は、mȳthosという単語に接尾辞-λογία ( -logia '研究' ) を組み合わせたものです。[ 12 ]そのため、プラトンはmythología をあらゆる種類のフィクションや物語を語ることの一般的な用語として使用しました。この言葉は 19 世紀初頭に他のヨーロッパ言語に取り入れられ、より狭義に、学術用語として「伝統的な物語、特に民族の初期の歴史に関するもの、または自然現象や社会現象を説明するもので、通常は超自然的な存在や出来事を含むもの」[ 13 ] [ 14 ]として使われるようになりました。
ギリシャ語のmythologíaはその後、後期ラテン語に借用され、ラテン語の著者ファビウス・プランシアデス・フルゲンティウスの 5 世紀のMythologiæのタイトルに登場し、現在では古典神話と呼ばれるもの、つまりギリシャ・ローマの神々に関する起源物語を指すようになった。フルゲンティウスのMythologiæ は、その主題を真実の出来事ではなく、解釈を必要とする寓話として明確に扱っている。 [ 15 ]このラテン語はその後、中世フランス語でmythologieとして採用された。フランス語かラテン語のどちらからかは不明だが、英語は 15 世紀にmythology という単語を採用し、当初は「神話の解説」、「寓話の解釈」、または「そのような解説の本」を意味していた。この単語は、ジョン・リドゲートのTroy Book ( c. 1425 ) で初めて確認されている。[ 16 ] [ 18 ] [ 19 ]
リドゲートから17世紀または18世紀までは、神話とは、偽りであると理解されている道徳、寓話、寓意、または伝統的な物語の集まりを意味していました。 [ 16 ] [ 21 ]やがて、世界中の他の多神教文化における同様の伝統的な物語の集まりにも適用されるようになりました。 [ 16 ]そのため、神話は神話よりも先に英語に入りました。例えば、ジョンソンの辞書には神話の項目がありますが、神話の項目はありません。 [ 24 ]実際、ギリシャ語からの借用語であるmythos [ 26 ]（複数形はmythoi）とラテン語からのmythus [ 28 ]（複数形はmythi ）は、 1830年の神話の最初の例よりも前に英語に現れました。[ 31 ]
神話の主人公は通常、神、半神、その他の超自然的な存在など、人間以外の存在です。[ 32 ] [ 3 ] [ 33 ] [ 34 ]神話の分類には、人間、動物、またはそれらの組み合わせが含まれる場合もあります。[ 35 ]日常的な人間の物語は、多くの場合何らかの指導者に関するものですが、神話とは対照的に、通常は伝説に含まれています。 [ 32 ] [ 34 ]神話は、神々を扱い、通常は歴史的根拠がなく、現在とは大きく異なる遠い過去の世界を舞台としている点で、伝説と区別されることがあります。[ 34 ] [ 36 ]
神話の定義は学者によって多少異なるが、フィンランドの民俗学者ラウリ・ホンコによる定義は広く引用されている。
神話とは、神々の物語であり、世界の始まり、創造、根本的な出来事、神々の模範的な行いの結果として世界、自然、文化がすべての部分とともに創造され、その秩序が与えられ、それが今もなお続いているという宗教的な記述である。神話は社会の宗教的価値観と規範を表現し、確認し、模倣すべき行動様式を提供し、儀式の実用的目的の有効性を証言し、崇拝の神聖さを確立する。[ 37 ]
ホセ・マヌエル・ロサダ教授は神話を「超越的で神聖な超自然的な参照対象を持つ、一つまたは複数の非凡な出来事の機能的、象徴的、主題的な物語であり、原則として歴史的証言を欠き、個人または集団の、しかし常に絶対的な宇宙論または終末論を参照するもの」と定義している。[ 38 ] [ 39 ]アッシリア学者アネット・ズゴルと古典文献学者クリスチャン・ズゴルによる包括的な神話研究によれば、「神話は、その変種によって多形性を持ち、変種によっては多層的な物語素材（ Erzählstoff ）として定義できる。それは、経験できるものの超越的な解釈が、人間の状態の解釈と習得に関連するという暗黙の主張を伴うヒュレーメのシーケンスに組み込まれた物語素材である。」 [ 40 ]
他の分野の学者は神話という用語をさまざまな意味で使用しています。[ 41 ] [ 42 ] [ 43 ]広義には、この言葉はあらゆる伝統的な物語、[ 44 ] [ 45 ] [ 46 ]一般的な誤解や想像上の存在を指すことができます。[ 47 ]
神話と他の民話のジャンルは重なり合うことがあるが、神話は伝説や民話などのジャンルとは異なり、どちらも神聖な物語とはみなされないと考えられている。[ 48 ] [ 49 ]おとぎ話のような民話の中には、誰も真実とは考えていないものもあり、そのため神話とは区別されることがある。[ 50 ] [ 51 ] [ 52 ]神話の主人公は通常、神、半神、または超自然的な人間であるが、[ 2 ] [ 3 ] [ 33 ]伝説では一般的に人間が主人公となる。[ 2 ] [ 53 ]イリアス、オデュッセイア、アエネイスのように、多くの例外や組み合わせが存在する。[ 54 ] [ 55 ]さらに、物語が文化間で広まったり、信仰が変化したりするにつれて、神話は民話とみなされるようになり、その神々の登場人物は人間、あるいは巨人、エルフ、妖精などの半人半獣として再解釈されることがある。[ 3 ] [ 56 ] [ 57 ]逆に、歴史的資料や文学的資料は、時間の経過とともに神話的な性質を獲得することがある。例えば、ブリテンの物語（特にアーサー王と円卓の騎士に焦点を当てた、グレートブリテンの伝説的な歴史）[ 58 ]とフランスの物語は、それぞれ5世紀と8世紀の歴史的出来事に遠く起源を持つようで、その後の数世紀にわたって神話化された。
口語では、神話は事実に基づかない集団的な信念や、あらゆる虚偽の物語にも使われることがある。[ 13 ]この用法はしばしば軽蔑的な意味合いを持ち、[ 59 ]他の文化の宗教的な神話や信念を誤りだとレッテルを貼ることから始まったが、非宗教的な信念にも広まっている。[ 60 ]
民俗学者や人類学などの関連分野の学者が一般的に使用するように、神話には物語が真実であるか否かという意味合いはない。[ 61 ]旧約聖書と新約聖書の両方の聖書学者の間では、神話という言葉は専門的な意味を持ち、通常は「創造や堕落のように、この世の事物に基づいて異世界の行為を記述すること」を指す。[ 62 ]
神話は客観的に真実ではない物語を説明するために一般的に用いられるため、物語を神話とみなすことは非常に議論の的となる可能性がある。多くの宗教信者は、それぞれの宗教の伝統で語られる物語は疑いなく歴史的であると信じており、他の宗教の伝統的な物語を神話とみなす一方で、それらを神話とみなすことに反対する。そのため、文化によって互いの解釈が異なるため、特定の伝統を軽視することを避けるといった実際的な理由から、すべての宗教の物語を「神話」とみなす学者もいる。[ 63 ]また、神聖な物語に否定的な意味合いを持たせることを避ける目的で、神話という用語の使用を一切控える学者もいる。 [ 37 ]
現在では、神話とは通常、ある集団の人々の神話の集まりを指します。[ 64 ]例えば、ギリシャ神話、ローマ神話、ケルト神話、ヒッタイト神話はすべて、それらの文化の中で語り継がれてきた神話の集合体を指します。[ 65 ]
「神話学」は、神話や神話体系の研究を指す場合もある。
神話の編纂や記述は「神話学」と呼ばれることもあり、この用語は神話の学術的なアンソロジーや神話の研究全般にも用いられる。[ 66 ]
古典的伝統における主要な神話学者には以下が含まれる：[ 67 ]
その他の著名な神話文献としては、13世紀にアイスランド人のスノッリ・ストゥルルソンによって書かれたとされる『散文エッダ』があり、これは中世の北欧神話に関する現存する主要な概説書である。
ジェフリー・G・スノッドグラス（コロラド州立大学の人類学教授[ 68 ]）は、インドのバット族を神話学者と呼んでいる[ 69 ] 。
神話批評は、フランスの哲学者ジルベール・デュランによって創始された、文化の人類学的解釈体系である。学者たちは神話批評を用いて現代小説の神話的ルーツを説明してきたため、現代の神話批評は学際的である必要がある。ジョルジュ・デュメジル、ハンス・ブルーメンベルク、クルト・ヒューブナー、ピエール・ブリュネルといった伝統的な神話批評家たちは、パラダイム体系を構築し、神話の原典、発展、文脈における意味を明確にしてきた。
「神話批評に対するこの伝統的なアプローチは、前近代文学における神話の調査、文学的源泉の特定、言語進化の追跡、テクスト間の関係性の探求、社会的、心理的、人類学的側面の理解において効果的であることが証明されている。」[ 70 ]
神話は時に軽蔑的な意味で使われるため、一部の学者は代わりにミュートスを選択している。[ 65 ]現在では「ミュートス」は、アリストテレス的な意味での「筋書き」や、特に特定の宗教的または文化的伝統に属する相互に関連した神話や物語の集合体を指すことがより一般的になっている。[ 14 ]これは、 HP ラヴクラフトの世界構築など、現代の架空の神話に特化して使用されることもある。
神話創造（ mytho- + -poeia、「私は神話を作る」）は、 J.R.R.トールキンらが神話の「意識的な生成」を指すために用いた言葉である。 [ 71 ] [ 72 ]また、ナチスのイデオロギー学者アルフレート・ローゼンベルクも、これとは別にこの言葉を提唱したことで悪名高い。
比較神話学は、異なる文化の神話を体系的に比較する学問である。複数の文化の神話に共通する根底にあるテーマを発見しようとする。場合によっては、比較神話学者は、別々の神話間の類似点を利用して、それらの神話には共通の起源があると主張する。この起源は、神話にインスピレーションを与えたり、各文化の神話に分岐した共通の「原神話」を提供したりする可能性がある。[ 73 ]
多くの評論家は、神話は社会や社会行動を形成し、形作る機能を持つと主張してきた。エリアーデは、神話の最も重要な機能の1つは行動のモデルを確立することであり[ 74 ] [ 75 ]、神話は宗教的な体験をもたらす可能性があると主張した。伝統社会の人々は、神話を語ったり再現したりすることで、現在から切り離され、神話の時代に戻り、それによって神に近づく。[ 4 ] [ 75 ] [ 76 ]
本子は、場合によっては、社会が神話時代の状況を再現しようとして神話を再現することがあると主張した。例えば、現在の誰かを癒すために、時の始まりに神が行った癒しを再現するかもしれない。[ 37 ]同様に、バルトは、現代文化は宗教的経験を探求していると論じた。人間の道徳を定義するのは科学の役割ではないので、宗教的経験は、技術的な現在とは対照的な、認識された道徳的な過去と結びつこうとする試みである。[ 77 ]
パッタナイックは神話を「物語、シンボル、儀式を通して伝えられる人々の主観的な真実」と定義している。[ 78 ]彼は「事実は誰にとっても真実だ。フィクションは誰にとっても真実ではない。神話は誰かにとっての真実だ」と述べている。[ 79 ]
ある説では、神話は歴史的出来事を歪曲した記述であると主張している。[ 80 ] [ 81 ]この説によれば、物語の語り手は歴史的記述を繰り返し詳しく語り、その記述に登場する人物が神の地位を得るまで続けた。[ 80 ] [ 81 ]例えば、風の神アイオロスの神話は、帆の使い方と風の解釈を人々に教えた王の歴史的記述から発展した可能性がある。[ 80 ]ヘロドトス（紀元前5世紀）とプロディコスはこの種の主張をした。[ 81 ]この説は、ギリシャの神々は人間に関する伝説から発展したと示唆した神話学者エウヘメロス（紀元前320年頃）にちなんでエウヘメロス説と呼ばれている。 [ 81 ] [ 82 ]
神話は自然現象の寓話として始まったとする説もある。アポロンは太陽を、ポセイドンは水を象徴するなどである。[ 81 ]また別の説では、神話は哲学的または精神的な概念の寓話として始まったとされている。アテナは賢明な判断を、アフロディーテはロマンチックな欲望を象徴するなどである。[ 81 ]ミュラーは神話の寓話説を支持した。彼は神話は自然の寓話的な描写として始まり、徐々に文字通りに解釈されるようになったと信じていた。例えば、海を「荒れ狂う」と詩的に表現したものが、最終的には文字通りに解釈され、海は荒れ狂う神として考えられるようになった。[ 83 ]
神話は物や力の擬人化から生じると主張する思想家もいる。これらの思想家によれば、古代人は火や空気などの自然現象を崇拝し、次第にそれらを神格化していった。[ 84 ]例えば、この理論によれば、古代人は物事を単なる物体としてではなく、神として捉える傾向があった。[ 85 ]そのため、彼らは自然現象を人格を持つ神の行為として描写し、神話を生み出した。[ 86 ]
神話儀礼理論によれば、神話は儀礼と結びついている。[ 87 ]この理論の最も極端な形では、神話は儀礼を説明するために生まれたと主張している。[ 88 ]この主張は、スミスによって最初に提唱された。[ 89 ]彼は、人々は神話とは関係のない理由で儀礼を行うようになったと主張した。儀礼の本来の理由を忘れ、神話を創作し、その儀礼はその神話に記述されている出来事を記念するものだと主張することで、その理由を説明する。[ 90 ]神話と宗教の比較研究に関する著書『金枝篇』の著者であるジェームズ・ジョージ・フレイザーは、人間は魔法の儀礼を信じて始まったが、後に魔法への信仰を失い、神々についての神話を創作し、自分たちの儀礼を神々をなだめるための宗教的儀礼として再解釈し始めたと主張した。[ 91 ]
歴史的に、神話研究への重要なアプローチには、ヴィーコ、シェリング、シラー、ユング、フロイト、レヴィ＝ブリュール、レヴィ＝ストロース、フライ、ソビエト学派、神話と儀式学派などがある。[ 92 ]
神話の批判的解釈は、ソクラテス以前の哲学者たちから始まった。[ 93 ]エウヘメロスは、前近代の最も重要な神話学者の一人であった。彼は神話を、多くの語り直しの中で歪められたものの、実際の歴史的出来事の記述として解釈した。
サッルスティウスは神話を5つのカテゴリーに分類した。[ 94 ]
プラトンは『国家』の中で教育について論じる際に詩的な神話を非難した。彼の批判は主に、教育を受けていない人々が神々や英雄の物語を文字通りに受け取る可能性があるという理由に基づいていた。しかしながら、彼は著作全体を通して神話に絶えず言及している。プラトン主義が中期プラトン主義と新プラトン主義と呼ばれる段階を経て発展するにつれ、プルタルコス、ポルピュリオス、プロクロス、オリンピオドロス、ダマスキオスといった著述家たちは、伝統的な神話やオルフェウス教の神話の象徴的解釈について明確に論じた。[ 95 ]
ホメロス以来、文学において神話的主題は意識的に用いられてきた。その結果生まれた作品は、それ自体が神話体系の一部となることなく、神話的背景を明示的に参照することもある（『キューピッドとプシュケ』）。特に中世ロマンスは、神話を文学へと転換するこの過程を巧みに利用している。先に述べたように、エウヘメリズムとは神話の合理化を指し、かつて神話的な性質を帯びていた主題を実用的な文脈に置くことを意味する。その一例として、文化的または宗教的なパラダイムシフト（特にキリスト教化後の異教神話の再解釈）が挙げられる。
ルネサンス期には多神教神話への関心が再び高まり、16世紀には初期の神話研究書が登場した。その中には『神学神話』（1532年）も含まれる。
西洋の近代的な神話に関する最初の学術理論は、19 世紀後半に現れました[ 93 ] ― ちょうどその頃、「神話」がヨーロッパの言語で学術用語として採用されました[ 13 ] [ 14 ] 。これらの理論は、ロマン主義的ナショナリズムと結びつき、ヤーコプ・グリム(1785–1863)の研究に象徴される、ヨーロッパの古代の過去と土着文化への新たな関心によって部分的に推進されました。この動きは、ヨーロッパの学者の注意を古典神話だけでなく、現在では北欧神話、フィンランド神話などに関連付けられている資料にも向けました。西洋の理論はまた、ヨーロッパ人が植民地主義を通じて遭遇した文化、物語、宗教を理解し、支配しようとする努力によって部分的に推進されました。これらの出会いには、サンスクリット語のリグヴェーダやシュメール語のギルガメシュ叙事詩のような非常に古い文献と、アメリカ大陸の先住民の神話やアフリカの伝統宗教で語られる物語のような現代の口承物語の両方が含まれていた。[ 98 ]
19世紀の学者たちの知的背景は、進化に関する新たな考え方によって大きく形作られました。これらの考え方には、多くのユーラシア語、ひいては物語もすべて、失われた共通の祖先（インド・ヨーロッパ語族）から派生したものであり、その祖先は子孫の言語を比較することによって合理的に再構築できるという認識が含まれていました。また、文化は種に匹敵する形で進化する可能性があるという考えも含まれていました。[ 98 ]一般的に、19世紀の理論は神話を失敗した、あるいは時代遅れの思考様式として捉え、人間の文化は異なる速度で直線的な文化発展の道を辿っていると想定する単線的な枠組みの中で、神話を現代科学の原始的な対応物として解釈することが多かったのです。[ 99 ]
19世紀後半の支配的な神話理論の1つは自然神話であり、その代表的な提唱者にはマックス・ミュラーとエドワード・バーネット・タイラーがいた。この理論は、「原始人」は主に自然界に関心を持っていたと仮定した。この理論は、性、近親相姦、人食いなどの物語のように、ヨーロッパのヴィクトリア朝の人々にとって不快に思える神話を、農業の豊穣などの自然現象の比喩として解釈する傾向があった。[ 100 ]人格を持たない自然法則を理解できなかった初期の人類は、無生物に魂を帰属させることで自然現象を説明しようとし、こうしてアニミズムが生まれた。
タイラーによれば、人間の思考は神話的な考えから始まり、徐々に科学的な考えへと発展していく段階を経て進化してきた。[ 101 ]ミュラーもまた、神話は言語に由来すると考え、神話を「言語の病」とさえ呼んだ。彼は、古代の言語には抽象名詞や中性名詞がなかったために神話が生まれたと推測した。そのような言語では必要となる擬人化表現が、最終的には文字通りに解釈され、自然現象が実際には意識的あるいは神的なものであるという考えにつながった。[ 83 ]すべての学者、19世紀の学者でさえ、この見解を受け入れたわけではない。リュシアン・レヴィ＝ブリュールは、「原始的な精神性は人間の精神の状態であり、歴史的発展の段階ではない」と主張した。[ 102 ]近年の研究では、実際に神話を流布した人々の間で「自然神話」の解釈の証拠が根本的に欠如していることを指摘し、「自然神話」の重要な考え方を同様に放棄している。[ 103 ] [ 100 ]
フレイザーは神話を、自然法則の誤った考えに基づく魔術的儀式の誤った解釈と捉えた。この考えは「神話と儀式」学派の中心をなすものであった。[ 104 ]フレイザーによれば、人間は非人格的な魔術的法則に対する根拠のない信仰から出発する。これらの法則の適用がうまくいかないことに気づくと、自然法則への信仰を捨て、自然を支配する人格的な神々への信仰に傾倒し、宗教的神話が生まれる。一方、人間は習慣の力によって、かつて魔術的であった儀式を続け、それを神話的出来事の再現として再解釈する。最終的に、人間は自然が自然法則に従うことに気づき、科学を通して自分たちの真の姿を発見する。ここでもまた、人間が「魔術から宗教を経て科学へ」進歩するにつれて、科学は神話を時代遅れにする。[ 91 ]シーガルは、神話的思考を現代の科学的思考と対立させることで、このような理論は現代人が神話を放棄しなければならないことを示唆していると主張した。[ 105 ]
20世紀初頭には、ジークムント・フロイトが主導して、神話の解釈に対する精神分析的アプローチの開発が盛んに行われた。フロイトは古典神話から着想を得て、 1899年の著書『夢判断』でエディプス・コンプレックスの概念を発展させ始めた。ユングも同様に、世界の神話の背後にある心理を理解しようと試みた。ユングは、すべての人間は、彼が元型と呼んだある種の生来の無意識的な心理的力を共有していると主張した。彼は、異なる文化の神話間の類似性は、これらの普遍的な元型の存在を明らかにしていると信じていた。[ 106 ]
20世紀半ばには、レヴィ＝ストロースが主導した神話の構造主義理論が大きな影響力を持って発展した。ストロースは、神話は心のパターンを反映していると主張し、それらのパターンを無意識の感情や衝動ではなく、固定された精神構造、特に対立するペア（善／悪、思いやり／冷酷）として解釈した。[ 107 ]一方、ブロニスワフ・マリノフスキは、現実世界における神話の社会的機能に焦点を当てた神話の分析を発展させた。彼は、起源物語のような神話が文化的規範や社会制度の「神話的憲章」、つまり正当化を提供する可能性があるという考えと関連付けられている。[ 108 ]このように、構造主義時代（1960年代頃～1980年代）以降、神話に対する人類学的および社会学的アプローチの主流は、神話をイデオロギー、歴史、文化のように研究、解釈、分析できる物語の形式として扱うようになった。言い換えれば、神話とは、権力、政治構造、そして政治的・経済的利益と結びついた物語を理解し、語る形態である。
これらのアプローチは、ジョセフ・キャンベルやエリアーデのような、神話は文化的な特殊性を超越する究極的な神聖な意味と何らかの本質的なつながりを持っていると考えるアプローチとは対照的である。特に、神話は様々な社会科学分野から歴史との関連で研究されてきた。これらの研究のほとんどは、歴史と神話は、歴史が事実であり、現実的で、正確で、真実であるのに対し、神話はその反対であるという意味で区別されるものではないという前提を共有している。
1950年代、バルトは著書『神話作用』の中で、現代の神話とその創造過程を考察した一連のエッセイを発表した。これは、神話が現代世界や大衆文化に存在することを認める、新興のポスト構造主義的神話学アプローチの初期の著作となった。[ 77 ]
20世紀には西洋文化において急速な世俗化が進んだ。これにより西洋の学者たちはアブラハム系宗教の物語を神話として分析することに抵抗がなくなり、ルドルフ・ブルトマンのような神学者は現代キリスト教は脱神話化する必要があると主張した[ 109 ]。また、他の宗教学者たちはアブラハム系宗教の物語の神話的地位がその重要性の正当な特徴であるという考えを受け入れた[ 105 ] 。エリアーデは『神話、夢、神秘』の付録と『永遠回帰の神話』の中で、現代人の不安は神話と神聖なものの感覚の拒絶に起因すると述べている。
キリスト教神学者コンラッド・ハイアーズは次のように書いた。[ 110 ]
今日、神話は宗教的な文脈における意味とは全く正反対の否定的な意味合いを持つようになってしまった。宗教的な文脈において、神話は至高の真理、すなわち最も基本的で重要な真理を伝える物語である。人々は神話を通して自らの人生を律し解釈し、存在に価値と目的を見出す。神話は、存在、力、真理の根源である神聖な現実と人々を結びつける。神話は誤りの反対であるだけでなく、娯楽のために語られる物語や、人々の日常的で家庭的な実用的な言葉とは明確に区別されるものと見なされている。神話は存在と生成の謎、つまり謎として隠されているが、物語と儀式を通して明らかにされる謎への答えを提供する。神話は真理だけでなく、究極の真理をも扱っている。
19世紀の研究では、既存の物語や民話の記録を部分的に失われた神話の不完全な断片とみなす傾向があり、20世紀の構造主義研究では、特定の神話の多様なバージョンの中に潜むパターンや構造を特定しようと試みたが、いずれの場合も、学者たちがより完全な、あるいは根底にある神話の形態だと考えていたものを再構築するために、資料を統合する傾向があった。20世紀後半から、ポストモダニズムの影響を受けた研究者たちは、特定の神話のそれぞれの記述には独自の文化的意義と意味があり、神話はかつてより完全な形態から劣化したものではなく、本質的に可塑的で可変的であると主張する傾向があった。[ 111 ]したがって、神話の「オリジナル版」や「オリジナル形態」というものは存在しない。この運動の顕著な例の1つは、AKラマヌジャンのエッセイ「300のラーマーヤナ」である。[ 112 ] [ 113 ]
それに応じて、学者たちはかつて神話の媒体としてテキストに与えられていた優位性に異議を唱え、視覚芸術や風景や地名などの他の媒体も同様に、あるいはそれ以上に重要になり得ると主張した。[ 114 ]神話はテキストではなく、叙事詩、賛美歌、手引書、映画、舞踊など、さまざまな媒体に翻案できる物語素材（Erzählstoffe ）である。 [ 115 ]神話の（社会的）機能に主に焦点を当てる他の学術的アプローチとは対照的に、ヒュリスティック神話研究は神話とその性質をそれ自体から理解することを目的としている。ゲッティンゲン神話研究の一環として、アネットとクリスティアン・ツゴルは、神話素材をその媒体から抽出し、媒体を横断した比較を可能にするために、ヒュリスティックス（物語素材研究）の方法論を開発した。[ 116 ] メディアの内容は、可能な限り最小のプロット構成要素（ヒレム）に分解され、標準化された形式でリストされます（いわゆるヒレム分析）。[ 117 ] [ 118 ] 内容の不一致は、層状構造、つまり同じメディアの凝縮物内の複数の素材、物語の異形、および編集層の重複を示している可能性があります。[ 119 ] ある程度、これは、競合していた、または互いに組み合わされていた同じ素材の以前の異形を再構築するためにも使用できます。[ 120 ] ヒレムシーケンスの並置により、同じ素材の異なる異形、または互いに関連している、または構造的に類似している複数の異なる素材を体系的に比較することができます。[ 121 ]古典文献学者で神話研究者のウド・ラインハルトは、神話研究の100年の歴史を概説する中で、クリスティアン・ツゴルの基本著作『神話論考』を「神話理論に関する最新の手引書」であり、現代の神話研究にとって「傑出した意義」を持つと述べている。[ 122 ]
文化研究分野の学者たちは、神話が現代の言説にどのように組み込まれてきたかを研究している。神話的言説は、デジタルメディアを通じてこれまで以上に多くの人々に届くことができる。さまざまな神話的要素は、テレビ、映画、ビデオゲームだけでなく、大衆文化にも登場する。[ 123 ]
神話は伝統的に小規模な口承によって伝えられてきたが、映画産業の発展により、映画製作者は映画を通して神話を大勢の観客に伝えることができるようになった。[ 124 ]ユング心理学では、神話は文化や社会の目標、恐怖、野心、夢の表現である。[ 125 ]
現代の視覚的ストーリーテリングの基盤は神話の伝統に根ざしている。多くの現代映画は、物語を構築するために古代の神話に依拠している。ウォルト・ディズニー・カンパニーは、伝統的な子供時代の神話を「再発明」したことで文化研究の学者の間でよく知られている。[ 126 ]ディズニーのおとぎ話ほど明白な映画は少ないが、多くの映画のプロットは神話の大まかな構造に基づいている。テクノロジーの乱用に関する教訓話、神々の戦い、創造物語などの神話的原型は、しばしば主要な映画作品の主題となる。これらの映画は、サイバーパンクアクション映画、ファンタジー、ドラマ、黙示録の物語の装いの下で作られることが多い。[ 127 ]
『タイタンの戦い』、『インモータルズ』 、『マイティ・ソー』などの21世紀の映画は、伝統的な神話を現代の物語の枠組みとして利用する傾向を続けている。リック・リオーダンのように、神話を作品の土台として利用する作家もいる。彼の『パーシー・ジャクソンとオリンポスの神々』シリーズは、ギリシャの神々が顕現する現代世界を舞台としている。[ 128 ]
学者、特にファン研究の分野の学者や大衆文化のファンも、ファンフィクションと神話の関連性を指摘している。[ 129 ]イカ・ウィリスは、この関連性について3つのモデルを挙げている。ファンフィクションは企業から大衆物語を取り戻すもの、神話は覇権的な権力を批判または解体する手段、そして神話は「物語の共有地であり、普遍的な物語の世界」である。[ 129 ]ウィリスは3番目のモデルである普遍的な物語の世界を支持し、ファンフィクションはハイパーシリアル性（サラ・アイルズ・ジョンストンが考案した用語で、キャラクターと物語が織り交ぜられたハイパーコネクテッドな世界を表す）のために神話的であると主張している。ニューヨーク・タイムズのインタビューで、ヘンリー・ジェンキンスは、ファンフィクションは「現代の神話が民衆のものではなく企業のものであるシステムで生じた損害を文化が修復する方法である」と述べている。[ 130 ]
原則として、「伝記は人物についての物語である」のと同様に、神話は神々についての物語である、と十分に主張できると思う。
伝説とは、民衆の口承によって伝えられてきた物語、あるいは物語群のことで、通常は実在の人物、あるいは歴史上の人物（多くの場合、聖人、君主、あるいは民衆の英雄）に関する誇張された、あるいは信憑性の低い記述から成る。伝説
は
、神ではなく人間に関するものであるという点で神話と区別される場合があり、また、神話にはない歴史的根拠を持つという点で区別される場合もあるが、これらの区別を常に維持することは難しい。この用語はもともと聖人の生涯に関する記述に用いられていた。
の人物（多くの場合、聖人、君主、あるいは民衆の英雄）に関する誇張された、あるいは信憑性の低い記述から成る。伝説は、神ではなく人間に関するものであるという点で神話と区別される場合があり、また、神話にはない歴史的根拠を持つという点で区別される場合もあるが、これらの区別を常に維持することは難しい。この用語はもともと聖人の生涯に関する記述に用いられていた。
In modern parlance, a myth is a legend or fairy‐story unbelievable and untrue but nevertheless disseminated. It has a more technical meaning in biblical studies and covers those stories or narratives which describe the actions of the other‐worldly in terms of this world, in both OT and NT. In Genesis the Creation and the Fall are myths, and are markedly similar to the creation stories of Israel's Near Eastern neighbours.
The word 'myth' is popularly understood to mean idle fancy, fiction, or falsehood; but there is another meaning of the word in academic discourse... Using the original Greek term mythos is perhaps a better way to distinguish this more positive and all-encompassing definition of the word.
{{cite book}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）