反カルト運動

評論家たちは、「カルト」に対する反対運動を主に2つのタイプに分類している。

• 宗教的反対：神学的な問題に関連するもの。
• 世俗的反対：カルトへの関与による感情的、社会的、財政的、経済的な影響に関連するもので、「カルト」は宗教団体または世俗団体を指す場合がある。

ジェフリー・K・ハデンは「カルト」に対する反対運動を4つの異なるクラスに分類している。^{[ 11 ]}

1. 宗教に基づく反対
   • 反対意見は通常、神学的な観点から定義される。
   • 異端とみなされるカルト集団。
   • 真理から逸脱した人々の異端を暴き、その信念を正すための努力。
   • 所有よりも欺瞞の比喩を好む。
   • 2つの重要な機能を果たす：
     • 会員（特に若者）を異端から守り、
     • 信者間の連帯感を高める。
2. 世俗的な反対運動
   • 個人の自律性を明白な目標とみなし、マインドコントロールや欺瞞的な改宗活動を行う集団から人々を解放することによってそれを達成すると考える。
   • この闘争を、神学の問題ではなく、支配権の問題と捉えている。
   • 現在または過去にカルト集団に関わっていた子供を持つ家族を中心に組織されている。
   • 組織的に新たな宗教運動を無力化または破壊するという、公には表明されていない目標を持っている。
3. 背教者たち
   • カルトによって甚だしく不当な扱いを受けたと考える元信者たちが、反カルト団体の協力や支援を受けて活動する。
4. 起業家の反対
   • 反対派グループの組織化を生業としてきた、ごく少数の「起業家」たち。
   • 反カルト活動を名声やキャリアの基盤とする放送関係者、ジャーナリスト、弁護士。

カルト（および一部の新宗教運動）に対する反対運動の一部は、新宗教運動に入信した若い成人した子供たちの性格、ライフスタイル、将来の計画の急激な変化に問題を抱えたカルト信者の家族から始まった。広く「脱洗脳の父」として知られるテッド・パトリックは、このグループのメンバーの典型例である。かつてのカルト意識ネットワーク（旧CAN）は、カルト信者の親による草の根運動から生まれた。^{[ 12 ]}アメリカン・ファミリー・ファウンデーション（現在）国際カルト研究協会は、娘が厳格なグループに加入した父親によって設立され、アメリカ家族財団の会員には、成人した若者のことを心配する他の親たちが集まっていた。^{[ 13 ]}

1970年代以降、一部の精神科医や臨床心理学者は、「カルト」が信者の一部に害を与えていると非難した。^{[ 14 ] [ 15 ]}これらの非難は、治療中に観察されたことに基づく場合もあれば、洗脳やマインドコントロールに関する理論に関連する場合もあった。^{[ 16 ]}

アンソン・シュープ、デイビッド・G・ブロムリー、ジョセフ・ヴェンティミリアは1979年に「残虐行為物語」という用語を作り出し[ ^{17 ] 、}ブライアン・R・ウィルソンは後に元メンバーの語りに関連してこの用語を取り上げた。ブロムリーとシュープは「残虐行為物語」を、現実または想像上の行為や出来事を象徴的に提示し、特定の社会関係が成り立つべき（おそらく）共有された前提を露骨に侵害するような文脈で提示することと定義した。このような物語を語る意図は、規範的な境界を再確認することにある。報告者の不承認や恐怖を共有することで、聴衆は規範的な規定を再確認し、違反者を公の道徳の限界を超えたところに置く。^{[ 18 ] [ 19 ]}

1940年代、一部の既存のキリスト教宗派が長年抱いてきた非キリスト教の宗教や、異端あるいは偽物とされるキリスト教の宗派に対する反対が、米国でより組織化されたキリスト教の反カルト運動として結晶化した。この運動に属する人々にとって、キリスト教を自称しながらもキリスト教の正統派から外れているとみなされるすべての宗教団体は「カルト」とみなされた。^{[ 20 ]}キリスト教カルトは、キリスト教の背景を持つが、他のキリスト教会の信者からは神学的に逸脱しているとみなされる新しい宗教運動である。 ^{[ 21 ]} 1965年に米国で初めて出版された影響力のある著書『カルトの王国』の中で、キリスト教学者ウォルター・マーティンは、キリスト教カルトを、主流のキリスト教が受け入れている聖書の理解ではなく、個人の解釈に従うグループと定義している。彼は例として、末日聖徒イエス・キリスト教会、クリスチャン・サイエンス、エホバの証人、ユニテリアン・ユニバーサリズム、ユニティを挙げている。 ^{[ 22 ]}

キリスト教の反カルト運動は、聖書に部分的または完全に合致しない信仰を持つキリスト教の宗派は誤りであると主張している。また、救済、三位一体、イエス自身、イエスの宣教、イエスの奇跡、イエスの磔刑、キリストの死、キリストの復活、キリストの再臨、携挙など、キリスト教の本質的な教えとみなされるものを否定する信仰を持つ宗教宗派は「カルト」とみなされる可能性があるとも述べている。^{[ 23 ] [ 24 ] [ 25 ]}

反カルト文学は通常、教義的または神学的な懸念と宣教的または弁証的な目的を表現しています。^{[ 26 ]}それは、非原理主義的なキリスト教宗派の信仰に対して聖書の教えを強調することによって反論を提示します。キリスト教の反カルト活動家の著者はまた、キリスト教徒がカルトの信者に福音を伝える必要性を強調しています。^{[ 27 ] [ 28 ] [ 29 ]}

カルトや新興宗教運動に対する世俗的な反対運動は国際的に展開されているが、規模が大きく、時には拡大を続ける団体の多くはアメリカ合衆国で発祥している。フランス、ドイツ、ベルギー、スイスなどの一部のヨーロッパ諸国は、カルト、あるいはカルトが法的に定義されていない地域では、カルトによる宗派的な濫用に対して、法律を制定したり、その他の措置を講じたりしている。

オランダでは、「カルト」、セクト、新宗教運動は、より規模が大きく主流の宗教運動と同じ法的権利を有している。^{[ 30 ]} 2004年現在、オランダには重要な反カルト運動は存在しない。^{[ 31 ]}

米国で新宗教に対する最初の組織的な反対運動は、1971年にFREECOG（神の子どもたちから息子と娘を解放するための親の委員会）が結成されたことで始まった。^{[ 32 ] [ 33 ]} 1973年、FREECOGはVolunteer Parents of Americaと改名し、その後Citizens Freedom Foundation（CFF）となり、1984年にCult Awareness Network （CAN）となった。 ^{[ 12 ]} 1979年には、別の反カルト団体であるAmerican Family Foundation（AFF）（現在はInternational Cultic Studies Association）が設立され、年次会議の開催、情報電話回線の開設、Cult ObserverとCultic Studies Journalの発行を開始した。^{[ 13 ]} 1996年、CANはUnited Pentecostal Church InternationalのメンバーであるJason Scottの脱洗脳に関与したとして訴えられた。^{[ 34 ]}他の当事者も訴訟に加わり、この組織は破産した。サイエントロジスト数名を含むグループが「カルト意識ネットワーク」の名称を購入し、「新カルト意識ネットワーク」を結成した。^{[ 35 ]} 1970年代と1980年代、アメリカの反カルト活動家で脱洗脳者のテッド・パトリックは、脱洗脳活動のために誘拐と不法監禁で少なくとも13回起訴され、少なくとも3回有罪判決を受けた。 ^{[ 36 ] [ 37 ]} 1980年、パトリックはアリゾナ州ツーソンのウェイトレス、ロベルタ・マクエルフィッシュの家族から脱洗脳の見返りとして7,500米ドルを受け取った後、「共謀、不法監禁、誘拐」で有罪判決を受けた。^{[ 37 ]}

欧州連合では、FECRIS（Fédération Européenne des Centres de Recherche et d'Information sur le Sectarisme、英語：European Federation of Centres of Research and Information on Sectarianism ）組織が、カルトやセクトとレッテルを貼られたグループの活動を調査する欧州組織の傘下組織として1994年から活動している。 ^{[ 38 ]}

サイエントロジーの代表でEU基本権プラットフォームのメンバーであるティエリー・ヴァレが率いる組織、欧州良心の自由調整委員会は、2014年にFECRISに関する報告書を発表し、同組織が自らをどのように説明しているかと、主要人物が実際に行っていることや言っていることとの違いを指摘した。報告書は、「FECRISの活動は、信条の尊重と寛容の原則に違反しており、欧州人権条約およびその他の国際人権文書の原則に真っ向から反している」と結論付けた。^{[ 39 ]}

オーストラリアの反カルト運動は、1970年代にサイエントロジーや統一教会などの新宗教運動（NRM）の導入とともに始まった。1970年代から1980年代にかけて脱洗脳が行われたが、多数の訴訟が起こり、脱洗脳から脱退カウンセリングへと全国的な移行が進んだ。^{[ 57 ]} 2010年、独立系上院議員ニック・ゼノフォンは、フランスと同様に、主にサイエントロジー教会とその非課税資格を対象とする新宗教運動（NRM）に対する法案を制定しようとしたが、その試みは失敗に終わった。^{[ 58 ]}

オーストラリアの主要な反カルト組織は、脱会カウンセラーのトーレ・クレヴジャーが運営するカルト情報家族支援（CIFS）です。^{[ 59 ]} 1996年にロス・ホジキンス、デビッド・リチャードソン、その他19名によって設立されました。 ^{[ 60 ] [ 61 ] [ 62 ]} CIFSは、新宗教運動（NRM）だけでなく、ライフスタイルコーチやマルチレベルマーケティングスキームにも対抗しています。^{[ 62 ]} 2017年にThe Advertiser紙は、CIFSが元NRMメンバーの代表も務めていると報じました。^{[ 63 ]}オーストラリアには、脱会カウンセリングや教育サービスを提供するカルトカウンセリング・オーストラリア（1991年設立^{[ 64 ]}）などの他のグループも存在します。

ロシアでは、ソビエト連邦の崩壊と1991年の8月のクーデター以来、1990年代初頭に反カルト運動が現れた。ロシアのプロテスタントの中には、外国の宣教師、宗派、新宗教運動を批判する者もいた。彼らは、反カルト宣言に参加することで、自分たちが「宗派主義者」ではないことを示せると期待していた。 ^{[ 65 ]}一部の学者は、反カルト運動、特に政府の支援を受けた運動は、ロシア社会で深刻な宗教的対立を引き起こす可能性があることを示している。^{[ 66 ]} 2008年、ロシア内務省は「過激派グループ」のリストを作成した。リストの上位には、「伝統的なイスラム教」（ロシア政府の監督下にある）以外のイスラムグループがあり、その次に「異教のカルト」があった。^{[ 67 ]} 2009年、ロシア司法省は、国家宗教研究専門家分析を行う専門家評議会と呼ばれる評議会を設置した。

中国の現代反カルト運動は、1990年代後半に気功グループ、主に法輪功の発展とともに始まった。医療人類学者のナンシー・N・チェンによれば、20世紀後半から21世紀初頭にかけての反カルト運動は「科学的合理性と文明」に基づいていた。^{[ 68 ]}中国当局は、2001年7月までに、特に法輪功が、首吊り、焼身自殺、溺死などによる自殺、および修煉者の親族の殺害によって1,600人以上の死者を出したと主張した。[ ^{69 ]中国}当局は、新しい宗教運動を指す否定的な用語「邪教」を採用した。これは大まかに「邪教」と訳されるが、この用語は西暦7世紀にまで遡り、さまざまな意味を持っていた。^{[ 70 ]}

1999年4月25日、約1万人の法輪功の抗議者が、中国共産党と国務院の所在地である中南海周辺で、法輪功を正当な精神性の形態として認めるよう求めるデモを行った。^{[ 71 ]}これに対し、北京は1999年5月、法輪功を中国憲法に違反する違法な宗教団体と明確に指定した。 ^{[ 72 ]} 1999年7月22日、全国人民代表大会常務委員会は法輪功を明確に禁止した。^{[ 73 ]} 1999年10月30日、常務委員会は、裁判所、警察、検察官に対し、一般的に「カルト」活動を起訴することを義務付ける法律を制定した。^{[ 74 ]}

統一教会が主催する「霊的販売」や強制的な寄付に対抗するため、霊的販売反対弁護士全国ネットワーク（NNLASS）という弁護士団体が結成された。NNLASSによると、2021年までに「霊的販売」や強制寄付に関する苦情が3万4000件以上寄せられ、総額は約1237億円（ 9億200万米ドル）に達した。^{[ 75 ]}櫻井義秀氏によると、日本の裁判所は当初、宗教団体に加入していない人が多額の寄付をした場合、その返還を求めていたが、加入した時点で「霊的販売」は完全に本人の自由意志で行われたものであり、返還すべきではないと判断していた。しかし、弁護士らは、寄付を強制された場合は、本人の自由意志によるものではないため、寄付や販売は返還されるべきだと主張した。^{[ 76 ]： 33} 2006年の東京地方裁判所の判決に基づき、統一教会が違法な勧誘や寄付金集めの手法を用いたか否かの状況は、個々の事案ごとに判断されるべきであるとされ、これは2007年の控訴審でも支持された。^{[ 76 ]： 33-34}

1995年、日本の新宗教運動であるオウム真理教が東京の地下鉄でサリンガス攻撃を行い、14人が死亡、約1000人が負傷した。この事件の後、日本の主流社会は「カルト問題」に直接向き合うことになった。^{[ 76 ] : 30}「オウム事件」の報道から、さまざまな反カルト団体（その多くは地方団体）が出現した。その一つが、1995年11月11日に設立された日本脱カルト研究会である。^{[ 77 ]}弁護士、心理学者、学者、元新宗教運動メンバーなどの関係者によって設立された。^{[ 78 ]} 2004年4月に日本カルト防止回復協会に名称を変更した。

1989年、坂本堤氏は反カルト弁護士としてオウム真理教に対する民事訴訟に取り組んでいた。 午前3時頃（日本時間、 UTC+9:00）、オウム真理教の信者数名が横浜にある坂本氏のアパートに侵入した。坂本氏、妻の里子さん、生後14ヶ月の息子、達彦君は全員殺害された。1995年のオウム​​事件後、同年9月、オウム真理教の信者数名と元信者1名が、捜索を困難にするために遺体が散乱していた3人の遺体の大まかな場所を日本の警察に通報した。^{[ 79 ]}

2022年7月8日、山上哲也は安倍晋三元首相を暗殺したとされる。逮捕直後、山上は安倍と統一教会との関係が犯行の動機だったと供述した。山上の母親は統一教会に多額の寄付をしており、一家は破産した。^{[ 80 ]}この事件は、国家政治への宗教の不当な介入、宗教の名の下に行われる不正な資金調達、そして宗教一家の子供たちの福祉など、日本のカルトに関連する社会問題に再び注目を集めることになった。^{[ 81 ]}

社会科学者、社会学者、宗教学者、心理学者、精神科医は、1970年代初頭からカルトや新宗教運動の現代分野を研究してきた。特定のカルトとされるものやカルト全般についての議論は、現在の信者や不満を抱いた元信者だけでなく、学者の間でも、意見が大きく分かれて二極化することが多い。ほとんどの学者は、一部のグループが問題のある、あるいは非常に問題のあるグループになっていることに同意しているが、新宗教運動全般がどの程度害を及ぼしているかについては意見が分かれている。^{[ 82 ]}米国のメディアにおける新宗教運動の分類に関する記事は、印刷メディアが新宗教運動の分野における社会科学的な取り組みを認識できず、社会科学的な洞察よりも反カルト的な定義を用いる傾向があることを批判している。^{[ 83 ]}

新宗教運動の分野の研究者は、多くの論争の的となる問題に直面している。

• 元メンバーの証言の妥当性。^{[ 84 ] [ 85 ] [ 17 ]}
• 現会員の証言の妥当性。^{[ 86 ]}
• 退去カウンセリングと強制的脱洗脳の妥当性と相違点。^{[ 87 ] [ 88 ]}
• 「カルト」によって引き起こされた害の証拠の妥当性。^{[ 89 ] [ 90 ] [ 91 ]}
• 新しい宗教運動に関する倫理的懸念、例えば自由意志や言論の自由など。^{[ 92 ]}
• 「カルト」への反対 vs.信教の自由と宗教的不寛容。^{[ 92 ] [ 93 ]}
• 新宗教運動を研究するすべての学者の客観性。^{[ 94 ] [ 95 ] [ 96 ] [ 97 ]}
• APAの欺瞞的および間接的な説得と統制方法に関するタスクフォースの報告書と洗脳理論全般の受容または拒否。^{[ 98 ] [ 99 ] [ 100 ] [ 101 ]}

長年にわたり、マインドコントロールと新宗教運動、特に批判者によって「カルト」と呼ばれる宗教運動を結びつける、さまざまな論争の的となる改宗と信者維持の理論が提唱されてきた。これらの理論は、共産主義に対抗するための宣伝手段としてCIAが最初に開発した政治的洗脳理論に、若干の変更を加えたものに似ている^{[ 102 ]} 。フィリップ・ジンバルドーは、マインドコントロールを「知覚、動機、感情、認知、および/または行動結果を修正または歪めるエージェントまたは機関によって、個人または集団の選択と行動の自由が損なわれるプロセス」^{[ 103 ]}と論じ、あらゆる人間がそのような操作を受けやすいと示唆している^{[ 104 ]} 。 1999年の著書で、ロバート・リフトンも、思想改革に関する自身の独自の考えをオウム真理教に適用し、この文脈では暴力や物理的な強制なしに思想改革が可能であると結論付けた。^{[ 105 ]}マーガレット・シンガーもまた、朝鮮戦争捕虜の政治的洗脳を研究した経験があり、この結論に同意している。彼女は著書『我々の身近にあるカルト』の中で、思想改革が可能な雰囲気を作り出す6つの条件について述べている。^{[ 106 ]}

ジェームズ・T・リチャードソンは、新宗教運動が強力な洗脳技術を利用できるのであれば、新宗教運動は高い成長率を達成するはずだが、実際にはほとんどの新宗教運動は勧誘において目立った成功を収めていないと指摘している。信者のほとんどは短期間しか参加せず、会員を維持することには限界がある。^{[ 107 ]}こうした理由などから、デイビッド・G・ブロムリーやアンソン・D・シュープなどの宗教社会学者は、カルトがアメリカの若者を洗脳しているという考えを「あり得ない」と考えている。^{[ 108 ]}ブロムリーに加えて、トーマス・ロビンズ、ディック・アンソニー、アイリーン・バーカー、ニュートン・マロニー、マッシモ・イントロヴィーニェ、ジョン・ホール、ローン・L・ドーソン、アンソン・D・シュープ、J・ゴードン・メルトン、マーク・ギャランター、マウント・ウィルソンFM放送局のソール・レヴィンなど、新宗教運動を研究している他の学者たちは、反カルト運動が提唱する洗脳理論を支持する、一般的に受け入れられ、方法論的に健全な研究に基づいた科学的理論は存在しないと主張している。^{[ 109 ] [ 99 ]}

カルトや一部の新宗教運動に対する世俗的な反対派の中には、洗脳によって人の自由意志が奪われた場合、たとえ「被害者」が反対しても、自由意志を回復するための治療が行われるべきだと主張する者もいる。特定の精神疾患の治療には、これに対する前例がある。そのような場合、医療当局や法当局は、その状態が患者から適切な意思決定能力を奪っていると認識している。しかし、「洗脳」（「脱洗脳」の定義の一つ）の被害者とされる人に治療を強制する行為は、常に物議を醸してきた。人権団体（ACLUやヒューマン・ライツ・ウォッチなど）は脱洗脳を批判している。^{[ 110 ] [ 111 ]}反カルト運動のごく一部だけが脱洗脳に関わっているが、数人の脱洗脳者（脱洗脳の先駆者であるテッド・パトリックを含む）は、誘拐など脱洗脳に関連する行為で刑務所に服役しており、裁判所は他の脱洗脳者を無罪としている。^{[ 37 ] [ 112 ]}