1960年代のカウンターカルチャー

共産主義国家と資本主義国家間の冷戦は、強国間のスパイ活動や戦争準備に加え、強国による弱小国の内政への政治的・軍事的干渉を伴った。 ^{[ 16 ] [ 17 ]}これらの活動の一部が失敗に終わったことで、戦後の政府に対する幻滅と不信感が生まれた。^{[ 18 ]}例としては、1956年のハンガリー革命や1968年のチェコスロバキアのプラハの春といった反共産主義の民衆蜂起に対するソ連の厳しい対応、そして1961年のキューバ侵攻における米国の失敗に終わったピッグス湾事件などが挙げられる。

米国では、ドワイト・D・アイゼンハワー大統領が1960年のU-2事件の性質について当初行った欺瞞^{[ 19 ]}により、政府が最高レベルで明白な嘘をついていたことが発覚し、この時期に成人した多くの人々の間で権威に対する不信感が高まった背景となった。^{[ 20 ] [ 21 ] [ 22 ]}部分的核実験禁止条約は、米国内の体制を政治的および軍事的路線に沿って分裂させた。^{[ 23 ] [ 24 ] [ 25 ]}東南アジア（SEATO ）の条約上の義務、特にベトナムに関する内部政治的意見の相違、および他の共産主義反乱にどのように対処すべきかについての議論も、体制内の反対意見の亀裂を生み出した。^{[ 26 ] [ 27 ] [ 28 ]}イギリスでは、プロフューモ事件では既成勢力の指導者たちが欺瞞に陥り、幻滅を招き、リベラルな活動の触媒となった。^{[ 29 ]}

1962年10月に世界を核戦争の瀬戸際に追い込んだキューバ危機は、ソ連側の二枚舌の言動によって大きく煽られた。 ^{[ 30 ] [ 31 ]} 1963年11月のジョン・F・ケネディ米大統領暗殺と、それに伴う様々な陰謀論は、若者を含む国民の政府への信頼をさらに低下させた。^{[ 32 ] [ 33 ] [ 34 ]}

数多くの社会問題が、より広範なカウンターカルチャー運動の成長を促した。その一つは、アメリカ合衆国における非暴力運動であり、憲法上の公民権の違法性、特に一般的な人種隔離、南部における白人支配の州政府による黒人の長年にわたる参政権剥奪、そして北部と南部の両方における雇用、住宅、公共の場所へのアクセスにおける継続的な人種差別を解決しようとした。

大学や高等教育機関のキャンパスでは、学生運動家たちが、特に言論の自由や集会の自由といった基本的な憲法上の権利を行使する権利を求めて闘った。^{[ 35 ]}多くのカウンターカルチャー活動家は貧困層の窮状に気づき、コミュニティオーガナイザーたちは、特にアメリカ南部や都市部の貧困対策プログラムへの資金提供を求めて闘った。 ^{[ 36 ] [ 37 ]}

環境保護運動は、急速に増加する人口の生活の質を向上させようとする善意の努力の中で、工業化、それに伴う汚染、農薬などの化学物質の誤った使用によって引き起こされる継続的な被害に対する理解の深まりから生まれた。 ^{[ 38 ]}レイチェル・カーソンなどの著述家は、多くの国の既成勢力からの抵抗にもかかわらず、地球の脆弱性に対する世界人口の新たな認識を育む上で重要な役割を果たした。 ^{[ 39 ]}

女性、ゲイ、障害者、その他多くの見過ごされてきた集団のマイノリティの権利に取り組む必要性は、主に若い世代が1950年代の正統的な考え方の制約から解放され、より包括的で寛容な社会環境を築こうと奮闘するにつれて、前面に出てきた。^{[ 40 ] [ 41 ]}

より効果的な新しい避妊法の普及は、性革命の重要な基盤となった。望まない妊娠の脅威のない「娯楽としてのセックス」という概念は、社会力学を根本的に変え、女性と男性の両方に、伝統的な結婚の枠にとらわれない性生活様式を選択する上で、はるかに大きな自由を与えた。^{[ 42 ]}この意識の変化により、1990年代までに、婚外子の割合は白人では5%から25%に、アフリカ系アメリカ人では25%から66%に上昇した。^{[ 43 ]}

この時代には、コミューン、コレクティブ、意図的なコミュニティが再び人気を博した。 ^{[ 53 ]}アメリカのホッグ・ファーム、クォーリー・ヒル、ドロップ・シティなどの初期のコミュニティは、土地に戻り、外部からの干渉を受けずに生活するという、率直な農業の試みとして設立された。時代が進むにつれて、多くの人々は、標準的なコミュニティ形態への幻滅だけでなく、カウンターカルチャー自体の特定の要素への不満にも対応して、新しいコミュニティを設立し、そこに住んだ。これらの自給自足のコミュニティの中には、国際的なグリーン運動の誕生と普及に貢献したとされているものもある。

拡大された精神的意識、ヨガ、オカルト的実践、人間の潜在能力の向上への関心の高まりは、この時代の組織宗教に対する見方を変えるのに役立った。1957年にギャラップが行った世論調査では、米国居住者の69%が宗教の影響力は増大していると答えた。1960年代後半には、世論調査によると、その考えを持っている人は20%未満だった。^{[ 54 ]}

「世代間ギャップ」、つまり、年配者と若者の間の世界観の認識上の必然的な隔たりは、おそらくカウンターカルチャーの時代ほど大きかったことはないでしょう。^{[ 55 ]} 1960年代後半から1970年代にかけての世代間の溝の大部分は、若者がすぐに取り入れたものの、年配者にはしばしば誤解され嘲笑された、急速に進化するファッションとヘアスタイルのトレンドから生まれました。これには、男性の非常に長い髪、^{[ 56 ]}黒人の自然な、あるいは「アフロ」ヘアスタイル、女性が公共の場で露出度の高い服を着ること、そして短命に終わったヒッピー文化のサイケデリックな服や装飾品が主流になったことなどが含まれます。最終的に、実用的で快適なカジュアルウェア、すなわち、 Tシャツの最新版（多くの場合、タイダイ染め、または政治的または広告的なメッセージがプリントされている）とリーバイスブランドのブルージーンズ^{[ 57 ]}が、スーツの日常的な着用や伝統的な西洋の服装規定の使用が減少するにつれて、その世代の不朽の制服となった。カウンターカルチャーのファッション支配は、 1970年代後半のディスコとパンクロック時代の台頭とともに衰退し、1980年代初頭には事実上消滅したが、Tシャツ、デニムジーンズ、および一般的なカジュアルウェアの世界的な人気は成長し続けている。

大学生（およびその他の活動家）と法執行機関との衝突は、この時代の特徴の一つとなった。多くの若者が警察への深い不信感を抱くようになり、「ファズ」や「ピッグ」といった警察に対する蔑称が再び使われるようになり、カウンターカルチャーの語彙の中で重要なキーワードとなった。警察への不信感は、政治的抗議活動中の警察の暴力への恐怖だけでなく、警察の腐敗全般、特に麻薬事件における警察による偽証拠の捏造や露骨な囮捜査にも基づいていた。米国では、カウンターカルチャーの要素と法執行機関との間の社会的緊張が、ニューヨーク市の1968年のコロンビア大学での抗議活動^{[ 61 ] [ 62 ] [ 63 ]}、シカゴでの1968年の民主党全国大会での抗議活動[64][65][66]、ミシガン州^{アナーバーでのジョン・シンクレアの}逮捕と投獄[ ^{67 ] 、}オハイオ州ケントのケント州立大学でのケント州立大学銃撃事件（州兵が警察の代理として行動した）[68]など、多くの注目すべき事例で限界に達した。^{この時代、英国}でも警察の不正行為が継続的な問題となっていた^{。[ 69 ]}

ベトナム戦争、そして戦争の支持者と反対者の間の長期にわたる国家的な分裂は、より大規模なカウンターカルチャー運動の台頭に寄与した最も重要な要因であったと言えるだろう。

反戦意見は若者の間だけで持たれていたという広く受け入れられている主張は神話である^{[ 70 ] [ 71 ]}が、米国の主要都市や西側世界の他の地域で、主に若者数千人からなる大規模な戦争抗議活動が行われ、何百万人もの人々が戦争と、5つの米国議会と2つの大統領政権下で支配的だった戦争政策に反対して効果的に団結した。

カウンターカルチャー運動は西ヨーロッパで広がり、ロンドン、アムステルダム、パリ、ローマ、ミラノ、コペンハーゲン、西ベルリンは、サンフランシスコやニューヨークと並んでカウンターカルチャーの中心地となった。

イギリスのアンダーグラウンドは、アメリカで成長しつつあったサブカルチャーと結びつき、ヒッピー現象と関連付けられ、独自の雑誌や新聞、ファッション、音楽グループ、クラブを生み出したムーブメントだった。アンダーグラウンドの人物バリー・マイルズは、「アンダーグラウンドとは、反体制、反戦、ロックンロールを愛する志を同じくする人々のコミュニティを総称する呼び名で、彼らのほとんどは娯楽用ドラッグに共通の関心を持っていた。彼らは、競争社会に身を投じるよりも、平和、意識の拡大、愛、性的実験にこそ関心を向ける価値があると考えていた。ストレートで消費主義的なライフスタイルは彼らの好みではなかったが、他人がそれを生きることに反対はしなかった。しかし当時、中流階級は依然として自分たちの価値観を他人に押し付ける権利があると信じており、それが対立を生んだ」と述べている。^{[ 72 ]}

オランダでは、プロヴォは「政治的および社会的無関心から社会を覚醒させるための挑発的な直接行動（「いたずら」や「ハプニング」）」に焦点を当てたカウンターカルチャー運動であった。^{[ 73 ] [ 74 ]}

フランスでは、 1968年5月にパリを中心に起こったゼネストがフランスの学生たちを団結させ、政府を転覆寸前にまで追い込んだ。^{[ 75 ]}

Kommune 1または K1 は、西ベルリンにあったコミューンで、風刺と挑発の間を行き来する奇妙な演出イベントで知られていた。これらのイベントは、「Sponti 」運動や他の左翼グループにインスピレーションを与えた。1968 年夏の終わりに、コミューンは方向転換するためにシュテファン通りの廃工場に移った。Kommune 1 のこの第 2 段階は、セックス、音楽、ドラッグが特徴だった。すぐに、コミューンにはジミ・ヘンドリックスを含む世界中から訪問者が訪れるようになった。^{[ 76 ] [ 77 ]}

マニチュカとは、1960年代から1970年代にかけてチェコスロバキアで、主に男性の長髪の若者を指すチェコ語である。この時期、男性の長髪は、共産主義体制下のチェコスロバキアにおける政治的・社会的態度の表れとみなされていた。 1960年代半ばから、長髪で「だらしない」人々（いわゆるマニーチキまたはヴラサチ（英語ではモップ））は、チェコのいくつかの都市や町でパブ、映画館、劇場への入場や公共交通機関の利用を禁止された。 ^{[ 78 ]} 1964年、モストとリトヴィノフの公共交通機関の規則では、長髪のマニーチキは不快感を与える人物として除外された。2年後、ポジェブラディの市議会は、マニーチキが町の文化施設に入ることを禁止した^{。 [ 78 ]} 1966年8月、ルデ・プラヴォは、プラハのマニーチキが1級と2級のレストランへの訪問を禁止されたと報じた^{。 [ 78 ]}

1966年、チェコスロバキア共産党が主導した大規模なキャンペーンで、約4,000人の若い男性が、国家警察の協力を得て、しばしば独房で髪を切ることを強制された。^{[ 79 ]} 1966年8月19日、国家警察が組織した「安全介入」で、140人の長髪の人々が逮捕された。これに対し、「長髪コミュニティ」はプラハで抗議集会を組織した。100人以上が「髪を返せ！」や「理髪師を追い出せ！」などのスローガンを叫んだ。国家警察は集会の主催者と数人の参加者を逮捕した。そのうち何人かは懲役刑を言い渡された。^{[ 78 ]}新聞「ムラダー・フロンタ・ドネス」によると、1966年にチェコスロバキア内務省は、チェコスロバキアにおける長髪の男性の出現頻度の詳細な地図まで作成した。^{[ 80 ]} 1969年8月、ソ連によるチェコスロバキア占領1周年の際、長髪の若者たちは、占領に抗議する国内で最も活発な声の一つだった。^{[ 78 ]}若者の抗議者たちは、公式の標準化された報道機関によって「放浪者」や「怠け者」とレッテルを貼られた。^{[ 78 ]}

Oz誌は、1963年から1969年にかけてシドニーで風刺ユーモア雑誌として創刊され、その後、1967年から1973年にかけてロンドンで「サイケデリック・ヒッピー」雑誌として、より広く知られるようになった。アンダーグラウンド・プレスの一部として強く認識されており、 1964年にオーストラリアで、1971年にイギリスで、 2つの有名なわいせつ裁判の対象となった^{。 [ 81 ] [ 82 ]}

『ザ・ディガー』は1972年から1975年まで月刊で発行され、オーストラリアのカウンターカルチャーにおける多くの運動の全国的な発信源として機能し、著名な寄稿者には、第二波フェミニストのアン・サマーズとヘレン・ガーナー、カリフォルニアの漫画家ロン・コブがオーストラリアに1年間滞在した際の観察、アボリジニ活動家のシェリル・ブキャナン（1972年のアボリジニ・テント大使館の設立に積極的に参加し^{[ 83 ]}、後に詩人であり活動家のライオネル・フォガティ^{[ 84 ]}のパートナーとなった） 、地球温暖化に関する急進的な科学者アラン・ロバーツ（1925-2017 ^{[ 85 ]}）などが含まれるほか、オーストラリアン・パフォーミング・グループ（別名プラム・ファクトリー）などの文化の先駆者や、新進のオーストラリア人映画監督に関する継続的な報道も行っていた。『ザ・ディガー』は、進化し続ける集団によって制作された。その多くは、以前にカウンターカルチャー系の新聞『レボリューション』や『ハイ・タイムズ』を制作していた。これら3つの雑誌はすべて、発行人兼編集者のフィリップ・フレイザーが共同で創設したもので、彼は10代の頃の1966年に、オーストラリアの伝説的なポップミュージック誌『ゴーセット』を創刊している。

メキシコでは、ロック音楽は1960年代の若者の反乱と結びついていた。メキシコシティだけでなく、モンテレイ、ヌエボ・ラレド、シウダード・フアレス、ティファナといった北部の都市もアメリカの音楽に触れた。多くのメキシコのロックスターがカウンターカルチャーに関わった。 1971年にメキシコシティ近郊の町トルーカ近くのアバンダロ渓谷で開催された3日間のロック・イ・ルエダス・デ・アバンダロ・フェスティバルは、「メキシコのウッドストック」として知られるようになった。裸体、薬物使用、そしてアメリカ国旗の存在は、保守的なメキシコ社会に大きな衝撃を与え、政府はその後10年間、ロックンロールの公演を厳しく取り締まることになった。メキシコの近代化の証として宣伝されたこのフェスティバルは、予想をはるかに超える大勢の人々を惹きつけるとは誰も予想しておらず、政府は最後に取り残された参加者を一斉に避難させなければならなかった。これは、メキシコの歴史上極めて抑圧的な時代であったルイス・エチェベリア大統領の時代に起こった。政府は1968年の学生運動の再発を恐れ、カウンターカルチャーや学生運動に関連するものはすべて公共の電波で放送することを禁じられた。禁止令を生き延びたバンドは少なかったが、Three Souls in My Mind（現在のEl Tri ）のように生き残ったバンドは、歌詞にスペイン語を採用したことも一因ではあったが、主に熱心なアンダーグラウンドのファンのおかげで人気を維持した。メキシコのロックグループは最終的に1980年代半ばまでに公の場で演奏できるようになったが、外国のアーティストによるメキシコツアーの禁止は1989年まで続いた。^{[ 86 ]}

1969年5月下旬、アルゼンチンのコルドバ市で、コルドバソとして知られる学生主導の市民蜂起が勃発した。これは、フアン・カルロス・オンガニア将軍の軍事独裁政権に対するロサリアソ抗議運動が始まってから数日後のことだった。^{[ 87 ]}コルドバソは、1968年5月のフランス内乱から1年後に発生し、フランスでの出来事と類似点があった。^{[ 88 ]}

公民権運動は、より大きなカウンターカルチャー運動の重要な要素であり、米国憲法で保障された平等な権利がすべての市民に適用されるよう、非暴力の適用を伴った。多くの州は、アフリカ系アメリカ人に対してこれらの権利の多くを違法に否定しており、これは1960年代前半から中頃にかけて、いくつかの主要な非暴力運動によって部分的に解決された。^{[ 89 ] [ 90 ]}

1960年代のチカーノ運動（チカーノ公民権運動とも呼ばれる）は、1960年代のメキシコ系アメリカ人公民権運動を発展させた公民権運動であり、メキシコ系アメリカ人の地位向上を明確な目標として掲げていた。

アメリカインディアン運動（AIM）は、 1968年7月にミネソタ州ミネアポリスで設立されたネイティブアメリカンの草の根運動です。^{[ 91 ]} AIMは当初、ネイティブアメリカンに対する貧困や警察の暴力といった構造的な問題に対処するために都市部で結成されました。^{[ 92 ]} AIMはすぐに、都市部の問題から、条約上の権利、高い失業率、教育、文化の継続性、先住民文化の保存など、アメリカ大陸の入植者植民地主義によってネイティブアメリカンのグループが直面してきた多くの先住民部族の問題へと焦点を広げました。^{[ 92 ] [ 93 ]}

アジア系アメリカ人運動は、アジア系アメリカ人の広範な草の根運動が米国における人種、社会、政治の変化に影響を与えた社会政治運動であり、1960年代後半から1970年代半ばにかけて最盛期を迎えた。この時期、アジア系アメリカ人は反戦・反帝国主義運動を推進し、不当と見なされたベトナム戦争に直接反対した。アメリカ・アジア運動は、汎アジア主義を重視し、米国および国際的な第三世界運動との連帯を強調している点で、それまでのアジア系アメリカ人運動とは異なっている。

ヌヨリカン運動は、ニューヨーク市内または近郊に住み、自らをヌヨリカンと称するか、あるいはヌヨリカンとして知られている、プエルトリコ人またはプエルトリコ系の詩人、作家、音楽家、芸術家を含む文化・知的運動である。^{[ 94 ]}この運動は、1960年代後半から1970年代初頭にかけて、ロイサイダ、イーストハーレム、ウィリアムズバーグ、サウスブロンクスなどの地域で、特に疎外、排斥、差別を受けていた貧困層や労働者階級の人々にとって、米国におけるプエルトリコ人の経験を正当化する手段として始まった。

米国に亡命した若いキューバ人は、キューバのアイデンティティと政治に関心を持つようになった。^{[ 95 ]}この若い世代は、1960年代の反戦運動、公民権運動、フェミニズム運動の高まりの中で米国を経験し、政治的内省と社会正義を促す急進派の影響を受けた。フィデル・カストロやチェ・ゲバラのような人物も、当時アメリカの学生急進派の間で高く評価されていた。これらの要因が、一部の若いキューバ人をキューバとのさまざまなレベルの和解を主張する方向に駆り立てた。^{[ 96 ]}この政治的道を選ぶ可能性が最も高かったのは、マイアミのキューバ人コミュニティから文化的に孤立していた人々だった。^{[ 97 ]}

1960年代のカウンターカルチャーの多くは大学キャンパスで生まれた。南部アメリカ公民権運動にルーツを持つ、1964年のカリフォルニア大学バークレー校の言論の自由運動は、その初期の例の一つである。バークレーでは、学生グループが、大学とその企業スポンサーの利益や慣行と相容れない階級としての利益を自分たちが持っていると認識し始めた。学生ではない反抗的な若者たちも、言論の自由運動に貢献した。^{[ 98 ]}

「ニューレフト」とは、1960年代から1970年代にかけて西側諸国で台頭した左翼運動を指すために、各国で使われている用語である。これらの運動は、労働運動に重点を置いていた以前の左翼運動とは異なり、社会運動を採用した。アメリカの「ニューレフト」は、大学キャンパスでの大規模な抗議活動や急進的な左翼運動と関連付けられている。イギリスの「ニューレフト」は、第二次世界大戦後の「旧左翼」政党の誤りを正そうとした、知的主導の運動であった。これらの運動は1970年代に衰退し始め、活動家たちは政党のプロジェクトに専念したり、社会正義組織を設立したり、アイデンティティ政治やオルタナティブなライフスタイルに移行したり、政治的に不活発になったりした。^{[ 99 ] [ 100 ] [ 101 ]}

1950年代と1960年代に新左翼が出現したことで、リバタリアン社会主義への関心が再び高まった。^{[ 103 ]}新左翼による旧左翼の権威主義への批判は、個人の自由、自治（コルネリウス・カストリアディスの思想を参照）への強い関心と結びついており、左翼共産主義、評議会共産主義、世界産業労働者組合などの古い社会主義の伝統の再発見につながった。新左翼はまた、アナキズムの復活にもつながった。アメリカの『ラディカル・アメリカ』や『ブラック・マスク』 、イギリスの『ソリダリティ』、 『ビッグ・フレイム』 、『デモクラシー＆ネイチャー』、そして後に『インターナショナル・ジャーナル・オブ・インクルーシブ・デモクラシー』^{[ 104 ]}といった雑誌は、新世代に様々な左翼リバタリアンの思想を紹介した。社会生態学、自律主義、そして近年では参加型経済学（パレコン）、包摂的民主主義などが、こうした流れから生まれた。

1960年代と1970年代には、西側諸国で無政府主義への関心が急増した。 ^{[ 105 ]}無政府主義は1960年代のカウンターカルチャーに影響を与え^{[ 106 ] [ 107 ] [ 108 ]}、無政府主義者は1960年代後半の学生や労働者の反乱に積極的に参加した。^{[ 109 ]} 1965年にカッラーラで開催されたイタリア無政府主義者連盟の第9回大会で、あるグループがこの組織から分離し、無政府主義イニシアチブグループを結成することを決定した。1970年代には、このグループは主に「平和主義、自然主義などを志向するベテランの個人主義的無政府主義者」で構成されていた。^{[ 110 ]} 1968年、イタリアのカラーラで、フランス、イタリア、イベリアのアナキスト連盟、およびフランスに亡命中のブルガリア連盟の3つの既存のヨーロッパ連盟が1968年に開催された国際アナキスト会議で、国際アナキスト連盟が設立されました。^{[ 111 ] [ 112 ]} 68年5月の出来事の間、フランスで活動していたアナキスト団体は、アナーキスト連盟、 自由共産主義運動連盟 、 アナーキスト連盟連合 、 アナーキスト同盟連合 、 アナーキスト共産主義団体連合 、 ノワール・エ・ルージュ 、国民同盟連合、 連合 であった。 anarcho-syndicaliste、Organization révolutionnaire anarchiste、Cahiers socialistes libertaires、À contre-courant、La Révolution prolétarienne 、およびエミール アルマンに近い出版物。 

アメリカの新左翼には、アビー・ホフマンが率いるイッピー、ディガーズ^{[ 113 ]}、アップ・アゲインスト・ザ・ウォール・マザーファッカーなどのアナーキスト、カウンターカルチャー、ヒッピー関連の急進的なグループも含まれていた。1966年後半までに、ディガーズは在庫を無料で提供し、無料の食料を提供し、無料のドラッグを配布し、お金を配り、無料の音楽コンサートを組織し、政治的な芸術作品を上演するフリーストアを開設した^{[ 114 ]} 。ディガーズは、ジェラード・ウィンスタンリーが率いたオリジナルのイギリスのディガーズ^{[ 115 ]}からその名前を取り、お金と資本主義のないミニ社会を作ろうとした^{[ 116 ]}。一方、イッピーズは、1968年に豚（「不死身のピガサス」）を大統領候補として擁立するなど、演劇的なジェスチャーを用いて社会の現状を嘲笑した。^{[ 117 ]}彼らは非常に演劇的で、反権威主義的で無政府主義的な^{[ 118 ]}「象徴的政治」の青年運動と評されてきた。^{[ 119 ]}彼らは街頭演劇や政治的なテーマのいたずらでよく知られていたため、「旧来の」政治的左派の多くは彼らを無視するか非難した。ABCニュースによると、「このグループは街頭演劇のいたずらで知られており、かつては『グルーチョ・マルクス主義者』と呼ばれていた」。^{[ 120 ]}

1958年、ロンドンのトラファルガー広場で、^{[ 121 ]}市民的不服従の行為として、学生や平和主義者からなる6万～10万人の抗議者が集結し、後に「核兵器禁止」デモとなる集会が開かれた。^{[ 122 ]}

ベトナム戦争への反対運動は、1964年にアメリカの大学キャンパスで始まった。学生運動はベビーブーム世代の間で主要なテーマとなり、他の多くの人口グループにも広がった。中流階級と上流階級に対する徴兵免除と猶予により、貧困層、労働者階級、少数派の登録者が不均衡に多く徴兵された。バーバラ・ガーソンの『マクバード！』などのカウンターカルチャーの書籍や多くのカウンターカルチャー音楽は、非順応主義と反体制主義の精神を奨励した。ニューヨーク市の国連への大規模な行進とペンタゴンでの大規模な抗議活動が行われた翌年の1968年までに、国内の大多数の人々が戦争に反対した。^{[ 123 ]}

エネルギー源としても戦争の手段としても、核技術の応用は議論の的となっている。 ^{[ 124 ] [ 125 ] [ 126 ] [ 127 ] [ 128 ]}

科学者や外交官は、1945年の広島への原爆投下以前から核兵器政策について議論してきた。 ^{[ 129 ]}太平洋での大規模な核実験の後、1954年頃から国民は核兵器実験に懸念を抱くようになった。冷戦の最盛期である1961年と1962年には、平和のための女性ストライキによって集められた約5万人の女性が、核兵器に反対するデモをするために米国の60都市で行進した。^{[ 130 ] [ 131 ]} 1963年には、多くの国が大気圏内核実験を禁止する部分的核実験禁止条約を批准した。 ^{[ 132 ]}

1960年代初頭には原子力発電に対する地域的な反対運動が起こり^{[ 133 ]}、1960年代後半には科学界の一部のメンバーが懸念を表明し始めた^{[ 134 ]} 。 1970年代初頭には、ドイツのヴィールで原子力発電所の建設計画に対する大規模な抗議活動が行われた。この計画は1975年に中止され、ヴィールでの反原発運動の成功は、ヨーロッパや北米の他の地域における原子力発電への反対運動を刺激した^{[ 135 ]} 。原子力発電は1970年代に大規模な市民運動の争点となった^{[ 136 ] 。}

産業社会における女性の専業主婦としての役割は、1963年にアメリカのフェミニスト、ベティ・フリーダンが『女性の神秘』を出版したことで疑問視され、女性運動に勢いを与え、多くの人が第二波フェミニズムと呼ぶものに影響を与えた。グロリア・スタイネムやアンジェラ・デイビスといった他の活動家たちは、若い世代の多くの女性を組織化したり、影響を与えたり、教育したりして、フェミニズム思想を支持し、広めた。フェミニズムは1960年代後半の抗議運動の中でさらに広まり、民主社会学生同盟（SDS）などの運動に参加した女性たちは、男性優位の新左翼の中で自分たちが押し込められていると感じていた「支援」の役割や、一部の過激派グループにおける性差別的な言動や表現に反発した。1970年のパンフレット『女性とその身体』は、すぐに1971年の書籍『私たちの身体、私たち自身』へと発展し、新たなフェミニズム意識の醸成に特に大きな影響を与えた。^{[ 137 ]}

1960年代のカウンターカルチャーは、自然回帰の倫理観を受け入れ、当時のコミューンはしばしば都市から田舎へと移住した。1960年代の影響力のある書籍には、レイチェル・カーソンの『沈黙の春』^{[ 138 ]}やポール・R・エーリックの『人口爆弾』などがある。カウンターカルチャーの環境保護主義者たちは、エーリックの著作における人口過剰、ハバートの「ピークオイル」予測、そして汚染、ゴミ、ベトナム戦争の環境への影響、自動車依存のライフスタイル、原子力エネルギーといったより一般的な懸念事項の意味をいち早く理解した。さらに広く、彼らはエネルギーと資源配分のジレンマが、地政学、ライフスタイル、環境、そして現代生活の他の側面にも影響を及ぼすと認識していた。「自然回帰」というテーマは、1969年のウッドストック・フェスティバルの頃にはすでにカウンターカルチャーに広く浸透しており、1970年の最初のアースデイは、環境問題への関心を若者文化の最前線に押し上げた点で重要な意味を持っていた。 1970年代初頭には、『ホール・アース・カタログ』や『マザー・アース・ニュース』といったカウンターカルチャー系の出版物が人気を博し、そこから自然回帰運動が生まれた。1960年代から1970年代初頭にかけてのカウンターカルチャーは、リサイクルや有機農業といった取り組みが主流になるずっと前から、それらをいち早く取り入れていた。エコロジーに対するカウンターカルチャーの関心は1970年代に入っても衰えることなく、特に影響力があったのは、新左翼のエコ・アナーキストであるマレー・ブックチン、ジェリー・マンダーによるテレビが社会に与える影響についての批判、アーネスト・カレンバックの小説『エコトピア』、エドワード・アビーのフィクションとノンフィクション作品、そしてE・F・シューマッハーの経済学書『スモール・イズ・ビューティフル』などである。

また、この時期にはグリーンピースや世界自然保護基金（WWF）といった環境保護を目的とする国際的な組織も出現した。

ストーンウォールの暴動は、1969年6月28日未明、ニューヨーク市グリニッジ・ビレッジ地区にあるゲイバー、ストーンウォール・インで発生した警察の強制捜査に対する、一連の自発的かつ暴力的なデモである。これは、アメリカ史上初めて、ゲイコミュニティの人々が政府主導の迫害体制に抵抗した事例としてしばしば挙げられ、アメリカ国内および世界におけるゲイの権利運動の始まりを決定づける出来事となった。

モッズはロンドンで始まり、イギリス全土やその他各地に広がり、最終的には他国のファッションやトレンドに影響を与え、^{[ 139 ]}今日でも小規模ながら続いているサブカルチャーです。音楽とファッションに焦点を当てたこのサブカルチャーは、1950年代後半にロンドンを拠点とするスタイリッシュな若者の小グループにルーツがあり、彼らはモダンジャズを聴いていたことからモダニストと呼ばれていました。^{[ 140 ]} モッズ・サブカルチャーの要素には、ファッション（多くの場合、オーダーメイドのスーツ）、音楽（ソウル、リズム・アンド・ブルース、スカ、ジャズなど、モッズ全盛期以降はロックやフリークビートに枝分かれ）、スクーター（通常はランブレッタやベスパ）などがあります。オリジナルのモッズシーンは、クラブでのアンフェタミンによる徹夜のダンスと関連付けられていました。 ^{[ 141 ]}

1960年代前半から中頃にかけて、モッズがイギリス全土に広がり成長するにつれ、モッズシーンの一部の人々は、ライバルサブカルチャーであるロッカーズのメンバーと、広く報道される衝突を起こすようになった。モッズとロッカーズの対立は、社会学者のスタンリー・コーエンが、1960年代のモッズとロッカーズの暴動に関するメディア報道を調査した、 2つの若者サブカルチャーに関する研究で「モラルパニック」という用語を使うきっかけとなった^{[ 142 ] [ 143 ]}。

1965年までに、モッズとロッカーズの間の対立は沈静化し始め、モッズは次第にポップアートやサイケデリアに傾倒していった。この時期、ロンドンはファッション、音楽、ポップカルチャーの中心地となり、「スウィンギング・ロンドン」と呼ばれることが多かった。この間、モッズのファッションは他国にも広がり、アメリカをはじめとする世界各地で人気を博した。モッズはもはや孤立したサブカルチャーではなく、当時の若者文化全体を象徴する存在として捉えられるようになった。

1967年1月14日にアーティストのマイケル・ボーエンがサンフランシスコで主催したヒューマン・ビーインの後、メディアの文化への注目は完全に活性化した。^{[ 144 ]} 1967年、スコット・マッケンジーの「サンフランシスコ（髪に花を飾って） 」の演奏は、世界中から10万人もの若者をサンフランシスコの「愛の夏」を祝うために集めた。この曲は元々ママス＆パパスのジョン・フィリップスが1967年6月のモントレー・ポップ・フェスティバルを宣伝するために書いたものだったが、瞬く間に世界中でヒットし（米国で4位、ヨーロッパで1位）、すぐに当初の目的を超えた。

サンフランシスコのフラワーチルドレン、地元紙のコラムニスト、ハーブ・ケーンが「ヒッピー」と呼んだ人々は、新しい服装スタイルを取り入れ、幻覚剤を試し、共同生活を送り、活気に満ちた音楽シーンを発展させた。「愛の夏」から人々が帰国すると、これらのスタイルや行動様式はサンフランシスコとバークレーからアメリカやカナダの多くの都市、そしてヨーロッパの首都へと急速に広まった。ヒッピーの中には、既存のシステムからできるだけ遠ざかるためにコミューンを結成する者もいた。このカウンターカルチャーの一面は、主流派との積極的な政治参加を拒否し、ティモシー・リアリーの「スイッチを入れ、同調し、ドロップアウトせよ」という教えに従い、社会からドロップアウトすることで社会を変えようと望んだ。リアリーは、1960年以前の自身の人生（ハーバード大学教授時代）を振り返り、「毎朝通勤車の長い列で職場へ行き、毎晩帰宅してマティーニを飲む、 何百万もの中流階級のリベラルな知的ロボットのような、匿名の組織職員」だったと解釈している。

ヒッピー運動のメンバーが年を重ね、生活や考え方を穏やかにしていくにつれ、特に1970年代半ばにアメリカのベトナム戦争への介入が終結した後、カウンターカルチャーは主流文化にほぼ吸収され、哲学、倫理、音楽、芸術、代替医療や食生活、ライフスタイル、ファッションに永続的な影響を与えた。

新しいスタイルの服、哲学、芸術、音楽、反戦や反体制に関するさまざまな見解に加えて、一部のヒッピーは現代社会から離れ、牧場やコミューンに再定住することを決めた。米国で最初のコミューンは、コロラド州南東部のドロップシティと呼ばれる7エーカーの土地にあった。ティモシー・ミラーによると、^{[ 145 ]}

「ドロップ・シティは、他の近年のコミュニティで発展してきたテーマのほとんど――無政府主義、平和主義、性的自由、田舎の孤立、ドラッグへの関心、芸術――を統合し、それらをこれまでにない斬新なコミューンの中に華やかに包み込んだ。」

住民の多くは、ゴミやリサイクル素材を再利用してシェルターやその他のさまざまな目的のためにジオデシックドームを建設したり、マリファナやLSDなどのさまざまな薬物を使用したり、さまざまなドロップアート作品を制作したりといった行為を行っていた。ドロップシティの最初の成功の後、訪問者はコミューンのアイデアを持ち帰り、それを広めた。「ザ・ランチ」と呼ばれる別のコミューンは、ドロップシティの文化と非常によく似ており、コミューンの子供たちに「子供の権利」として知られる広範な自由を与えるなどの新しい概念も含まれていた。^{[ 146 ]}ニューメキシコには、ニューバッファロー^{[ 147 ]}やタワパ^{[ 148 ]}など、多くのヒッピーコミューンがあった。

1960年代、この2番目のグループであるリゼルグ酸ジエチルアミド（LSD）のカジュアルな使用者たちは、LSDの強力な効果によってしばしば生み出される神秘的で宗教的な象徴性を称賛し、意識を拡大する方法としてLSDの使用を提唱するサブカルチャーへと発展・拡大した。ティモシー・リアリーのような指導者や、グレイトフル・デッド、ピンク・フロイド、ドアーズ、ジミ・ヘンドリックス、バーズといったサイケデリック・ロック・ミュージシャンなど、このサブカルチャーに関連する人物たちはすぐに大きな注目を集め、LSDへの関心をさらに高めた。

LSDが医療界以外で普及するようになったのは、ケン・キージーのような人物が薬物治験に参加し、その効果を気に入ったことがきっかけだった。トム・ウルフは、1968年の著書『エレクトリック・クールエイド・アシッド・テスト』で、LSDが非学術界に登場した初期の頃の様子を広く読まれた形で綴った。この本では、ケン・キージーとメリー・プランクスターズがサイケデリック・バス「ファーザー」でアメリカ大陸を横断し、LSDでハイになった旅や、後にプランクスターズが行った「アシッド・テスト」LSDパーティーの様子が記録されている。1965年、サンド社は、LSDの使用を懸念する米国政府からの要請を受け、当時まだ合法だったLSDの米国への研究用および精神医学用出荷を停止した。1966年4月までに、LSDの使用は非常に広まり、タイム誌はLSDの危険性について警告を発した。^{[ 149 ]} 1966年12月には、エクスプロイテーション映画『幻覚世代』が公開された。^{[ 150 ]}これに続いて、 1967年に『ザ・トリップ』、 1968年に『サイクアウト』が公開された。

性革命（「性的解放」の時代とも呼ばれる）は、1960年代から1980年代にかけて西洋世界全体で性や人間関係に関する伝統的な行動規範に挑戦した社会運動であった。避妊とピル、公共の場での裸、婚前性交渉の正常化、同性愛と代替的な性的形態、そして中絶の合法化がそれに続いた。^{[ 158 ] [ 159 ]}

地下新聞はほとんどの都市や大学街で創刊され、カウンターカルチャーを特徴づける様々な現象、すなわち「体制」に対する過激な政治的反対、芸術、音楽、映画における色彩豊かで実験的な（そしてしばしば露骨に薬物の影響を受けた）アプローチ、そして自由の象徴としてのセックスとドラッグへの奔放な耽溺などを定義し、伝える役割を果たした。これらの新聞には漫画もよく掲載されており、そこから地下コミックが派生した。

若者の多くが社会規範から疎外されるにつれ、彼らは抵抗し、代替手段を模索した。逃避と抵抗の形態は、社会活動、代替的なライフスタイル、服装、音楽、フリスビーを投げるなどの代替的なレクリエーション活動など、さまざまな形で現れた。ヒッピーがフェスティバルやコンサートでフリスビーを投げたことから、今日の人気のディスクスポーツが生まれた。^{[ 160 ] [ 161 ]}ディスクフリースタイル、ダブルディスクコート、ディスクガッツ、アルティメット、ディスクゴルフなどのディスクスポーツが、このスポーツの最初のイベントとなった。^{[ 162 ] [ 163 ]}

シチュアシオニスト・インターナショナルは、1957年に設立された国際的な革命家たちの限定的なグループであり、 1968年5月にフランスで起こった前例のないゼネストに与えた影響が頂点に達した。マルクス主義と20世紀ヨーロッパの芸術的前衛に根ざした思想に基づき、彼らは資本主義秩序が認める生活とは異なる生活体験を提唱し、人間の原始的な欲望を満たし、より高次の情熱を追求することを主張した。この目的のために、彼らは状況の構築、すなわちそのような欲望を満たすのに適した環境の構築を提案し、実験した。芸術から着想を得た手法を用いて、彼らは統一都市主義や心理地理学など、そのような状況を構築するための一連の実験的な研究分野を発展させた。彼らは、高度な資本主義の中に、そのような高次の情熱的な生活の実現に対する最大の障害があると認識し、それに対抗した。彼らの理論的研究は、ギー・ドゥボールの非常に影響力のある著書『スペクタクルの社会』で頂点に達した。ドゥボールは1967年に、マスメディアや広告といった派手な要素は、高度な資本主義社会において中心的な役割を担っており、それは人間の生活の真の資本主義的堕落を覆い隠すために偽りの現実を見せることだと主張した。ラウル・ヴァネイジェムは『日常生活の革命』を著し、「日常生活」という領域を、コミュニケーションや参加が起こり得る、あるいはより一般的には、歪められ、擬似的な形式へと抽象化される基盤として捉えている。

フルクサス（ 「流れる」を意味するラテン語に由来する名前）は、1960年代にさまざまな芸術メディアや分野を融合させたことで知られるアーティスト、作曲家、デザイナーの国際的なネットワークです。彼らはネオダダのノイズミュージック、視覚芸術、文学、都市計画、建築、デザインで活動してきました。フルクサスはしばしばインターメディアと表現されますが、これはフルクサスのアーティスト、ディック・ヒギンズが1966年の有名なエッセイで造語した用語です。フルクサスは「 DIY」の美学を奨励し、複雑さよりもシンプルさを重視しました。ダダと同様に、フルクサスには強い反商業主義と反芸術的感性があり、従来の市場主導の芸術界を軽蔑し、アーティスト中心の創造的実践を支持しました。しかし、フルクサスのアーティスト、ロバート・フィリウが書いたように、フルクサスはダダとは異なり、より豊かな志向性を持っており、フルクサスの肯定的な社会的・共同体的な志向性は、同グループの特徴でもあった反芸術的な傾向をはるかに凌駕していた。

1960年代、ダダの影響を受けた芸術グループ、ブラックマスクは、革命的な芸術は「原始社会のように生活の不可欠な一部であるべきであり、富の付属物であってはならない」と宣言した。^{[ 164 ]}ブラックマスクは、無料の飲み物を餌に、アートイベントの偽のチラシをホームレスに配ることで、ニューヨークの文化イベントを妨害した。^{[ 165 ]}その後、ブラックマスクとアングリーアーツと呼ばれる別のグループが合体して、ニューヨーク市を拠点とするアナキストの親和性グループ、アップ・アゲインスト・ザ・ウォール・マザーファッカー（単に「マザーファッカーズ」またはUAW/MFと呼ばれることが多い）が誕生した。

ボブ・ディランの初期のプロテストシンガーとしてのキャリアは、彼のヒーローであるウディ・ガスリーに影響を受けており、^{[ 167 ] : 25}彼の象徴的な歌詞とプロテストアンセムは、1960年代のフォークリバイバルを推進するのに役立ち、それは間違いなくカウンターカルチャーの最初の主要なサブムーブメントであった。ディランは当初プロテスト音楽で人気を博したが、曲「ミスター・タンブリン・マン」は、ディランの作品のスタイルが時事的なものから抽象的で想像力豊かなものへと変化し、ポピュラー音楽でシュールレアリスム的なイメージを初めて使用した例がいくつか含まれており、 LSDなどのドラッグへの呼びかけと見なされてきた。

ビーチ・ボーイズの1966年のアルバム『ペット・サウンズ』は、同時代の他のアーティストにとって大きなインスピレーションの源となり、特にビートルズの『サージェント・ペパーズ・ロンリー・ハーツ・クラブ・バンド』に直接的な影響を与えた。シングル「グッド・バイブレーションズ」は世界中でナンバーワンに躍り出て、レコードのあり方に対する認識を完全に変えた。^{[ 168 ]}この時期に、待望のアルバム『スマイル』がリリースされる予定だった。しかし、プロジェクトは頓挫し、ビーチ・ボーイズは簡略化され再解釈された『スマイリー・スマイル』をリリースした。これは商業的には大きな成功を収めることはなかったが、ザ・フーのピート・タウンゼントをはじめとする多くのアーティストに大きな影響を与えた。

ビートルズは1960年代後半に「サイケデリック革命」の最も著名な商業的代表者となった（例：リボルバー、サージェント・ペパーズ・ロンリー・ハーツ・クラブ・バンド、マジカル・ミステリー・ツアー）。 ^{[ 169 ]}

デトロイトのMC5もまた、1960年代後半のアンダーグラウンド・ロック・シーンから登場した。彼らはガレージ・ロックのより攻撃的な進化形を導入し、しばしば当時の社会政治的、反体制的な歌詞と融合させた。例えば、「Motor City Is Burning」（ジョン・リー・フッカーのカバー曲で、1943年のデトロイト人種暴動の物語を1967年のデトロイト暴動に翻案したもの）などがその例である。MC5は、Up Against the Wall Motherfuckerやジョン・シンクレアのホワイト・パンサー党といった過激な左翼組織と繋がりがあった。^{[ 167 ]： 117}

1960年代のカウンターカルチャーのもう一つの温床はテキサス州オースティンで、この時代の伝説的な音楽会場であるバルカン・ガス・カンパニーとアルマジロ・ワールド・ヘッドクォーターズがあり、ジャニス・ジョプリン、13thフロア・エレベーターズ、シヴァズ・ヘッドバンド、コンケルー、そして後にスティーヴィー・レイ・ヴォーンといった音楽の才能が集まっていた。オースティンはまた、大規模な新左翼活動家運動、初期のアンダーグラウンド新聞の一つであるザ・ラグ、そしてファビュラス・ファーリー・フリーク・ブラザーズの作者ギルバート・シェルトン、アンダーグラウンド・コミックの先駆者ジャック・ジャクソン（ジャクソン）、シュールレアリストのアルマジロ画家ジム・フランクリンといった最先端のグラフィックアーティストの本拠地でもあった。^{[ 170 ]}

1960年代はロックフェスティバルの時代でもあり、アメリカ全土にカウンターカルチャーを広める上で重要な役割を果たした。^{[ 171 ]}ヘンドリックスのアメリカでのキャリアの出発点となったモントレー・ポップ・フェスティバルは、こうしたフェスティバルの先駆けの一つだった。[ 172 ^{] 1969年}にニューヨーク州で開催されたウッドストック・フェスティバルは、このムーブメントの象徴となったが、 ^{[ 173 ]} 1970年のワイト島フェスティバルの方がより多くの観客を集めた。^{[ 167 ] : 58}ローリング・ストーンズが開催した悪名高いアルタモント・フリー・コンサートで、この時代は突然終わりを迎えたと考える人もいる。このコンサートでは、ヘルズ・エンジェルスの強引な警備により、観客の一人が刺されて死亡したが、これは明らかに正当防衛だったとみられ、ショーは混乱に陥った。^{[ 174 ]}

1960年代には、抗議歌が政治的な重要性を帯びるようになり、フィル・オークスの「I Ain't Marching Anymore」やカントリー・ジョー・アンド・ザ・フィッシュの「I-Feel-Like-I'm-Fixin'-to-Die Rag」など、この時代にとって重要な反戦歌が数多く生まれた。^{[ 167 ]}

フリージャズは、1950年代から1960年代にかけて発展したジャズ音楽のアプローチです。フリージャズの作曲家が生み出した音楽は多岐にわたりますが、共通しているのは、 1940年代から1950年代にかけて発展したビバップ、ハードバップ、モーダルジャズの限界に対する不満です。フリージャズのミュージシャンはそれぞれ独自の方法で、固定されたコード進行やテンポなど、それまでジャズの不変の特徴であったものを捨て去ることで、ジャズの慣習を変えたり、拡張したり、打ち破ったりしようと試みました。フリージャズは一般的に実験的で前衛的であると考えられていますが、その一方で、ジャズをその「原始的」で、しばしば宗教的なルーツ、そして集団即興演奏への重視へと回帰させようとする試みとしても捉えられています。フリージャズは、1950年代のオーネット・コールマンとセシル・テイラーの革新、そしてサックス奏者ジョン・コルトレーンの後期の作品と強く結びついています。その他の重要な先駆者には、チャールズ・ミンガス、エリック・ドルフィー、アルバート・アイラー、アーチー・シェップ、ジョー・マネリ、サン・ラなどがいる。今日では「フリージャズ」が一般的に使われているが、この漠然としたムーブメントを説明するために、「アヴァンギャルド」、「エナジーミュージック」、「ニューシング」など、他にも多くの用語が使われていた。60年代前半から中盤の全盛期には、プレスティッジ、ブルーノート、インパルスなどの老舗レーベルや、ESPディスク、BYGアクチュエルなどのインディーズレーベルから多くのフリージャズがリリースされた。フリーインプロヴィゼーションまたはフリーミュージックは、演奏者の論理や傾向以外のルールがない即興音楽である。この用語は、（あらゆるジャンルのあらゆるミュージシャンが用いる）テクニックと、それ自体が認識可能なジャンルの両方を指すことができる。音楽のジャンルとしてのフリーインプロヴィゼーションは、主にフリージャズと現代クラシック音楽の派生として、1960年代中盤から後半にかけて米国とヨーロッパで発展した。その主要な担い手の中で、主流音楽界で有名と言える人物は一人もいない。しかし、実験音楽界では、サックス奏者のエヴァン・パーカー、アンソニー・ブラクストン、ピーター・ブロッツマン、ジョン・ゾーン、ドラマーのクリスチャン・リリンガー、トロンボーン奏者のジョージ・E・ルイス、ギタリストのデレク・ベイリー、ヘンリー・カイザー、フレッド・フリス、そして即興演奏グループのアート・アンサンブル・オブ・シカゴやAMMなど、多くのフリー・ミュージシャンがよく知られている。

1968年の民主党全国大会での抗議活動で使われた「全世界が見ている」という抗議の掛け声は、 1969年にシカゴのデビュー・スタジオ・アルバム『シカゴ・トランジット・オーソリティ』でサンプリングされた。

AllMusicは、「1967年頃までは、ジャズとロックの世界はほぼ完全に分離していた」と述べている。^{[ 175 ]} 「ジャズロック」（または「ジャズ/ロック」）という用語は、「ジャズフュージョン」という用語の同義語としてよく使われる。しかし、この2つの用語を区別する人もいる。フリー・スピリッツは、最も初期のジャズロックバンドとして挙げられることがある。^{[ 176 ]} 1960年代後半、ジャズミュージシャンがロックのリズムやエレクトリック楽器を実験していたのと同時期に、クリームやグレイトフル・デッドなどのロックグループは、 「長時間の自由形式の即興演奏を実験する」ことで、「ジャズの要素を自分たちの音楽に取り入れ始めていた」。ブラッド・スウェット・アンド・ティアーズなどの他のグループは、「ジャズの伝統からハーモニー、メロディ、リズム、楽器の要素を直接借用した」。^{[ 177 ]}ジャズのアイデアを取り入れたロックグループ（ソフト・マシーン、コロシアム、キャラバン、ニュークリアス、シカゴ、スピリット、フランク・ザッパなど）は、2つのスタイルをエレクトリック楽器で融合させた。^{[ 178 ]}ロックは技巧よりも直接性とシンプルさを重視することが多かったため、ジャズ・ロックは一般的に、1960年代後半から70年代前半にかけて最も芸術的に野心的なロックのサブジャンル、すなわちサイケデリア、プログレッシブ・ロック、シンガーソングライター運動から生まれた。^{[ 179 ]}マイルス・デイヴィスの『ビッチェズ・ブリュー』セッションは、1969年8月に録音され、翌年にリリースされたが、ジャズの通常のスウィング・ビートをほとんど放棄し、エレクトリック・ベースのグルーヴを軸としたロック・スタイルのバックビートを採用した。この録音は「大編成のアンサンブルによるフリー・ジャズの演奏に、電子キーボードとギター、そしてパーカッションの密集したミックスを混ぜ合わせたもの」である。^{[ 180 ]}デイヴィスはまた、トランペットを電子エフェクトやペダルを通して演奏することでロックの影響を取り入れた。このアルバムはデイヴィスにゴールドディスクをもたらしたが、エレクトリック楽器とロックビートの使用は、より保守的なジャズ評論家の間で大きな動揺を引き起こした。

カウンターカルチャーは映画に影響を受けただけでなく、映画産業に時代に関連したコンテンツや才能を提供する上で重要な役割を果たした。ボニーとクライドは若者の共感を呼んだ。「1960年代の若者の疎外感は、監督が描いた1930年代のイメージに匹敵する」からである。^{[ 181 ]}この時代の映画は、世界で起こっている変化にも焦点を当てていた。その兆候の一つが、ヒッピー・サブカルチャーが様々な主流メディアやアンダーグラウンドメディアで注目を集めたことである。ヒッピー・エクスプロイテーション映画は、1960年代のヒッピー・カウンターカルチャーを題材にしたエクスプロイテーション映画である。 ^{[ 182 ]}マリファナやLSDの使用、セックス、ワイルドなサイケデリック・パーティーなど、このムーブメントに関連するステレオタイプな状況を描いている。例としては、『ラブイン』、『サイクアウト』、『ザ・トリップ』、 『ワイルド・イン・ザ・ストリート』などがある。10年後にミロス・フォアマンによって映画化されたミュージカル『ヘアー』は、全裸で舞台の観客に衝撃を与えた。デニス・ホッパーの「ロード・トリップ」アドベンチャー映画『イージー・ライダー』（1969年）は、その時代の画期的な映画の一つとして認められた。^{[ 183 ]}​​ 『ミディアム・クール』は、1968年の民主党全国大会と1968年のシカゴ警察暴動を描いた。^{[ 184 ]}

1969年にアンディ・ウォーホルの『ブルー・ムービー』が公開されたことをきっかけに、ジョニー・カーソンやボブ・ホープなどの有名人が大人向けエロティック映画について公に議論し^{[ 185 ]}、ロジャー・エバートなどの批評家が真剣に受け止める^{[ 186 ] [ 187 ]}という現象が、ニューヨーク・タイムズのラルフ・ブルーメンソールによって「ポルノ・シック」と呼ばれ、後にポルノの黄金時代として知られるようになったが、現代アメリカ文化において初めて始まった^{[ 185 ] [ 188 ] [ 189 ]} 。受賞歴のある作家トニ・ベントレーによれば、ジョージ・バーナード・ショーの戯曲『ピグマリオン』（およびその派生作品『マイ・フェア・レディ』）を基にしたラドリー・メッツガーの1976年の映画『ミスティ・ベートーベンのオープニング』は、この「黄金時代」の「至宝」とみなされている。^{[ 190 ] [ 191 ]}

フランスでは、ヌーヴェルヴァーグは、1950年代後半から1960年代にかけてイタリアのネオリアリズムやハリウッドの古典映画の影響を受けたフランスの映画監督グループを批評家が総称して作った言葉である。正式に組織化された運動ではなかったものの、ヌーヴェルヴァーグの映画監督たちは、古典的な映画形式を意識的に拒否し、若々しい偶像破壊の精神で結びついており、ヨーロッパのアート映画の好例である。彼らの多くは、当時の社会や政治の激動にも取り組み、編集、視覚スタイル、物語における彼らの過激な実験は、保守的なパラダイムからの一般的な決別の一部となった。左岸、またはリヴ・ゴーシュのグループは、フランスのヌーヴェルヴァーグに関連する映画監督の一団であり、リチャード・ルードによって最初にそう特定された。^{[ 192 ]}対応する「右岸」グループは、カイエ・デュ・シネマに関連する、より有名で経済的に成功したヌーヴェルヴァーグの監督たち（クロード・シャブロル、フランソワ・トリュフォー、ジャン＝リュック・ゴダール）で構成されている。^{[ 192 ]}左岸の監督には、クリス・マルケル、アラン・レネ、アニエス・ヴァルダなどがいる。^{[ 192 ]}ルードは、独特の「ボヘミアン的な生活への愛着と右岸の順応性への苛立ち、文学や造形芸術への深い関わり、そしてそれに伴う実験映画製作への関心」、さらに政治的左派との同一視について述べている。^{[ 192 ]} 1960年代に関連する世界各地の他の映画「ニューウェーブ」には、ニュー・ジャーマン・シネマ、チェコスロバキア・ニューウェーブ、ブラジル・シネマ・ノーヴォ、日本ニューウェーブなどがある。 1960年代には、「アート映画」という用語はヨーロッパよりもアメリカで広く使われるようになった。アメリカでは、この用語は外国語（英語以外）の「作家主義」映画、インディペンデント映画、実験映画、ドキュメンタリー、短編映画などを含む、非常に広い意味で定義されることが多い。 1960年代、アメリカでは「アート映画」という言葉は、刺激的なイタリアやフランスのB級映画を指す婉曲表現として使われるようになった。1970年代には、この言葉は性的に露骨な映画を指すようになった。スウェーデン映画『私は好奇心旺盛（黄色）』のような芸術的な構造を持つヨーロッパ映画。1960年代は芸術映画にとって重要な時代であり、ミケランジェロ・アントニオーニ、フェデリコ・フェリーニ、ピエル・パオロ・パゾリーニ、ルイス・ブニュエル、ベルナルド・ベルトルッチといった映画監督による、カウンターカルチャー的な特徴を持つヨーロッパの芸術映画を生み出す数々の画期的な映画が公開された。

文化史家、例えばセオドア・ロザックは1986年のエッセイ「サトリからシリコンバレーへ」で、ジョン・マーコフは著書『ヤマネが言ったこと』 [ ^{193 ]で}、パーソナルコンピューティングの初期のパイオニアの多くが西海岸のカウンターカルチャーの中から現れたことを指摘している。1960年代後半から1970年代初頭にかけてLSDを発見し、UCバークレー、スタンフォード、MITのキャンパスを歩き回った初期のコンピューティングとネットワークのパイオニアの多くは、この社会的な「はみ出し者」の集団から現れ、特にシリコンバレーで現代のテクノロジーの世界を形作った。

多くのヒッピーは、主流の組織宗教を拒否し、より個人的な精神的体験を求め、しばしば先住民の信仰や民俗信仰に依拠した。主流の宗教を信仰するヒッピーは、仏教、道教、ユニテリアン・ユニバーサリズム、そしてイエス運動の復興主義的キリスト教などを受け入れた。ティモシー・ミラーは著書『ヒッピーとアメリカの価値観』の中で、ヒッピー文化を本質的に「宗教運動」と表現し、その目標は主流の宗教機関の限界を超越することであったと述べている。

多くの異端的な宗教と同様に、ヒッピーたちは支配的な文化の宗教制度に非常に敵対的で、支配的な宗教が果たせなかった役割を果たすための新しい適切な方法を見つけようとした。^{[ 194 ]}

ヒッピーの「最高司祭」

ルイス・ヤブロンスキーは、その時代の先駆的な著作『ヒッピー・トリップ』の中で、ヒッピーの集団で最も尊敬されていたのは、その時代に現れたいわゆる「大司祭」と呼ばれる精神的指導者たちであったと述べている。^{[ 198 ]}

ヒッピーの「最高指導者」の一人が、サンフランシスコ州立大学の講師、スティーブン・ガスキンだった。1966年に始まったガスキンの「月曜夜のクラス」は、やがて講義室では手狭になり、キリスト教、仏教、ヒンドゥー教の教えから得た精神的価値観についてのオープンな議論に、1,500人のヒッピー信者が集まった。1970年、ガスキンはテネシー州に「ザ・ファーム」と呼ばれるコミュニティを設立し、今でも自分の宗教を「ヒッピー」としている。^{[ 199 ] [ 200 ]}

ティモシー・リアリーは、幻覚剤の擁護者として知られるアメリカの心理学者であり作家である。1966年9月19日、リアリーはLSDを聖なる秘蹟と宣言する宗教団体「精神発見連盟」を設立した。これは、「信教の自由」という論拠に基づいて、信者によるLSDやその他の幻覚剤の使用の法的地位を維持しようとする試みであったが、失敗に終わった。サイケデリック体験は、ビートルズのアルバム『リボルバー』に収録されているジョン・レノンの曲「トゥモロー・ネバー・ノウズ」のインスピレーションとなった。^{[ 201 ]}彼はまさにそれを奨励するために1967年に「自分の宗教を始めよう」というパンフレットを出版し（下記「著作」を参照）、1967年1月14日にサンフランシスコのゴールデンゲートパークで開催された3万人のヒッピーの集まり「ヒューマン・ビーイン」に招待された。彼はグループに話しかける際に、「スイッチを入れて、同調して、ドロップアウト」という有名なフレーズを生み出した。^{[ 202 ]}

ロジャー・コーマンの1967年の『ザ・トリップ』やトビー・フーパーの1969年の『エッグシェルズ』のようなヒッピーを題材にしたエクスプロイテーション映画が、この時期に登場し始めた。^{[ 226 ]}

『リターン・オブ・ザ・セコーカス7』や『ビッグ・チル』^{[ 227 ]}などの映画は、テレビシリーズ『サーティサムシング』^{[ 228 ]}と並んで、1960年代のカウンターカルチャーから80年代の高齢期に至るまでの理想主義的なベビーブーマー世代の生活を取り上げた。同世代のその10年間へのノスタルジアもまた批判された。^{[ 229 ] [ 230 ]}

2010年の映画『ビヨンド・ザ・ブラック・レインボー』の監督パノス・コスマトスは、ベビーブーマー世代のスピリチュアルな理想に対する嫌悪感を認めており、その問題は『ビヨンド・ザ・ブラック・レインボー』で取り上げている。彼にとって、ブーマー世代が代替的な信仰体系を模索したことで、彼らはオカルトの暗黒面に手を出し、それが彼らの精神的な悟りへの探求を堕落させたのだ。^{[ 231 ]}精神拡張を目的とした幻覚剤の使用も探求されているが、 ^{[ 232 ]}コスマトスのそれに対する見解は「暗く不穏」であり、「フラワーチャイルドやマジックマッシュルームの平和旅行とは正反対のサイケデリアの一種」だと評した評論家もいる。^{[ 233 ]} UGO Networksのジョーダン・ホフマンは両方の要素に言及し、映画のレビューで「悪事を企むニューエイジの科学者たちが、意識を変える薬を使った実験で若い女性を突然変異させてしまった」^{[ 234 ]}、つまりエレナについて述べている。コスマトスは、アーボリア博士の優れた人間を創造するという使命が最終的に失敗した理由を説明している。

私はアルボリアをどこかナイーブな人物だと考えています。彼は人間の意識を拡大したいという最善の意図を持っていましたが、彼の自我が邪魔をして、最終的には有害で破壊的なものになってしまったのだと思います。なぜなら、アルボリアは意識と精神を支配しようとしているからです。映画には、すべてが崩壊し始める真実の瞬間があります。それは、彼らの人間性ではなく、達成不可能な目標に関するものになってしまうからです。それが「ブラックレインボー」です。それは、最終的にはおそらく破壊的な、何らかの達成不可能な状態を達成しようとするものです。^{[ 235 ]}

ドイツの映画評論家ハウケ・レーマン^{[ 236 ]} 、 Father Son Holy GoreのCHニューウェル[ ^{237 ] 、} Flood Magazineのマイク・レスアー^{[ 238 ]}は、コスマトスの『ビヨンド・ザ・ブラック・レインボー』と次の映画『マンディ』の両方におけるメッセージを要約して、1960年代の進歩的な社会的、政治的、文化的ユートピア（アーボリア博士と彼の研究所の当初の計画に代表される）は、オルダス・ハクスリーとティモシー・リアリーの知覚の扉の向こうにあるものへの準備がまだできていなかったために失敗したため、保守的で右翼的な1980年代の反動運動（バリーに代表される）を招いた、と述べている。同様に、ハリウッド・リポーターのサイモン・エイブラムスとスティーブン・ブーンも、コスマトスの1980年代のアメリカの保守右派に対する厳しい批判を指摘している。^{[ 239 ]}このため、レーマンは前述の映画に関するエッセイの中で、『ビヨンド・ザ・ブラック・レインボー』を『イージー・ライダー』や『ラスベガスをやっつけろ』に見られる社会的・政治的テーマの「さらに進化したバージョン」と呼んでいる。