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東方正教会（正式名称は正統カトリック教会） [ 10 ] [ 11 ] [ 12 ] 、ギリシャ正教会[ 13 ]としても知られるこの教会は、ローマ・カトリック教会に次いで世界で2番目に大きなキリスト教団体であり[ 14 ] [ 15 ] [ 9 ] 、キリスト教の3つの主要な教義および管轄グループの1つである[ 10 ]。
東方正教会は、各教会が地方の教会会議を通じて司教によって統治される、独立教会の共同体として運営されている。[ 16 ]この教会には、ローマ・カトリック教会の教皇に相当する中央の教義的または統治的権威はない。しかしながら、コンスタンティノープル総主教は、東西分裂以前にローマ総主教が保持していた称号である「同輩中の第一人者」（primus inter pares）として認められている。[ 17 ] [ 18 ] [ 19 ] [ 20 ]
東方正教会は、世界で最も古い現存する宗教機関の1つとして、東欧および南東欧の歴史と文化において特に重要な役割を果たしてきました。[ 21 ] 2018年以降、コンスタンティノープルとモスクワの間には分裂が続いており、両者は完全な交わりを持っていません。
東方正教会の神学は、聖書と聖伝に基づいており、七つの公会議の教義的決定と教父の教えを取り入れています。教会は、イエス・キリストが大宣教命令で設立した唯一の聖なる普遍的使徒的教会であると教えており[ 22 ]、その司教はキリストの使徒の後継者であると教えています[ 23 ] 。教会は、聖伝によって伝えられた本来のキリスト教信仰を実践していると主張しています。五大総主教制から派生した総主教座やその他の自治教会は、さまざまな階層組織を反映しています。教会は、七つの主要な秘跡（聖なる秘跡と呼ばれる）を認めており、その中で聖体拝領が主要なもので、シナクシスで典礼的に祝われます。教会は、司祭による聖別によって、供えられたパンとワインがキリストの体と血になると教えています。聖母マリアは東方正教会において「神の母」を意味するテオトコスとして崇敬され、様々な祈りの中で敬われています。
コンスタンティノープル、アレクサンドリア、エルサレム、アンティオキアの各教会は、フォティオン分裂やアカキア分裂などの断絶を除けば、 1054年の東西分裂までローマ教会と聖餐を分かち合っていた。1054年の分裂は、これらの教会間で特に教皇の権威をめぐる神学的、政治的、文化的な論争が激化した結果であった。西暦431年のエフェソス公会議以前は、東方教会もこの聖餐を分かち合っており、西暦451年のカルケドン公会議以前は、様々な東方正教会も同様であったが、いずれも主にキリスト論の違いをめぐって分裂した。
東方正教会は、ロシア、ウクライナ、ルーマニア、ギリシャ、ベラルーシ、セルビア、ブルガリア、ジョージア、モルドバ、北マケドニア、キプロス、モンテネグロで主要な宗教宗派です。東方正教徒は、エストニア、ボスニア・ヘルツェゴビナ、コソボ、ラトビアでも主要な宗教グループの一つであり、シリア、レバノン、その他の中東諸国でも重要なグループです。東方正教徒の約半数は、旧東側諸国、主にロシアに住んでいます。[ 24 ] [ 25 ]北アフリカと東地中海の旧ビザンツ帝国の地域にあるコミュニティは、中東で最も古い正教徒コミュニティの一つですが、宗教迫害の増加による強制移住のため減少しています。[ 26 ] [ 27 ]西アジア、小アジア、コーカサス、東ヨーロッパ以外の東方正教会の共同体（北アメリカ、西ヨーロッパ、オーストラリアの共同体を含む）は、ディアスポラ、改宗、宣教活動を通じて形成されてきた。
東方正教会は、七つの公会議を認め、通常は全地総主教庁、アレクサンドリア総主教庁、アンティオキア総主教庁、エルサレム総主教庁と交わりを持つ東方キリスト教徒と定義される。東方正教会は、「七つの公会議の教義的定義への固執、宗派や教派ではなく単にキリスト教会の継続であるという強い意識、そして起源は様々であるにもかかわらずビザンチン典礼への固執」によって肯定的に定義される。これらの教会は、教皇の直接的かつ普遍的な至上権を拒否することによって否定的に定義される。[ 28 ]
東方正教会が認める7つの公会議は、ニカイアI、コンスタンティノープルI、エフェソス、カルケドン、コンスタンティノープルII、コンスタンティノープルIII、ニカイアIIである。[ 29 ] [ 30 ]これらの教会は、クィニセクスト公会議を「コンスタンティノープルIIIの公会議の権威を共有する」ものとみなしている。[ 30 ]「東方正教会の世界で成立していると思われる合意により、おそらく879年にフォティオス総主教の正当性を証明するために開催された公会議は、将来、東方正教会によって第8の公会議として認められるだろう。」[ 29 ]
西方典礼正教会は、東方正教会の内外に存在します。東方正教会内では、アンティオキア正教会の代理区によって実践されています。[ 31 ]北米アンティオキア正教会大司教区は、 24の教区に1,416人の西方典礼代理区の信徒がいると推定しています。[ 32 ]世界中に約50の散在する教区に約3,000人の信徒がいる西方典礼正教会は、東方正教会内では依然として非常に少数派です。[ 33 ]
東方正教会の正式名称は「正統カトリック教会」です。[ 10 ] [ 11 ] [ 12 ] [ 34 ]これは教会が自らを指す名称であり[ 35 ] [ 36 ][37] [ 38 ] [ 39 ] [ 40 ] 、典礼文書や教会法文書にも記載されています。[ 41 ] ['"-42" id="mwAW4"> 42 ]東方正教会の神学者は教会をカトリックと呼んでいます。[ 43 ] '"-42" id="mwAW4">[ 44 '"-42" id="mwAW4">]この名称や「カトリック」を含むより長いバリエーションは、世俗の著者や東方正教会以外の著者による他の書籍や出版物でも認識され、参照されています。[ 45 ] [ 46 ] [ 47 ] [ 48 ] [ 49 ] [ 50 ] 19 世紀に出版されたモスクワのフィラレット (ドロズドフ)のカテキズムは、 「正教会、カトリック、東方教会の長いカテキズム」と題されている[ 51 ] (ロシア語: Пространный христианский катехизис православныя、кафолическия восточныя Церкви )。'"-42" id="mwAW4">
教会の普遍性に関する教えとニカイア信条に則り、ブルックリンのラファエルなどの東方正教会の権威者たちは、教会の正式名称には常に「カトリック」という語句が含まれており、「聖なる正統カトリック使徒教会」であると主張してきた。[ 52 ] [ 53 ]
古代から1千年紀にかけて、ビザンツ帝国が栄えた地域ではギリシャ語が最も広く使われていた共通言語であり、新約聖書が書かれた言語であるギリシャ語は教会の主要な典礼言語であった。そのため、1054年の東西教会分裂以前から、東方教会は（聖書のラテン語訳を使用する「ローマ」または「ラテン」教会と対照的に）「ギリシャ」教会と呼ばれることがあった。1054年以降は、「ギリシャ正教会」または「ギリシャ・カトリック教会」は、コンスタンティノープルとの交わりにある教会を示すものであり、「カトリック」がカトリック教会との交わりを示すのと同様であった。[ 13 ]
ハンガリー語では、この教会は今でも一般的に「東ギリシャ教会」（ハンガリー語：Görögkeleti）と呼ばれています。しかし、ギリシャとのこの結びつきは、時とともにますます混乱を招きました。宣教師たちは、ギリシャ語が話されていない、ギリシャ系住民のいない多くの地域に東方正教会をもたらしました。さらに、ローマとコンスタンティノープルが南東ヨーロッパの一部を支配しようと争った結果、一部の教会がカトリック教会に改宗し、その教会もビザンチン典礼を継続して使用していることを示すために「ギリシャ・カトリック」という名称を使用しました。今日では、東方正教会の信者のうち、礼拝の言語としてギリシャ語を使用しているのは少数派です。[ 54 ]
したがって、「東方」は教会の起源と発展における地理的要素を示し、「正教会」は信仰、およびコンスタンティノープル総主教庁との交わりを示します。[ 55 ]東方には、カトリック教会とも東方正教会とも交わりを持たないキリスト教の教会が他にもあり、それらは「東方正教会」というカテゴリーで区別される傾向があります。[ 56 ]東方正教会は公式には引き続き「カトリック」と名乗っていますが、普遍性の観点から、「東方正教会」という一般的な名称は、カトリック教会との安易な混同を避けるものです。[ 57 ] [ 58 ]
「カトリック教会」（ヘ・カトリケ・エクレシア）という表現が最初に使われたのは、紀元110年頃 にギリシャの教会から別の教会へ送られた手紙（アンティオキアのイグナティオスからスミルナの人々へ）である。その手紙には、「司教が現れる所にはどこにでも人々が集まるべきであり、イエスがおられる所には普遍的な（カトリケの）教会がある」と記されている。[ 59 ]このように、キリスト教徒はほぼ最初からキリスト教会を「唯一の、聖なる、カトリック（ギリシャ語のκαθολική、「全体に従って、普遍的な」）[ 60 ]使徒教会」 [ 22 ]と呼んでいた。東方正教会は、今日、自分たちが初期教会の継続と保存であると主張している。
他の多くのキリスト教教会も同様の主張をしている。カトリック教会、聖公会、東方教会、東方正教会などである。東方正教会の見解では、東方教会と東方正教会は、それぞれエフェソス第三公会議（431年）とカルケドン第四公会議（451年）の後の数年間に、これらの公会議のキリスト論的定義を受け入れることを拒否して正教会から離脱した。逆に、後者の2つの教会は、それぞれの公会議に関して東方正教会に対して同じ見解を持っている。同様に、ローマとコンスタンティノープルの教会は、東西分裂として知られる出来事で分離した。これは伝統的に1054年に遡るとされているが、突然の分裂というよりは漸進的な過程であった。
これらすべての教会にとって、カトリック性（普遍性、古代教会との一体性）の主張は、複数の教義上の理由から重要であり、それは、現在信仰において分離している他の教会との関係よりも、各教会の内部においてより大きな意味を持つ。真実の信仰を保持することの意味は、どの教会が他のどの教会から分離したかという誰かの発言が何らかの意味を持つ主な理由であり、問題は分裂と同じくらい根深い。東方正教会におけるこの意味の深さは、まず「正教会」という言葉自体の使用に表れており、ギリシャ語のorthos（「まっすぐな」、「正しい」、「真実の」、「正しい」）とdoxa（「共通の信念」、古代の動詞δοκέω-δοκῶに由来し、「信じる」、「考える」、「考慮する」、「想像する」、「想定する」と訳される）の結合である。[ 61 ]
ドクサの「栄光」または「栄光化」（教会による神の栄光化と神による教会の栄光化）という二重の意味は、特に礼拝において、「正しい信仰」と「真の礼拝」というペアを生み出します。これらを合わせると、信仰と礼拝の不可分性、そして教会をキリストと結びつける上でのそれらの役割に関する根本的な教えの中核が表現されます。[ 62 ] [ 63 ]スラヴ正教会はすべて、英語の正教会にあるものを表すために「栄光化の正しさ」を意味するPravoslavie (キリル文字: Православие ) という称号を使用し、グルジア正教会はMartlmadidebeli (グルジア語: მართლმადიდებელი )という称号を使用します。[ 64 ]
「東方教会」（東西分裂における地理的な東）という用語は、西方キリスト教世界（地理的な西、当初はカトリック教会を指し、後に様々なプロテスタントや英国国教会の分派も含む）と区別するために用いられてきた。「東方」という表現は、東方正教会の存在が最も集中しているのはキリスト教世界の東部地域であるが、世界的に拡大していることを示すために用いられている。世界中の正教徒は、様々な民族的または国家的な管轄権の名称、あるいはより包括的に「東方正教会」、「正教会カトリック」、または単に「正教会」という名称を用いている。[ 55 ]
正教徒を結びつけるのは、聖なる伝統を通して伝えられる普遍的な信仰である。その信仰は、聖書と礼拝において最も根本的に表現され、[ 65 ]後者は洗礼と聖体礼儀において最も本質的に表現される。[ 66 ]
しかし、このテストの境界線でさえ、相違が生じる原因が教義ではなく管轄権の認識にある場合、曖昧になることがあります。東方正教会が西欧や世界中に広がるにつれて、教会全体としては、拡大に伴って生じた管轄権間の問題をすべて解決できておらず、適切な教会統治とは何かについて疑問が残る領域があります。[ 67 ]さらに、古代の教会迫害と同様に、共産主義国におけるキリスト教徒迫害の余波は、まだ完全に解決されていない統治上の問題を複雑化させています。[ 68 ]
東方正教会のすべての信徒は、人種や国籍、管轄区域や地域の慣習、生まれた世紀に関係なく、同じ信仰を告白します。聖伝は、その信仰の統一が時間、地理、文化の境界を越えて伝承される理解と手段を包含しています。それは、キリスト教徒自身の中に生きている限りにおいてのみ存在する連続性です。[ 69 ]それは静的なものではなく、規則の遵守でもなく、むしろ、内側から湧き出ると同時に、遠い過去に生きた人々も含め、他の人々との調和をとった観察の共有です。教会は、聖書の約束にあるように、聖霊が聖伝の統一性と一貫性を維持し、教会内の信仰の完全性を保つと宣言します。[ 70 ]
正教会は、その共有する信仰と神学は聖なる伝統の中に存在し、そこから切り離すことはできないこと、またその意味は単なる言葉だけでは表現できないこと[ 71 ]、教義は祈らなければ理解できないこと[ 72 ]、祈るためには生きなければならないこと、行動を伴わない祈りは無益で空虚で無駄であり、したがって悪魔の神学であること[ 73 ]を主張する。
東方正教会は、自らを正統かつカトリックであると考えている。[ 74 ]ニカイア信条から派生した教会の普遍性の教義は、東方正教会の教会論にとって不可欠である。教会の普遍性（ギリシャ語: Καθολικότης τῆς Ἐκκλησίας）という用語は、キリストを中心としたキリスト教会の普遍性を表すものとして、本来の意味で使用されている。したがって、東方正教会の普遍性の概念は、地上に一つの中心を持つカトリック教会とは異なり、特定の司教座を中心とするものではない。
英語自体が発展した西洋ではカトリック教会の影響が大きかったため、「catholic」や「catholicity」という言葉は、その教会を特に指すために使われることがあります。しかし、一般的に辞書で用いられるより一般的な意味は、他の言語でも共有されているもので、広さと普遍性を意味し、包括的な範囲を反映しています。[ 75 ]キリスト教の文脈では、キリストとその使徒によって設立された最初の教会と同一視されるキリスト教会は、信仰においてキリストと結びついているという点で、カトリック（または普遍的）であると言われています。[ 76 ]
キリストが不可分であるのと同様に、キリストとの一致とキリストへの信仰も不可分であり、それによってキリスト教会は「普遍的」で、分離されておらず、その信仰を共有するすべての人を含む包括的なものとなる。正教会の主教カリストス・ウェアはこれを「単純なキリスト教」と呼んだ。[ 76 ]これは、教会が通常「カトリック教会」[ 77 ] [ 78 ] 、その信仰が「正教信仰」であると自称する、初期および教父時代の用法の意味である。これはまた、ニカイア信条にある「唯一の、聖なる、普遍的で使徒的な教会」という句の意味であり、正教会の礼拝、例えば聖体礼儀における求道者の連祷などで言及されている。
1054年の東西分裂による相互破門により、[ 79 ]ローマとコンスタンティノープルの教会は互いに真の教会から離脱したとみなし、規模は小さいながらもカトリック教会を残した。それぞれが「カトリック」という名称を保持し、一方では「ローマ・カトリック教会」（またはカトリック教会）、他方では「正教会カトリック教会」となり、それぞれがローマまたはコンスタンティノープルとの相互交わりという観点から定義された。東方正教会は、カトリック教会を含む他の教会との共通点を認識しているが、カトリック性を、あらゆる時代の教会との交わりと信仰における完全な一致という観点から捉えており、完全に共有されていない共有は不完全なままである。
パウロと使徒たちはローマ帝国全土、小アジアを含む各地を広く旅し、主要なコミュニティに教会を設立した。最初の教会はエルサレムと聖地に現れ、その後アンティオキア、エチオピア、エジプト、ローマ、アレクサンドリア、アテネ、テッサロニキ、イリュリクム、そして数世紀後に新ローマとして名を馳せることになるビザンティウムに教会が建てられた。[ 80 ]キリスト教はローマ帝国でかなりの抵抗に遭った。その主な理由は、信者たちが異教の神々に犠牲を捧げることで、命の危険にさらされてもなおローマ国家の要求に従うことを拒否したためである。迫害、懐疑、そして当初の社会的偏見にもかかわらず、キリスト教会は広がり、特に西暦312年のコンスタンティヌス1世の改宗後に拡大した。 [ 80 ]
4 世紀までに、キリスト教はレバントをはるかに超えた多くの地域に存在していました。アレクサンドリアとアンティオキアの哲学的アプローチをはじめとする、多くの影響力のある思想学派が出現しました。アリウス派などの他のグループも影響力を獲得しました。しかし、彼らの立場は教会内で神学的対立を引き起こし、そのためコンスタンティヌス帝は、増大し、しばしば大きく異なるキリスト教の哲学的および神学的解釈に対する教会の立場を定義するために、大規模な公会議を招集しました。彼は場所を提供するだけでなく、教会のすべての既存の司教の輸送費を支払うことを申し出ることで、この会議の開催を可能にしました。現代のほとんどのキリスト教会は、一般にニカイア第一公会議またはより一般的には第一公会議と呼ばれるこの公会議を非常に重要視しています。[ 80 ] [ 81 ]
4世紀以降、いくつかの教義上の論争が起こり、公会議の開催につながった。正教会において、公会議は信仰上の論争を解決するために招集できる最高権威である。そのため、これらの公会議は、キリスト教会内で論争となった最も重要な神学的問題を解決するために開催されてきた。多くの小さな意見の相違は、公会議を必要とするほど深刻化する前に、発生した地域での地方公会議によって解決された。
東方正教会によって公認された公会議は7つある。
東方正教会の一部では、エキュメニカルな会議とみなされている会議が他に2つある。
これらの公会議に加えて、東方正教会の立場をさらに明確にするための重要な公会議が数多く開催されてきた。それらは、1484年、1583年、1755年、1819年、1872年のコンスタンティノープル公会議、1642年のヤシ公会議、 1672年のエルサレム全正教会公会議である。また、2016年6月には、現代の多くの現象、他のキリスト教宗派、東方正教会と他の宗教との関係、断食の規律について議論するための別の公会議が開催された。[ 89 ]
コンスタンティノープルは一般的に、正教会文明の中心であり「ゆりかご」と考えられています。[ 90 ] [ 91 ] 5世紀半ばから13世紀初頭にかけて、コンスタンティノープルはヨーロッパで最大かつ最も裕福な都市でした。[ 92 ]東方キリスト教文化はビザンツ帝国の最盛期に黄金時代を迎え、コンスタンティノープルの陥落後もウクライナとロシアで繁栄を続けました。ヨーロッパではギリシャ、ジョージア、ウクライナ、そしてロシアとアジアに数多くの独立教会が設立されました。
530年代、ユスティニアヌス1世皇帝の治世下、コンスタンティノープルに聖ソフィア大聖堂（アヤソフィア）が建設された。[ 93 ]その後のビザンチン建築の始まりとして、アヤソフィアは正教会の典型的な形態となり、その建築様式は1000年後のオスマン帝国のモスクにも模倣された。 [ 94 ] [ 95 ]コンスタンティノープル総主教座の司教座であったため、1520 年にセビリア大聖堂が完成するまで、ほぼ 1000 年間世界最大の教会堂であり続けました。アヤソフィアは「キリスト教世界において他に類を見ない地位を占めている」と評され、[ 94 ]ビザンチンおよび東方正教文明の建築的、文化的象徴であり、[ 96 ] [ 97 ]ビザンチン建築の典型と考えられており、 [ 98 ]「建築の歴史を変えた」と言われています。[ 99 ]
エフェソス公会議（431年）の反動から生まれた「ネストリウス派」教会は、最初の2つの公会議、すなわちニカイア公会議（325年）とコンスタンティノープル公会議（381年）の信仰のみを正統なものとして保持する、現存する最古の東方キリスト教会である。「ネストリウス派」とは、ネストリウスの影響以前の伝統を指す部外者の用語であり、その起源はアンティオキア学派の特定の部分、あるいはネストリウスの師であるモプスエスティアのテオドロスまたはタルソスのディオドロスにある可能性がある。現代の「ネストリウス派教会」は一般的に「アッシリア教会」または正式には東方アッシリア教会と呼ばれている。
エジプトの教会（アレクサンドリア総主教座）は、カルケドン公会議（451年）をきっかけに、イエスの神性と人性の関係をめぐる論争から二つのグループに分裂した。最終的に、この分裂は互いに相手を破門するという事態に発展した。カルケドン公会議を受け入れ、他の総主教たちとの交わりを維持したグループは、今日ではアレクサンドリア・ギリシャ正教会として知られており、「ギリシャ」という形容詞は、ビザンツ帝国のギリシャ語圏文化とのつながりを示している。
カルケドン公会議の結論に反対した人々はエジプトでは多数派であった。今日、彼らはコプト正教会として知られ、独自の総主教座を維持している。コプト正教会は現在、エジプトおよび中東全体で最大のキリスト教教会である。同様に、レバントとメソポタミアでは、アンティオキア総主教座に別の分裂が起こり、今日まで存続する2つの並行する総主教座、シリア正教会アンティオキアとギリシャ正教会アンティオキアが設立された。[ 100 ]
カルケドン公会議に反対した人々は、カルケドン公会議を受け入れた東方正教会と区別するために、東方正教会と呼ばれています。東方正教会は、「非カルケドン派」または「反カルケドン派」と呼ばれることもあります。東方正教会は、自らが単性論であることを否定し、キュリロスの神学に合致するイエスの「統一された」性質（二つの性質が一つの複合的な性質に統合されたもの）を表すために、ミヤフィシテという用語を好みます。キュリロスの神学によれば、「結合という用語は、結合していると理解されるもの、そしてあらゆる記述を超えた方法でそれと不可分に結合している言葉が、一つの現実に共存することを意味する」（アレクサンドリアのキュリロス、 『キリストの統一性について』）。これはコプト正教会の典礼でも定義されており、「彼は人間性を神性と混同することなく、混乱することなく、変更することなく、一つにした」と述べられ、「彼の神性は一瞬たりとも、瞬きする間も、人間性から離れることはなかった」と述べられている。[ 101 ]彼らはエウティケスの教え、またはエウティケス主義を受け入れていない。[ 102 ] [ 103 ]東方正教会と東方諸教会はどちらも、自分たちが真の教会の継続であると正式に信じている。
9 世紀と 10 世紀には、キリスト教はブルガリア(864 年) や後にキエフ ルーシ(988 年) を含む異教徒のヨーロッパに大きく進出しました。この事業は 、ビザンツ皇帝ミカエル 3 世によってモラヴィアのラスティスラフのモラヴィア人への母語での伝道教師の要請を満たすために選ばれた、テッサロニキのキュリルとメトディウスの 2 人の兄弟によって可能になりました。キュリルとメトディウスは、聖体礼儀、その他の典礼文書、福音書、その他の聖書文書を現地語に翻訳し始めました。時が経つにつれて、これらの翻訳が他の方言を話す人々にコピーされるにつれて、混成文学言語である教会スラヴ語が作られました。もともと大モラヴィアのスラヴ人を改宗させるために派遣されたキュリルとメトディウスは、ローマ教区のフランク人の宣教師と競争せざるを得ませんでした。彼らの弟子たちは西暦886年に大モラヴィアから追放され、ブルガリアに移住した。[ 104 ]
864年にブルガリアがキリスト教化された後、ブルガリアのキュリルとメトディウスの弟子たち、中でも最も重要なのはオフリドのクレメントとプレスラフのナウムであり、彼らは第一次ブルガリア帝国の正教信仰にとって非常に重要であった。彼らは短期間のうちに将来のブルガリア聖職者を聖書テキストに基づいて準備し、教育することに成功し、西暦870年に第4回コンスタンティノープル公会議はブルガリアに最も古い組織化されたスラヴ正教会を授け、それはその後まもなく総主教座となった。ブルガリア人の改宗の成功は東スラヴ人の改宗を容易にした。[ 105 ]この取り組みにおける重要な出来事は、9世紀にプレスラフ文学学校でブルガリアでキリル文字が開発されたことである。この文字は、典礼用の古教会スラヴ語（古ブルガリア語とも呼ばれる）とともに、 893年にブルガリアで公用語として宣言された。[ 106 ] [ 107 ] [ 108 ]
キュリルとメトディウス、そして彼らの弟子たちの働きは、セルビア人にも大きな影響を与えた。[ 109 ] [ 110 ] [ 111 ] [ 112 ] [ 113 ] [ 114 ] [ 115 ] [ 116 ] [ 117 ]彼らは家族や部族の系統に沿って集団的にキリスト教を受け入れた。これは7世紀から9世紀にかけて徐々に起こった過程である。洗礼を記念して、各セルビアの家族や部族は、洗礼の秘跡を受けた日の聖人を称える特別な方法で、スラヴァ（守護聖人）と呼ばれるセルビア固有の習慣を祝い始めた。これは正教を信仰するすべてのセルビア人にとって1年で最も厳粛な日であり、セルビア民族の歴史において極めて重要な役割を果たしてきた。スラヴァは、教会が祝福し教会の制度として宣言したセルビア人の改宗を祝う祭りである。[ 118 ]
東スラヴ人や南スラヴ人への宣教師たちが大きな成功を収めたのは、ローマの司祭たちが用いたビザンツ帝国の主要言語であるギリシャ語やラテン語ではなく、現地の人々の母語を用いたことが一因である。 [ 109 ]彼らの努力の最大の遺産はおそらくロシア正教会であり、これは正教会の中で最大規模である。[ 119 ]
11 世紀には、ローマとコンスタンティノープルの間で大分裂と呼ばれる出来事が起こり、西方教会、カトリック教会と東方ビザンツ教会（現在の正教会）の分離につながった。[ 120 ]分裂には、フィリオクエ条項や教皇の権威といった教義上の問題が関係していたが、教会と国家の政治的要因、そしてラテン人とギリシャ人の文化的・言語的差異によって、これらの問題は大きく悪化した。教皇至上権に関して、東方教会は、教皇の権力集中と、教皇の承認に関して東方教会を排除しようとする露骨な試みに幻滅した。以前は、新しい教皇が選出される際に皇帝が発言権を持っていたが、中世盛期に向かうにつれて、ローマのキリスト教徒は徐々に権力を固め、ビザンツの影響を排除していった。しかし、西方からのこのような排他的な傾向よりもずっと以前、1054年よりもずっと前から、教会の東西両半分は絶えず対立しており、特に東方聖像破壊運動とフォティオン分裂の時期にはそれが顕著であった。[ 121 ]
最終的な決裂は、1204年の第四回十字軍によるコンスタンティノープルの占領と略奪後に起こったとよく考えられており、ローマとの最終的な決裂は1450年頃に起こった。 1204年の聖知恵教会の略奪とラテン帝国の樹立は、正教ビザンツ帝国に取って代わろうとする試みのように見え、今日に至るまで恨みをもって見られている。2004年、教皇ヨハネ・パウロ2世は、当時の教皇インノケンティウス3世も強く非難していた1204年のコンスタンティノープル略奪について正式に謝罪し、コンスタンティノープル総主教バルトロマイオスは正式に謝罪を受け入れた。しかし、この時期に盗まれた聖遺物や財宝などの多くの品々は、特にヴェネツィアをはじめとするヨーロッパの様々な都市に今も保管されている。[ 122 ] [ 123 ]
再統一は、1274年の第2回リヨン公会議と1439年のフィレンツェ公会議の2回試みられた。フィレンツェ公会議は、1453年のコンスタンティノープル陥落後まで続いた東西間の交わりを一時的に再確立した。しかし、いずれの場合も、公会議は正教徒全体によって拒否され、コンスタンティノープルがオスマン帝国の支配下に入った後、フィレンツェの統合も政治的に非常に困難になった。しかし、その後、いくつかの地方の正教会がローマとの統合を再開し、東方カトリック教会として知られるようになった。近年の数十年間で、エキュメニズムの精神が復活し、カトリック教会と正教会の間で対話が行われている。[ 124 ]
ビザンツ帝国は1204年のコンスタンティノープル略奪から完全には立ち直ることができなかった。その後2世紀にわたり、領土と影響力の両面で急激な衰退を辿った。1453年、大幅に縮小したビザンツ帝国はオスマン帝国に滅ぼされ、かつて正教会世界、ひいてはキリスト教世界全体で最も強力な国家であった帝国は終焉を迎えた。この頃には、東方キリスト教のもう一つの主要中心地であるエジプトは、約7世紀にわたってイスラム教徒の支配下に置かれており、16世紀までに南東ヨーロッパの東方正教会の大半も徐々にオスマン帝国の支配下に入った。
オスマン帝国の支配下で、ギリシャ正教会は自治的なミレットとして相当な権力を獲得した。総主教は、オスマン帝国の行政単位であるルーム（「ローマ人」を意味する）の宗教的・行政的指導者であり、ルームは民族に関係なく帝国のすべての正教徒を包含していた。正教徒コミュニティは、法的にはイスラム教徒に従属し、様々な制限を受けていたものの、19世紀後半から20世紀初頭にかけての民族主義運動の高まりまでは概ね容認され、宗教的にも法的にも自らの内部事情を自治することができた。20世紀初頭の帝国の崩壊まで、正教徒は最大の非イスラム教徒の少数派であり続け、時には最も裕福で政治的に最も影響力のある集団の一つとなった。
1914年から1923年にかけて、小アジア（アナトリア）ではオスマン帝国によるギリシャ人虐殺が行われた。ギリシャ人虐殺の間、多くの正教徒が迫害され殺害された。殉教の極みは、多数の正教徒が殺害された小アジア大惨事であった。その中には、スミルナ地方の聖職者347人とスミルナ府主教クリソストモスも含まれており、彼らは拷問を受け殺害された。1923年から1924年にかけて、ギリシャとトルコの間で義務的な住民交換が行われた。[ 125 ]
15世紀半ばに正教徒のコミュニティのほとんどがイスラム教徒の支配下に入る頃には、ロシアでは正教が非常に強く、ビザンツ帝国と緊密な文化的・政治的関係を維持していました。コンスタンティノープル陥落から約20年後、ロシアのイヴァン3世は、最後のビザンツ皇帝コンスタンティノス11世の姪であるソフィア・パレオロギナと結婚し、自らをツァーリ（「皇帝」）またはインペラトルと称しました。1547年、敬虔な正教徒であった孫のイヴァン4世は、「全ルーシのツァーリ」の称号を確固たるものとし、神によって任命された統治者によるロシア初の中央集権国家を樹立しました。1589年、コンスタンティノープル総主教庁は、当時最大の正教徒国家の首都であったモスクワに独立教会としての地位を与えました。その後、モスクワは自らを第三のローマ、すなわちコンスタンティノープルの文化的・宗教的後継者と称しました。
1666年にニコン総主教が皇帝によって廃位されるまで、ロシア正教会は国家から独立していた。[ 126 ] 1721年、初代ロシア皇帝ピョートル1世は総主教制を完全に廃止し、事実上教会を政府の一部門とし、皇帝自身が任命した上級司教と世俗官僚からなる聖シノドスによって統治されるようになった。時が経つにつれ、帝政ロシアは、特にオスマン帝国内の正教徒を含むすべての正教徒の保護者および後援者を自称するようになった。[ 127 ]
1917年のボリシェヴィキによる十月革命まで、約200年間、ロシア正教会は事実上、政府機関であり、ツァーリ支配の道具であり続けた。ロシア化の帝国キャンペーンで様々な程度で利用され、農民への課税さえ許されていた。教会と国家の密接な関係は、ニコライ1世（1825～1855年）の時代に頂点に達し、彼は正教を帝国の統一と正統性の核心的な教義として明確に位置づけた。正教信仰はロシアのアイデンティティとナショナリズムとさらに結びつき、教会は国家の利益にさらに従属させられた。その結果、ロシア正教会は、それが属する帝国体制とともに、ボリシェヴィキや他のロシア革命家によって人民の敵として描かれるようになった。[ 128 ]
1917年の十月革命後、ロシア正教会の聖職者の一部はボリシェヴィキの迫害から逃れるために国外に逃亡し、亡命教会を設立したが、2007年にロシア正教会と再統合した。[ 129 ]他の聖職者は、現在のアメリカ正教会[ 130 ]とアメリカ正カトリック教会（後者の司教はエピスコピ・ヴァガンテスと見なされていたが、主流の正教会にも受け入れられた）を設立した。[ 131 ][132][133] [ 134 ] [ 135 ]正教会の司祭や信者に対する処刑以外の行為には、拷問、刑務所、労働収容所、精神病院への送致などがあった。[ 136 ] [ 137 ]ボリシェヴィキ革命後の最初の5年間で、28人の司教と1,200人の司祭が処刑された。[ 138 ]
1941年のナチス・ドイツによるソ連侵攻後、ヨシフ・スターリンは戦争遂行への愛国的支持を強化するためにロシア正教会を復活させた。1957年までに約22,000のロシア正教会が活動を開始した。しかし、1959年にニキータ・フルシチョフはロシア正教会に対する独自のキャンペーンを開始し、約12,000の教会を閉鎖させた。革命からフルシチョフ時代が終わるまでの間に、50,000人の聖職者が処刑されたと推定されている。教会の階層のメンバーは投獄されるか追放され、彼らの地位は従順な聖職者に取って代わられたが、その多くはKGBとつながりがあった。1985年までに活動している教会は7,000未満となった。[ 138 ]
アルバニアは、公式に完全な無神論を宣言した唯一の国であった。[ 139 ]ルーマニアなどの他の共産主義国家では、ルーマニア正教会は組織として比較的自由を享受し、厳格な秘密警察の統制下ではあったものの繁栄さえしていた。しかし、それはより広範な体系化（都市計画）の一環としての教会や修道院の破壊、そして個々の信者に対する国家による迫害を排除するものではなかった。後者の例として、ルーマニアは多くの正教徒（および他の信仰を持つ人々）が宗教的信念を放棄させるために心理的罰や拷問、マインドコントロール実験に晒される専門施設を運営していた国として際立っている。しかし、これは政権内の一派によってのみ支持され、わずか3年間しか続かなかった。共産主義当局は1952年にこの刑務所を閉鎖し、虐待の責任者の多くを処罰した（20人が死刑判決を受けた）。[ 140 ] [ 141 ]
ソビエト連邦の崩壊とそれに続く正教世界における共産主義政権の崩壊以来、特にロシアにおいてキリスト教正教が著しく成長している。ピュー・リサーチ・センターの宗教と公共生活プロジェクトによると、約50か国の社会科学者が参加する国際社会調査プログラム（ISSP）の3つのデータ波（1991年、1998年、2008年）の分析に基づくと、1991年から2008年の間に、正教徒であると自認するロシアの成人の割合は31%から72%に上昇した。[ 142 ]
2017年に実施されたピュー研究所の調査によると、20世紀初頭以降、世界の正教徒人口は倍増しており、ロシアで最も大きな復活が見られた。[ 143 ]正教徒のコミュニティが最大規模を占める旧ソ連では、自らを正教徒と認識するキリスト教徒は、一般的に信仰や信心深さが低いと報告している。ロシアでは、正教徒の成人のわずか6%が少なくとも週に1回教会に通っていると報告し、15%が宗教は生活の中で「非常に重要」だと答え、18%が毎日祈っていると答えている。他の旧ソ連共和国でも同様に宗教的実践のレベルは低い。[ 144 ]
1923年以来、エストニア正教会はモスクワ総主教ティホンの投獄とエストニア共和国の教会がロシア正教会との連絡が途絶えたことを理由にロシア正教会から分離した。彼らは自治教会として活動し、コンスタンティノープル総主教の直接管理下に置かれるよう請願した。1944年、ソビエト連邦はエストニアを併合し、エストニア正教会を非合法化し、強制的にモスクワ総主教の管理下に置いた。しかし、教会の首座主教であるアレクサンダー府主教は21人の聖職者と8,000人の信者とともにスウェーデンに逃れ、冷戦の間ずっとそこで活動する教会会議を設立した。[ 145 ]
1993年、亡命エストニア正教会の聖職者会議が再登録され、1996年2月20日、コンスタンティノープル総主教バルトロマイ1世は、同教会がモスクワではなくコンスタンティノープル総主教庁の管轄下にあるという地位を回復した。エストニア生まれのモスクワ総主教アレクシー2世はこの領土喪失を拒否し、2月23日にバルトロマイ総主教との関係を断ち、自身の名前を聖職者名簿から削除した。その後、両者はチューリッヒで交渉を行い、1996年5月16日に合意に達した。この合意では、エストニアのエストニア系住民はエストニア使徒正教会の管轄下に置かれ、エストニアのロシア系住民はモスクワ総主教庁のエストニア正教会の管轄下に置かれることになった。この文書に署名した後、ロシア正教会はエキュメニカル総主教庁との聖体拝領を回復した。[ 146 ] [ 147 ]
867年のルーシの洗礼以来、ウクライナの正教会は、コンスタンティノープル総主教の管轄下にあるキエフおよび全ルーシ府主教によって率いられ、1392年に終結したガリツィア・ヴォルィーニ戦争で領土が征服されて以来、ポーランド・リトアニア共和国によって大部分が統治されていた。ポーランド・リトアニアは、1654年の北方大戦争の和平協定の一環として、この領土をロシアに割譲した。1686年、コンスタンティノープルのディオニシオス4世は、この領土をモスクワおよび全ルーシ総主教に移譲した。 1924年、ウクライナの正教会はキエフ府主教を除いて、自治教会としてエキュメニカル総主教によってポーランド正教会の管轄下に置かれたが、ロシア正教会はこの移管に同意したり承認したりすることはなかった。これは主にモスクワ総主教ティホンとロシア正教会の指導者のほとんどがソ連当局によって投獄されたためである。[ 148 ] [ 149 ] [ 150 ]ソ連は当初、宗派に関係なく正教会に対して弾圧政策をとっていた。しかし、ナチスによるソ連侵攻が始まると、ヨシフ・スターリンはロシア正教会を戦争努力に対する愛国的支持を強化するためのプロパガンダツールに変えた。戦争でのソ連の勝利後、ウクライナの教会を含め、東ヨーロッパのさまざまな自治的および独立正教会はロシア正教会に強制的に統合または再統合された。この時期の教会の指導者の多くは、教会がソ連を支持することを確実にするためにNKVDによって任命され、厳しく監視されていた。 [ 151 ] [ 152 ] [ 153 ]
この状況は、ウクライナ国内でロシアやソ連に反対するライバル教会の台頭を招き、その中には1917年に設立されたウクライナ正教会（UAOC）も含まれていた。UAOCは、1686年以前に存在したが1930年代までにソビエト・ウクライナで根絶された、復興された自治教会であると自らを宣言した。この教会は主にウクライナの亡命者やディアスポラによって支持され、1991年にウクライナ政府によって法的に認められた教会として復興された。[ 154 ] 1992年には、ウクライナ正教会キエフ総主教庁（UOC-KP）が、ロシア正教会の不服従で聖職を剥奪された信徒とウクライナの亡命者コミュニティの支援によって設立された。教会は1992年にキエフで開催された設立総会でウクライナの独立教会としての承認を申請した。[ 155 ] [ 156 ]これらの教会はウクライナ正教会（UOC-MP）やウクライナのロシア正教会と競合していた。[ 157 ] [ 158 ]
2018年10月11日、コンスタンティノープル総主教庁の聖シノドは、ロシア正教会がキエフ府主教を叙任することを認める発行書を取り消し、キエフに聖職者階級を再確立し、ロシア正教会によるウクライナ正教会（UAOC）およびウクライナ正教会キエフ管区（UOC-KP）の信徒に対する破門を解除した。これに対し、10月15日、ロシア正教会の聖シノドはコンスタンティノープル総主教庁とのすべての関係を断ち切り、ロシア正教会のすべての信徒がコンスタンティノープル総主教庁と関係のある教会から聖体拝領や秘跡を受けることを禁じた。[ 159 ] [ 160 ] 2018 年 12 月 15 日、ウクライナ東方正教会の統一評議会において、UAOC と UOC-KP は合併を決議し、復興ウクライナ正教会が設立され、 UOC-KP のエピファニウスが統一教会の初代首座主教となった。[ 161 ] 2019 年 1 月 5 日、バルトロマイ 1 世はウクライナ正教会に自治権を付与する公式のトモスに署名した。 [ 162 ]
ロシア正教会は、全地総主教庁との関係を断つことに加えて、ギリシャ正教会の首座主教であるアテネ大主教イエロニモス2世[ 163 ] [ 164 ] [ 165 ]、アレクサンドリア総主教テオドロス2世[ 166 ] [ 167 ] [ 168 ] [ 169 ] 、キプロス大主教クリソストモス2世とも聖体拝領を断った。[ 170 ] [ 171 ] [ 172 ] [ 173 ]エキュメニカル総主教庁との関係断絶に応えて、西ヨーロッパのロシア正教会大主教区(AROCWE) は解散を決議したが、決議は否決され、AROCWE は分裂し、いくつかの教会が離脱して「フランス大主教区のロシア伝統代理区」を形成し、AROCWE の責任者であるジョン (レネトー)は個人的にロシア正教会に加わった。 [ 174 ] [ 175 ] [ 176 ] [ 177 ] [ 178 ] 2022 年のロシアによるウクライナ侵攻後、UOC-MP はロシア正教会とのすべての関係を断絶した。[ 179 ] [ 180 ] [ 181 ]
東方正教会は、コンスタンティノープル総主教が同輩中の第一位の地位を持つと認められている、独立教会（古代ギリシア語: αὐτοκέφαλος、「自治の」）の共同体である。コンスタンティノープル総主教は首位の栄誉を有するが、その称号は同輩中の第一位にすぎず、コンスタンティノープル教会以外の教会に対しては実質的な権限を持たない。むしろ、その役割は、総主教によって解釈される明確な特権に限定されている。[ 182 ] [ 183 ] [ 184 ]しかし、総主教の職務は、コンスタンティノープル的あるいは東方教皇主義的であると非難されることがある。[ 185 ] [ 186 ] [ 187 ]
東方正教会は、イエス・キリストを教会の頭、教会をキリストの体とみなしています。教会の権威と神の恵みは、新約聖書の使徒たちによって始められた按手を通して、正教会の司教や他の聖職者に直接受け継がれ、この途切れることのない歴史的つながりが真の教会の本質的な要素であると信じられています（使徒行伝 8:17、1テモテ4:14、ヘブライ 6:2）。東方正教会は、使徒継承には使徒的信仰が必要であり、使徒的信仰を持たない異端の司教は使徒継承の権利を失うと主張しています。[ 188 ]
東方正教会共同体は、いくつかの地域教会に組織されており、それらは神学と礼拝において統一された、自治教会または下位の自治教会（「自治」）のいずれかである。これらには、2016年の全正教会会議に正式に招待されたコンスタンティノープル、アレクサンドリア、アンティオキア、エルサレム、ジョージア、キプロス、ブルガリア、セルビア、ロシア、ギリシャ、ポーランド、ルーマニア、アルバニア、チェコ共和国、スロバキアの14の自治教会[ 189 ]、1970年に設立されたアメリカ正教会、2019年に設立されたウクライナの自治正教会、2022年にセルビア正教会から自治権を与えられたマケドニア正教会-オフリド大主教区が含まれる。[ 190 ]そして多数の自治教会がある。[ 182 ]各教会には、管轄権を管理し、使徒的および教父的伝統と教会慣習の保存と教えにおいて東方正教会を導くための統治司教と聖シノドスがある。
各司教はそれぞれ管轄区域（教区）を持ち、その管轄を司ります。司教の主な責務は、東方正教会の伝統と慣習が守られるようにすることです。司教は権限において平等であり、他の司教の管轄に干渉することはできません。行政的には、これらの司教とその管轄区域は、様々な独立教会グループまたは司教会議に組織され、各司教会議は少なくとも年に2回集まり、それぞれの教区内の状況について協議します。司教とその独立教会会議は個々の事案について指導を行う権限を有しますが、その行動が東方正教会全体に影響を与える先例となることは通常ありません。司教はほぼ常に修道士の中から選ばれ、独身でなければなりません。
公会議は民主的な形式に従い、各司教は1票を持っていた。ローマ帝国/ビザンツ宮廷のメンバー、修道院長、司祭、助祭、修道士、および信徒は、公会議に出席し発言することは許されていたが、投票することは許されていなかった。これらの大公会議の主な目的は、キリスト教大教会の根本的な信仰を真理として検証および確認し、キリスト教教会を脅かす可能性のあるあらゆる誤った教えを異端として排除することであった。当時のローマ教皇は「同輩中の第一人者」（ primus inter pares ）の地位にあり、公会議には出席しなかったものの、 1054年の東西分裂までこの称号を保持し続けた。[ 191 ] [ 192 ] [ 193 ] [ 194 ]
他の公会議も東方正教会の立場を明確にするのに役立っており、具体的にはクィニセクスト公会議、コンスタンティノープル公会議（879～ 880年、1341年、1347年、1351年、1583年、1819年、1872年）、ヤシ公会議（1642年）、エルサレム全正教会公会議（1672年）などが挙げられる。2016年にギリシャで開催された全正教会公会議は、近代における唯一の東方正教会の公会議であった。
東方正教会の教えによれば、「同等者の中の第一人者」という地位は、その地位にある司教に特別な権力や権威を与えるものではなく、むしろその人物は同等者の評議会の組織上の長（大統領のような存在）として座ることを意味する。[ 195 ]
第一コンスタンティノープル公会議（381年に開催された第二回公会議）で決定され、その後の同様の公会議でも支持された決定の一つは、コンスタンティノープルが「新ローマ」とみなされていたため、コンスタンティノープル総主教はローマ教皇と同等の栄誉を与えられるべきであるというものでした。第二回公会議の第三条によれば、「コンスタンティノープルは新ローマであるため、コンスタンティノープルの司教はローマの司教に次ぐ栄誉の特権を享受するべきである」とされています。[ 196 ]
第4回公会議の第28条は、この点を明確にするために次のように述べている。「教父たちは、旧ローマが王都であったため、その玉座に正当な特権を与えた。そして、150人の最も敬虔な司教たち（すなわち381年の第2回公会議）は、同じ考えに基づいて、新ローマの最も神聖な玉座に同等の特権を与えた。主権と元老院によって栄誉を与えられ、旧ローマ帝国と同等の特権を享受する都市は、教会の事柄においても同様に高められるべきであると正当に判断したのである。」[ 197 ]
分裂の結果、東方正教会はもはやローマ教皇の首位権を認めていない。そのため、コンスタンティノープル総主教は、かつての教皇と同様に、「同等の者の中の第一人者」という称号を享受している。
現在入手可能な最も信頼できる推定では、東方正教会の信者は約2億2000万人とされており、[ 198 ] [ 199 ] [ 200 ] [ 201 ] [ 202 ]東方正教会はカトリック教会に次いで世界で2番目に大きなキリスト教の共同体となっている。[ 14 ] [ b ]
2015 年版国際宗教人口統計年鑑によると、2010 年時点で東方正教会の人口は世界人口の 4% であり、1910 年の 7.1% から減少している。同調査では、割合の面でも減少が見られ、東方正教徒は 1 世紀前の 20.4% に対し、2015 年は世界のキリスト教徒全体の 12.2% を占めている。[ 204 ]ピュー・リサーチ・センターの 2017 年の報告書でも同様の数字が出ており、東方正教会は、世界中で宣教活動によって推進されたカトリックやプロテスタントに比べて成長が遅く、地理的な広がりも少ないと指摘している。 [ 205 ]
東方正教会の信者の3分の2以上は、南東ヨーロッパ、東ヨーロッパ、ロシアに集中しており、[ 206 ]中央アジアとレバントにもかなりの少数派が存在する。しかし、東方正教会は過去1世紀でよりグローバル化し、西ヨーロッパ、アメリカ大陸、アフリカの一部でより大きな成長を遂げており、ほとんどの国の主要都市に教会が存在する。[ 207 ]信徒はロシアで最大の単一宗教コミュニティを構成しており[ 208 ] [ c ]世界の東方正教徒の約半分が居住しているロシアでは、ウクライナ[ 210 ] [ 211 ]ルーマニア[ 210 ]ベラルーシ[ 212 ]ギリシャ[ d ] [ 210 ]セルビア[ 210 ]ブルガリア[ 210 ]モルドバ[ 210 ]ジョージア[ 210 ]北マケドニア[ 210 ]キプロス[ 210 ]およびモンテネグロ[ 210 ]コミュニティは、アブハジア、南オセチア、沿ドニエストルの係争地域でも支配的です。ボスニア・ヘルツェゴビナ、[ e ] [ 210 ]ラトビア、[ 213 ]エストニア、[ 214 ]カザフスタン、[ 215 ]キルギス、 [ 216 ]レバノン[ 217 ]およびシリア[ 210 ]には、東方正教会の少数派が相当数存在する。
東方正教会は、主に東ヨーロッパからの労働移民、そしてはるかに少ない割合で改宗によって、西欧諸国で成長している宗教です。[ 218 ]アイルランドでは、2006年から2011年の間に東方正教徒の人口が倍増しました。[ 218 ] [ 219 ] [ 220 ]西ヨーロッパで最大のコミュニティはスペインとドイツにあり、それぞれ約150万人です。[ 221 ] [ 222 ] それに続いてイタリアが約90万人、フランスが50万人から70万人となっています。
アメリカ大陸では、カナダ、メキシコ、ブラジル、アメリカ合衆国の4か国に10万人以上の東方正教徒がいます。アメリカ合衆国を除くすべての国は、20世紀初頭には2万人未満でした。[ 223 ]アメリカ合衆国では、1910年以降、コミュニティが4倍以上に増加し、2017年には46万人から180万人になりました。[ 223 ]その結果、東方正教会の教区の数も増加しており、2000年から2010年の間に16%増加しました。[ 224 ] [ f ] [ g ]
かつて何世紀にもわたり東方正教会の最大のコミュニティの一つであったトルコでは、キリスト教徒の総人口が1914年のおよそ5分の1から1927年には2.5%に減少した。[ 228 ]これは主にオスマン帝国の崩壊によるもので、キリスト教徒の領土のほとんどが独立国となった。残りのキリスト教徒の人口は、アルメニア人、ギリシャ人、アッシリア人のコミュニティに対する大規模な虐殺、ギリシャとトルコ[ 229 ]およびブルガリアとトルコ間のその後の人口交換、およびそれに伴うキリスト教徒の外国（主にヨーロッパとアメリカ）への移住によってさらに減少した。[ 230 ]今日、トルコの人口のわずか0.2%（32万人）が様々なキリスト教宗派に属している。[ 231 ] [ 210 ]
東方正教会のキリスト教徒は、三位一体、すなわち互いに重なりや様態のない、それぞれが同じ神の本質（ウシア、ギリシャ語: οὐσία）を持つ、三つの異なる神の位格（ヒュポスタシス）を信じている。創造されておらず、非物質的で、永遠である。[ 267 ]これらの三つの位格は、通常、互いの関係によって区別される。父は永遠であり、誰からも生まれておらず、誰からも発出していない。子は永遠であり、父から生まれ、聖霊は永遠であり、父から発出する。[ 268 ]三位一体に関する正教会の教義は、ニカイア信条に要約されている。[ 269 ]
東方正教会のキリスト教徒は、超越的（物質宇宙から完全に独立し、そこから切り離されている）かつ内在的（物質宇宙に関わっている）な一神教的な神の概念（神は唯一である）を信じている。[ 268 ]
東方正教会の神学では、神と被造物との関係について論じる際に、完全に超越的な神の永遠の本質と、神が人間に働きかける方法である神の創造されていないエネルギーとを区別している。[ 268 ]超越的な神と人類に働きかける神は同一である。[ 268 ]つまり、これらのエネルギーは神から発するものではなく、神が生み出すものでもなく、むしろ神自身である。神の内なる存在とは区別されるが、切り離すことはできない。[ 270 ]この見解はしばしばパラミズムと呼ばれる。
三位一体を「三つの位格を持つ一つの神」と理解するにあたり、「三つの位格」を「一つの神」以上に強調すべきではなく、またその逆も同様である。三つの位格はそれぞれ区別されるものの、一つの神聖な本質において結びついており、その一体性は共同体と活動において完全に表現されているため、個別に考えることはできない。例えば、人類の救済は、三位一体が共同で行う活動である。「キリストは父なる神の善意と聖霊の協力によって人となった。キリストは父なる神から発する聖霊を遣わし、聖霊は私たちの心の中にキリストを形作り、こうして父なる神は栄光を受ける。」彼らの「本質の交わり」は「不可分」である。三位一体の用語――本質、位格など――は、「哲学的に」、「異端者の考えに答えるため」、そして「誤謬と真理を区別する場所にこれらの用語を配置するため」に用いられる。[ 271 ]言葉はできる限りのことをするが、三位一体の本質は人間の理解や表現を超えており、体験することしかできない神聖な神秘であると信じられている。
東方正教会のキリスト教徒が堕落した性質について言及するとき、彼らは人間の本性がそれ自体悪になったと言っているわけではありません。人間の本性は依然として神の形に似せて造られており、人間は依然として神の創造物であり、神はこれまで悪を創造したことはありませんが、堕落した性質は悪意や悪行に対して開かれたままです。東方正教会では、人間は「罪を犯す傾向がある」と言われることがあります。つまり、人々は罪深いものに魅力を感じるということです。誘惑の性質は罪深いものをより魅力的に見せることであり、誘惑を求めたり、誘惑に屈したりするのは人間の堕落した性質です。正教会のキリスト教徒は、アダムとイブの子孫が実際に先祖の原罪を犯しているというアウグスティヌスの立場を否定します。 [ 272 ]
人類の堕落以来、いかなる人間も自らの本性を神の恵みとの一致へと回復することはできないというジレンマが人類に存在してきた。そのため、神が人間の本性に別の変化をもたらす必要があった。東方正教会の信徒は、キリスト・イエスは絶対的に完全な神であり人であり、不可分な二つの本性を持っていたと信じている。神性においては父から永遠に生まれたが、聖霊の降臨によって、マリアという女性から彼女の同意のもとに人として生まれた。彼は地上で、時間と歴史の中で人として生きた。人として彼はまた死に、死者の地、すなわちハデスに行った。しかし、神であるゆえに、死もハデスも彼を閉じ込めることはできず、彼は聖霊の力によって人として再び生き返り、こうしてハデスと死そのものの力を滅ぼした。[ 273 ]
キリストは、人類を人質に取るハデスの力を破壊したことにより、時の初めから死んだすべての義人にとって救済への道を有効にし、教会で聖人として記憶されているアダムとイブを含む多くの人々を救った。[ 274 ]
東方正教会は、イエスの死と復活を、新約聖書の福音書に記されている通り、実際に起こった歴史的出来事であると理解している。
教会の教えによれば、東方正教会の信徒は洗礼を通して、悔い改めによる救いの新しい生活に入り、その目的は聖霊の働きを通して神の命にあずかることである。東方正教会の生活は霊的な巡礼であり、各人はキリストの模倣とヘシカズムを通して[ 275 ]絶え間ない祈りの実践を培う。各人の生活は、キリストの体の一員として教会の生活の中で起こる。[ 276 ]そして、聖霊の働きにおける神の愛の火を通して、各人はこの世で始まり、来世でも続く、より聖なる者となり、より完全にキリストと一体となる。[ 277 ] [ 278 ]教会は、神の似姿に生まれたすべての人は、神化、すなわち神に似た似姿への完成へと召されていると教えている。創造主である神は、本質的に神性を持ち、各人が神の恵みの賜物を協力的に受け入れることによって、神性への参与を与えられる。[ 279 ]
東方正教会は、自らをキリストの体であると理解し、同様にキリスト教的生活がキリストの体のすべての成員のキリストにおける統一へと導くと理解するにあたり、教会は、現在地上に生きているキリストのすべての成員と、時代を超えて天上の生活へと旅立ったすべての成員を包含するものと見なしている。「一般的に」、東方正教会は教会を「純粋に神秘的な体であり、その理解は合理的または自然神学の発展によって達成されることはない」と見なしている。[ 280 ]
教会には、あらゆる時代のキリスト教の聖人、最初の契約の裁き人、預言者、義人ユダヤ人、アダムとイブ、さらには天使や天の軍勢も含まれる。[ 281 ]東方正教会の礼拝では、地上の信徒と天上の信徒が、時間と空間を超越し、天と地を結びつける結合の中で、キリストにおける一つの共同体として神を礼拝する。この教会の統一は、聖徒の交わりと呼ばれることもある。[ 282 ]
聖ベネディクト会は、聖ベネディクトの戒律に従って生活することを目指す東方正教会の修道士たちの集まりです。カトリック教会における同等の修道会は、聖ベネディクト会（略称OSB）として知られています。
米国内には、北米アンティオキア正教会大司教区が少なくとも1つのベネディクト会修道院を有している。[ 283 ]
ロシア国外には、ロシア正教会に属するベネディクト会修道院、スキテ、隠遁所がいくつかあり、それらはすべて府主教直轄のスタウロペギアルである。オクラホマ州オクラホマシティの聖ベネディクト・ロシア正教会には、正教徒信徒のためのオブレート制度が存在する。[ 284 ]
東方正教会は、死と肉体と魂の分離は不自然なことであり、人間の堕落の結果であると信じています。また、教会の信徒は生者と死者の両方から成ると考えています。現在天国にいる人は、名前が知られているか否かにかかわらず、すべて聖人であると考えられています。しかし、神が特に優れた模範として明らかにした、傑出した聖人もいます。聖人が明らかにされ、最終的に教会の大部分によって認められると、公式に認められる儀式（聖化）が執り行われます。[ 285 ]
これはその人を聖人にするものではなく、単にその事実を認め、教会全体に知らせるものです。聖人の祝祭日が定められ、賛美歌が作られ、イコンが制作されます。一年を通して毎日、数多くの聖人が祝われます。聖人は崇敬（深い敬意と愛情）されますが、崇拝の対象ではありません。なぜなら、崇拝は神のみに捧げられるべきだからです（この見解は東方正教会とカトリック教会にも共通しています）。東方正教会は、聖人にこのような愛情を示し、祈りを求めることで、聖人が他の人々の救済の過程を助けるという信仰を表明しているのです。
聖人の中でも特に傑出しているのは聖母マリア（一般にテオトコスまたはボゴロディツァ：「神の母」と呼ばれる）である。東方正教会の神学では、神の母は契約の箱（キリストという形で新しい契約を携えていたため）とモーセの前に現れた燃える柴（神の母が燃え尽きることなく神を携えていることを象徴している）に示された旧約聖書の原型が成就したものである。[ 286 ]
東方正教会は、キリストは受胎の瞬間から完全な神であり、完全な人間であったと信じています。そのため、マリアは、彼女が産んだ方の神性を肯定するテオトコス（神の母）またはボゴロディツァ（聖母マリア）と呼ばれています。また、受肉した神を身ごもった際に彼女の処女は損なわれず、傷つけられることもなく、永遠に処女のままであったと信じられています。聖書の中でキリストの「兄弟」について言及されている箇所は、親族と解釈されています。「兄弟」という言葉は「父」という言葉と同様に、複数の意味で使われていたからです。救済史における彼女の特別な地位ゆえに、マリアは他のすべての聖人よりも尊ばれ、特に神が彼女を通して成し遂げた偉大な業のために崇敬されています。[ 287 ]
東方正教会は、すべての聖人の遺体を聖なるものとみなし、聖なる秘蹟、特にキリストの聖なる体と血の交わりへの参与、そして教会内における聖霊の内住によって聖なるものとした。実際、人や物が聖なるものとなり得ることは、受肉の教義の礎石であり、旧約聖書の時代に神が契約の箱に宿ることによっても直接明らかにされた。したがって、聖人に関連する物もまた、それらの聖人の地上での働きへの参与を通して聖なるものとみなされる。教会の教えと伝承によれば、神ご自身が、聖書の時代から歴史を通じて報告されてきた聖遺物に関連する多くの奇跡、しばしば病気や怪我の治癒を通して、聖人の遺物の聖性を証言している。 [ 288 ]
正教会の信徒は、人が死ぬと魂は一時的に肉体から分離されると信じています。魂は地上に短期間留まるかもしれませんが、最終的には仮の審判の後、楽園（アブラハムの懐）か冥府の暗闇へと導かれます。正教会は、カトリック教会が信じる煉獄の教義を受け入れていません。魂がこれらの状態のいずれかを経験するのは、最後の審判で魂と肉体が再会するまでの「前味」にすぎません。 [ 289 ] [ 290 ]
東方正教会は、最後の審判まで、ハデスにおける魂の状態は義人の愛と祈りによって影響を受けると信じています。[ 289 ]このため、教会は正教徒の死後3日目、9日目、40日目、1年目に死者のための特別な祈りを捧げます。また、年間を通して、非信者も含めた死者を追悼する日がいくつか設けられています。これらの日は通常土曜日に当たります。キリストが墓に横たわっていたのが土曜日だったからです。[ 290 ]
東方正教会は、最後の審判の後には次のことが起こると信じています。
東方正教会の公式聖書には、旧約聖書の七十人訳聖書が収められており、ダニエル書はテオドティオン訳で記されている。新約聖書には総主教訳が用いられている。[ 291 ] [ 292 ]正教徒は、聖書は第7回公会議で宣言されたように、キリストの言葉によるイコンであると考えている。[ 293 ]彼らは聖書を聖典と呼び、それはキリストと聖霊によって神の霊感を受けた人間の著者に啓示されたキリスト教信仰の根本的な真理を含む文書を意味する。聖典は聖伝の主要かつ権威ある書かれた証拠であり、すべての正教の教えと信仰の基礎として不可欠である。[ 294 ]
聖典として確立されて以来、東方正教会が書物の全リストを尊び、読書や研究に有益であると考えていることに疑いの余地はありません。[ 295 ]ただし、非公式には、いくつかの書物を他の書物よりも高く評価しており、4つの福音書が最も高く評価されています。名前を付けるに値する重要なサブグループのうち、「アナギグノスコメナ」（ἀναγιγνωσκόμενα、「読まれるもの」）は、プロテスタントの正典では拒否された旧約聖書の10冊の書物から構成されていますが、東方正教会では礼拝で読むに値するとみなされており、ヘブライ語正典の39冊の書物よりも評価は低いものの、その価値は低いとされています。[ 296 ]最下位には、プロテスタントとカトリックのどちらにも受け入れられていない残りの書物が含まれており、その中には詩篇151篇があります。これは詩篇であり、詩篇集に収められているが、詩篇集（最初の150篇の詩篇）には分類されていない。[ 297 ]
厳密に言えば、聖書を「神の言葉」と呼ぶのは、必ずしも正統的とは言えません。それは、東方正教会がキリストにのみ用いる称号であり、聖書自体、特にヨハネによる福音書の第1章に明確に示されています。神の言葉は、人間の言葉のように空虚なものではありません。「神は言われた、『光あれ』。すると光があった。」[ 298 ]
東方正教会は、プロテスタントの「聖書のみ」の教義には従っていません。教会は聖書とは何かを定義し、その意味を解釈しています。[ 299 ]キリストは「真理の霊が来れば、あなたがたをすべての真理へと導いてくださる」と約束されました。[ 300 ]
聖書には、歴史的事実、詩、慣用句、比喩、直喩、教訓的な寓話、たとえ話、預言、知恵文学が含まれていると理解されており、それぞれが解釈において独自の考察を必要とする。聖書は神の霊感を受けているとはいえ、依然として人間の言語の言葉で構成されており、人間が認識できる形に配列されている。東方正教会は、聖書の誠実な批判的かつ歴史的な研究に反対しない。[ 301 ]
より小さな周期も、年間周期と並行して進行します。週周期では、観察できる他の事柄に加えて、各日に特定の焦点が定められています。[ 302 ]
週ごとのサイクルの各日は、特定の特別な記念日に捧げられています。日曜日はキリストの復活に捧げられ、月曜日は聖なる肉体を持たない力（天使、大天使など）を称え、火曜日は預言者、特に最も偉大な預言者である洗礼者ヨハネに捧げられ、水曜日は十字架に捧げられ、ユダの裏切りを思い起こし、木曜日は聖なる使徒と聖職者、特にリュキアのミュラの司教ニコラオスを称え、金曜日も十字架に捧げられ、磔刑の日を思い起こし、土曜日はすべての聖人、特に聖母マリア、そして復活と永遠の命を希望してこの世を去ったすべての人々の記憶に捧げられています。
教会で行われる主な礼拝は聖体礼儀です。ほとんどの教区では、日曜日の朝と主要な祝祭日にこの礼拝が行われますが、ほぼ一年中いつでも行われることもあります。[ 303 ]その他の礼拝には、朝と夕方に行われる祈りの礼拝であるオルトロスとヴェスパーがあります。祝祭の祝典は、その厳粛さの度合いに応じて区別されます。大祝祭は徹夜祈祷で祝われます。小祝祭は、その祝祭の慣習に従って徹夜祈祷が行われます。[ 304 ]
教会礼拝書は、福音書、使徒書簡、詩篇など、礼拝で使用されます。これらの書物は、しばしば礼拝書と呼ばれ、正教会の教父や教師の聖書と伝統に従って作成されました。断食期間中、週の半ばには、正教会の四旬節の特徴を損なうことなく、すべての教会礼拝で聖体拝領が行われます。[ 304 ]
正教会では、詠唱は「音楽」ではなく、神聖な旋律と祈りとみなされています。正教会の礼拝は、聖職者、聖歌隊、会衆によって、礼拝の開始から終了まで完全に詠唱されます。[ 147 ]初期キリスト教の詠唱の形式は、古代ユダヤ教の詩篇詠唱の伝統から始まりました。教会が成長するにつれて、多くの新しい形式の賛美歌が現れ始めました。[ 305 ]
典礼には、司教または司祭が先導する祈りの朗読と詠唱が含まれます。[ 304 ]さまざまな典礼には、さまざまな形式の詠唱サービスが含まれます（たとえば、聖バシレイオス大聖人の典礼では、詠唱がより長く続き、司祭は祭壇で個人的に祈りを読みます）。宗教的な聖歌の作曲には、西方のグレゴリオ聖歌の旋法や他の古代キリスト教音楽システムに類似した、8音（旋法）システムであるオクトエコスが使用されます。ビザンチン音楽は微分音です。
ビザンチン聖歌は東ローマ帝国時代（西暦330年から1453年）と関連があり、初期キリスト教会のユダヤ教とシリアの伝統から発展した。これは16世紀まで進化し続けた。[ 147 ]
北スラヴ人は、ズナメンヌイ聖歌の地域的なタイプを通じて発展したより単純な音階システムを使用していた。今日、西洋音楽はしばしば4声部の和声を持ち、「音階」は単にメロディーの集合である。ロシアの典礼聖歌（ウクライナやバルカンの教会の一部を含む）は、西暦988年以降、キエフ・ルーシの人々から発展した。ビザンチンのメロディーは、古教会スラヴ語のパターンに適合した。14世紀には、ロシアの要素が教会で使用され始めた。16世紀までに、ロシアの聖歌はビザンチン様式と多くのつながりを持つようになった。[ 147 ]
伝統的で受け入れられているバージョンやスタイルは数多くあり、それらは文化によって大きく異なります。[ 306 ]
東方正教会の建築は、教会建築の中でも独特で認識可能な様式群を形成している。これらの様式は、東ローマ帝国のビザンチン建築の共通の遺産の影響を受けており、基本的な類似点の集合体を共有している。これらの様式の中には、特定の独立正教会の総主教座の特定の伝統と結びついているものもあれば、東方正教会全体でより広く使用されているものもある。これらの建築様式は、東方正教会以外の文化、特にイスラム教のモスクの建築[ 307 ]、そしてある程度は西洋の教会にも大きな影響を与えている。
図像表現には、キリスト教以前のローマ美術やヘレニズム美術の影響が見られる。ヘンリー・チャドウィックは、「この考えにはある程度の真実が含まれていた。全能の主として裁きの玉座に座るキリストの描写は、ゼウスの絵に由来するものであった。聖母マリアの肖像も、崇拝されていた母なる女神たちの異教の過去から完全に独立していたわけではなかった。人々の心の中では、聖人たちは英雄や神々が担っていた役割を担うようになったのだ」と記している。[ 308 ]
イコンは教会の壁を飾っており、内部構造を完全に覆っていることもよくあります。[ 309 ]東方正教会のほとんどの家庭には、家族の祈りのための場所が設けられており、通常は東向きの壁で、そこに多くのイコンが掛けられています。イコンは教会の始まりから正教会の一部となっています。[ 310 ]
イコノスタシス（テンプロンとも呼ばれる）は、教会の身廊と聖域を隔てるイコンや宗教画の壁である。イコノスタシスは、教会内のどこにでも置ける持ち運び可能なイコンスタンドを指すこともある。現代のイコノスタシスは、 11世紀のビザンチン・テンプロンから発展した。イコノスタシスの発展は、おそらく14世紀のヘシカズム神秘主義とロシア正教会の木彫りの才能に大きく負っている。[ 311 ]
天井まで届く高さの5層構造のロシア初のイコノスタシスは、1408年にアンドレイ・ルブリョフによってウラジーミルの聖母被昇天大聖堂に設計された。
ロシア正教の十字架では、上部の小さな横棒はポンテオ・ピラトがキリストの頭上に釘付けした印を表している。多くの場合、頭字語「INRI」、ラテン語: Iesus Nazarenus、「ユダヤ人の王、ナザレのイエス」を表す Rex Iudaeorum、またはコイネー ギリシャ語: Ἰησοῦς ὁ Ναζωραῖος ὁ βασιλεύς τῶν という頭字語が刻まれています。 Ἰουδαίων「ナザレのイエス、ユダヤ人の王」。[ 312 ]
東方正教会に関連するその他の十字架には、より伝統的な一本棒の十字架、蕾のデザイン、ギリシャ十字、ラテン十字、エルサレム十字（パティー十字）、ケルト十字などがあります。[ j ]傾斜した足台の一般的な象徴は、キリストの右側では足置きが上向き、つまり天を指し、キリストの左側では下向き、つまり冥府を指しているということです。「二人の盗賊の間で、あなたの十字架は正義の天秤であることが証明されました。それゆえ、そのうちの一人は冒涜の重さで冥府に引きずり込まれ（天秤は下向きを指し）、もう一人は罪が軽くなり、神学の理解に至りました（天秤は上向きを指しています）。おお、キリストなる神よ、あなたに栄光あれ。」[ 313 ]
地域性は、教会管轄の地域的な用語でも表現され、それはしばしば国別区分に沿って定められます。多くの正教会は国名を採用しており（例：アルバニア正教会、ブルガリア正教会、アンティオキア正教会、グルジア正教会、ギリシャ正教会、ルーマニア正教会、ロシア正教会、セルビア正教会、ウクライナ正教会など）、この名称によって、礼拝で使用される言語、司式する司教、特定の会衆が従う典礼様式を特定することができます。中東では、正教徒は東ローマ帝国（ビザンツ帝国）との歴史的なつながりから、通常、ルム（「ローマ」）正教徒と呼ばれています。[ 314 ]
ビザンチン典礼は、東方正教会の「聖なる秘跡」または七つの秘跡の執行に用いられます。これらには、聖体拝領（最も直接的な関連）、洗礼、聖油塗布、告解、塗油、婚姻、叙階のほか、祝福、悪魔払い、その他の機会が含まれます。[ 315 ]
カトリック教会では7つの秘跡があり、多くのプロテスタント教派では2つ（洗礼と聖体）または全くないところもあるが、東方正教会では秘跡の数に制限はない。ただし、便宜上、東方正教会の教理問答ではしばしば「7つの偉大な秘跡」という言葉が使われる。「秘跡」という用語は、修道士の剃髪や聖水の祝福などの他の神聖な行為にも適切に適用され、断食、施し、あるいはろうそくに火を灯す、香を焚く、祈る、食物に神の祝福を求めるなどの単純な行為も含まれる。[ 316 ]
洗礼は、古く罪深い人を新しく清らかな人に変える秘跡です。古い生活、罪、犯した過ちはすべて消え去り、まっさらな状態が与えられます。洗礼を通して、人は東方正教会の一員となり、キリストの体と結び合わされます。儀式の間、水は祝福されます。洗礼志願者は、三位一体の名において、水に三度全身を浸します。これは、キリストの磔刑と埋葬に参与することによって「古い人」が死に、キリストの復活に参与することによってキリストにおける新しい命に生まれ変わると考えられています。[ 317 ]
本来、洗礼の秘跡は司教と司祭によって授けられるが、緊急時には東方正教会のキリスト教徒であれば誰でも洗礼を授けることができる。[ 318 ]
聖油塗布（堅信とも呼ばれる）は、洗礼を受けた人が聖油を塗油することによって聖霊の賜物を授かる秘跡である。[ 319 ] [ 320 ]通常は洗礼の直後に同じ儀式の一部として行われるが、東方正教会の離脱した信者を受け入れるためにも用いられる。[ 321 ]洗礼がキリストの死と復活への参与であるように、聖油塗布はペンテコステにおける聖霊の降臨への参与である。[ 322 ]
洗礼と聖油塗布を受けた東方正教会のキリスト教徒は、年齢に関係なく教会の正式な一員であり、聖体拝領を受けることができる。[ 322 ]
聖油の作成はどの司教でもいつでも行うことができますが、通常は年に一度、司教会議が年次総会のために招集される際に行われます。一部の独立教会は他の教会から聖油を受け取っています。聖油による塗油は、ブラシなどの道具が使用される場合でも、新約聖書に記されている按手の代わりとなります。 [ 323 ]
聖体拝領は、断食、祈り、告解によって準備を整えた、洗礼と聖油塗布を受けた東方正教会の信徒にのみ授けられます。司祭は「コクレア」と呼ばれるスプーンで、聖杯から直接、聖体を受ける人の口に聖体を与えます。[ 324 ]洗礼を受けた幼い乳幼児や子供は、聖体拝領を受けるために聖杯のところまで運ばれます。[ 322 ]
東方正教会の観点からすると、結婚は聖なる秘跡または聖礼典の一つです。カトリック教会など他の多くのキリスト教の伝統と同様に、結婚は神の前で女性と男性を永遠の結合と愛で結びつけ、キリストとその福音に従い、聖なる結合を通して忠実で聖なる家族を築くことを目的としています。[ 325 ] [ 326 ]教会は結婚を一人の男性と一人の女性の結合と理解しており、一部の正教会の指導者は同性婚の市民制度に強く反対しています。[ 327 ] [ 328 ]
イエスは、「死人の中からよみがえると、彼らは結婚もせず、嫁ぐこともなく、天の御使いのようになる」（マルコ12:25）と言われた。正教会の信徒にとって、この聖句は、キリスト教の結婚が神の国で現実のものとならないことを示唆するものではなく、関係が「肉的なもの」ではなく「霊的なもの」になることを示していると理解されるべきである。[ 329 ]キリストと教会の関係の象徴として、妻と夫の間の愛は永遠である。[ 329 ]
教会は、夫婦が別居する方が良い稀なケースがあることを認めているが、民事上の離婚を公式に認めてはいない。東方正教会では、結婚は解消不可能であるということは、それを破ってはならないということであり、神聖とみなされるそのような結合の侵害は、姦通またはパートナーの一方の長期不在によって生じる罪である。したがって、再婚を許可することは、罪深い人間に対する教会の慈悲の行為である。[ 330 ]
夫を亡くした司祭や助祭は再婚できず、そのような聖職者が修道院に隠棲するのが一般的である（聖職者の独身制を参照）。これは、夫を亡くした聖職者の妻にも当てはまり、彼女たちは再婚せず、子供が成長すると修道女になる。聖職に就くことができるのは男性のみであるが、女性助祭は教会内で典礼と牧会の両方の役割を果たしていた。[ 331 ]女性は西暦9世紀までビザンツ教会で助祭または女性助祭として叙任されていたが、その後その慣習は廃れた。[ 332 ] [ 333 ]
2004年、ギリシャ正教会の聖シノドスは、「叙任」という言葉を使わずに、修道会内でのみ女性を「女中」として聖別することを決議した。[ 334 ] 2016年、アレクサンドリアのギリシャ正教総主教庁の聖シノドスは、女性の助祭職を復活させることを決議し、翌年にはコンゴ民主共和国で6人の副助祭を叙任した。2024年、総主教庁はジンバブエで初の女性助祭、アンジェリック・モレンを叙任し、彼女は東方正教会の近代史における初の女性助祭となった。[ 335 ] [ 336 ] [ 337 ]この動きは、北米アンティオキア正教会大主教区のサバ・エスベル府主教や在外ロシア正教会のジョン・ホワイトフォード大司祭など、他の独立正教会の指導者や聖職者から批判を受けた。批判者たちは、この決定は全正教会の十分な協議なしに行われたと主張し、その神学的および教会論的影響について懸念を表明した。ホワイトフォードはまた、女性助祭職の復活を支持する一部の人々を批判し、彼らの目的は東方正教会における女性助祭の歴史的役割を超えた、より広範なイデオロギー的目的を持っていると述べた。[ 338 ] [ 339 ]
1920年、コンスタンティノープル総主教庁は「どこにいようとも、すべてのキリストの教会へ」と題する回勅を発表し、分離したキリスト教徒間の緊密な協力を促し、新しく設立された国際連盟に匹敵する「教会の連盟」を提案した。[ 340 ]この行動は世界教会協議会（WCC）の設立に大きく貢献した。 [ 341 ]そのため、東方正教会のほぼすべてがWCCの会員であり、「正教会の聖職者や神学者がその委員会で奉仕している」。[ 342 ] 1922年、総主教庁は、英国国教会、アルメニア使徒教会、古カトリック教会、ローマカトリック教会が聖職叙任と使徒継承において「同等の正当性」を有すると宣言した。[ 343 ] [ 344 ]エキュメニカル総主教庁に続いて、アレクサンドリア、エルサレム、ルーマニア、キプロスの独立教会とシナイの自治教会があった。[ 345 ] [ 346 ]しかし、1948年にロシア正教会は英国国教会の聖職叙任の正当性を認めなかった。[ 347 ] 英国正教会の首都大司教カリストス・ウェアは、エキュメニズムは「正教会にとって重要であり、様々な正教会を比較的孤立した状態から脱却させ、互いに出会い、非正教徒のキリスト教徒と生きた交流を持つようにするのに役立ってきた」と述べている。[ 348 ]
当時ヴォロコラムスク府主教であり、ロシア正教会モスクワ総主教庁の対外関係責任者であったイラリオン・アルフェエフは、正教会と福音派プロテスタントのキリスト教徒は「中絶、家族、結婚といった問題」に関して同じ立場を共有しており、こうした問題に関して両キリスト教共同体間の「活発な草の根レベルでの関与」を望んでいると述べた。[ 349 ]
その点において、カトリック教会と東方正教会の相違は、特に近年においても、何ら改善されていない。教義上および典礼上の対立は、特に近年において顕著である。君主制の教皇制で行政的に中央集権的なカトリック教会と、分散型の正教会連合との間の重要な争点の一つは、聖母マリアの神学的意義である。[ 350 ] 2016年10月にジョージアを訪問した際、フランシスコ教皇は、トビリシのミヘイル・メスキ・スタジアムでミサを執り行ったが、ほとんど誰もいなかったため、ほとんどの正教徒から冷遇された。[ 351 ]
東方正教会は、名称が似ているにもかかわらず、東方正教会とは聖餐関係にありません。両教会間の聖餐関係の回復に向けた対話は、20世紀半ばにゆっくりと始まりました[ 352 ]。特に、19世紀には、エジプトのギリシャ正教総主教が長期間国外に不在となり、アレクサンドリアのコプト教皇キュリル4世の指導の下、教会を離れることになったことが挙げられます[ 353 ]。
2019年、ウクライナ正教会 の首座主教であるキエフおよび全ウクライナ府主教エピファニウスは、「理論的には」ウクライナ正教会とウクライナ・ギリシャ・カトリック教会は将来、キエフの座を中心とする統一教会に統合される可能性があると述べた。[ 354 ] 2019年、ウクライナ・ギリシャ・カトリック教会の首座主教であるキエフ・ガリツィア大主教スヴィアトスラフは、キエフ教会の正教会とカトリック教会の本来の統一を回復するためにあらゆる努力を払うべきであり、ローマとコンスタンティノープルの間の聖体拝領の回復はユートピアではないと述べた。[ 355 ]
カトリックと東方正教会の指導者による一定の働きかけにもかかわらず、正教徒とカトリック教徒の大多数は両教会間の交わりに賛成しておらず、支持を表明しているのはそれぞれ平均で35％と38％に過ぎない。[ 144 ]
2007年、アルフェエフ大主教は、ロシアではイスラム教とキリスト教が宗教戦争を起こしたことがないため、ロシアにおけるイスラム教とキリスト教の平和共存の可能性を表明した。 [ 356 ]
東方正教会のさまざまな自治教会会議は、行政と地域文化の点で異なっているが、大部分は互いに完全な交わりを保っている。しかし、東方正教会の歴史には、特に自治教会の問題や他のキリスト教宗派とのエキュメニズムに関する意見の相違をめぐって、加盟教会間の交わりが短期間に途絶えた事例がいくつかある。 [ 357 ] [ 358 ] [ 359 ] [ 360 ]さらに、交わりを持たない分裂教会もいくつか存在し、これら3つのグループはすべて東方正教会であると自認している。
主流派ではない東方正教会のキリスト教徒のもう一つのグループは、真の正統派または旧暦派と呼ばれています。彼らは、所属教会の許可を得ずに古いユリウス暦を使い続け、所属教会から分離した人々です。[ 361 ]
在外ロシア正教会（ROCOR）は2007年にモスクワ総主教庁と統合した。この2つの教会は、後者が敵対的なソビエト政権の支配下にあったため、1920年代に分離していた。[ 362 ]
古儀式派と呼ばれる別のグループは、モスクワ総主教ニコンが導入した教会儀式の改革に抗議して、1666年に公式のロシア正教会から分離した。[ 363 ]
東方正教会は、15の自治教会（つまり、行政的に完全に独立した）地方教会[ 364 ]と、アメリカ正教会および2つのウクライナ正教会からなる共同体である。アメリカ正教会は、ロシア正教会、ブルガリア正教会、グルジア正教会、ポーランド正教会、チェコ・スロバキア正教会によってのみ自治教会として認められている。2018年12月、未承認の2つのウクライナ正教会の代表者と、承認されているが自称自治教会であるモスクワ総主教庁ウクライナ正教会の2人の府主教が、統一ウクライナ正教会の形成を宣言した。 2019年1月5日、ウクライナ正教会は全地総主教庁から独立教会のトモス（教会の独立条件を定める法令）を受け取り、それによって二連祭壇画の中に位置づけられました。
各教会は管轄区域の地理的境界を明確に定めており、上級司教（首座司教、または第一位聖職者）が議長を務める司教会議または教会会議によって統治されている。首座司教は、総主教、府主教（スラブ系教会）、または大司教（ギリシャ系教会）といった名誉称号を名乗ることがある。
各地域教会は、司教が統治する複数の教区（または司教区）から構成されています。一部の教会は、教区または複数の教区に様々な程度の自治権（自己統治権）を与えています。こうした自治権を持つ教会は、母教会への依存度が様々であり、その依存度は通常、トモス（教区規約）などの自治権に関する文書で定められています。
以下は、正教会キリスト教の主要部分を構成する15の独立正教会の一覧です。これらの教会はすべて同等の地位にありますが、全地総主教庁は「同等の教会の第一位」と称されています。定義に基づき、必要に応じて序列とアルファベット順で一覧を示し、各教会の傘下にある自治教会や総主教代理区も併記しています。首座主教の典礼上の称号はイタリック体で表記しています。
東方正教会の主流派の中には、特にロシア正教会やコンスタンティノープル正教会から派生した教会間で、以下の正教会の自治権や正統性、あるいは正当性に関して未解決の内部問題が存在する。
真の正教会は、 1920年代以降、エキュメニズムと暦法改革の問題をめぐって主流派の教会共同体から分離している。[ 376 ]この運動は、コンスタンティノープル総主教庁、モスクワ総主教庁、およびそれらと交わりを持つすべての教会を拒否し、それらを異端と非難し、同じことをする司教の支配下に自らを置いている。彼らはユリウス暦の使用に固執し、1920年代の暦法改革は公会議と矛盾していると主張している。真の正教会には公式の共同体は存在せず、多くの場合、地域グループであり、特定の司教または地域に限定されている。
旧暦派は、東方正教会の主流派の一部が 改訂ユリウス暦を採用したのに対し、旧暦派はユリウス暦に固執したため、東方正教会の伝統主義グループから分離した。[ 377 ] [ 361 ]旧暦派は、東方正教会の主流派とは一切交わりを持っていない。[ 378 ] 「旧暦派」は、ルーマニア、ブルガリア、ギリシャ、キプロスにおける真の正教運動の別名でもある。[ 379 ] 1999年には、「ルーマニアには100万人以上の旧暦派がいると推定され、ギリシャではそれよりやや少なく、ブルガリア、キプロス、東方正教会のディアスポラではかなり少ない」と推定された。[ 380 ]
古儀式派とは、17世紀にモスクワ総主教ニコンによってロシア正教会で行われた典礼改革を受け入れないグループである。古儀式派のグループはすべてニコン改革への反対から生まれたものの、一枚岩の組織ではない。ニコン改革以前の伝統への絶対的な遵守を強調する一方で、古儀式派には教会の伝統について異なる解釈をする多様なグループが存在し、互いに交わりを持たないことも多い（中には、他のグループのメンバーを仲間に加える前に再洗礼を行うグループもある）。
教会法上の地位が不規則または未解決のまま存在する教会とは、教会法の規範に反して司教叙任式を行った教会、あるいは主流派の独立正教会から破門された司教を擁する教会を指します。これには、アブハジア正教会やアメリカ正教会などの民族主義的、その他の分裂主義的な団体が含まれます。
「ユニエイト」教会は、ローマとの正式な交わりが一度も断たれたことがないことを再確認した東方キリスト教徒、あるいは正教会を離れてカトリック教会に加わった東方キリスト教徒で構成されている。
東方正教会（正式名称：正統カトリック教会）は、キリスト教の3つの主要な教義および管轄グループの1つです。
東方正教会は、正式には「正統カトリック教会」として知られています。
当教会の正式名称は「正統カトリック教会」です。
カトリック教会の東方教会が「ギリシャ・カトリック」という名称を使用していること、および正教会が東ローマ帝国およびビザンツ帝国（コンスタンティノープル）と歴史的につながりがあることから、アメリカ英語では外名として「東方正教会」または「ギリシャ正教会」と呼ばれています。これらの用語は、特にロシアやスラブの教会、および西ヨーロッパやアメリカの正教徒コミュニティに適用される場合、誤解を招くことがあります。
モスクワに拠点を置くロシア正教会には、少なくとも 1 億 5000 万人の信者がおり、これは正教徒全体の半数以上を占める。...
しかし、旧ソ連共和国の動向について講義しているシュテリン氏は、モスクワとつながりのある教区の中には、キエフ主導の新しい教会に移行するところもあるだろうと述べている。なぜなら、多くの信徒は「政治的な好みがあまり変わらない」からである。
この団体の正式名称は正統カトリック教会です。
教会の典礼および教会法文書における正式名称は「正教会カトリック教会」（ギリシャ語：catholicos = 普遍的）である。
典礼および教会法文書における教会の正式名称は「正統カトリック教会」（ギリシャ語 catholicos = 普遍）である。
典礼および教会法文書における教会の正式名称は「正統カトリック教会」（ギリシャ語：catholicos＝普遍）である。
教会の典礼および教会法文書における正式な名称は「正教会カトリック教会」（ギリシャ語：catholicos＝普遍的）である。
典礼および教会法文書における教会の正式名称は「正統カトリック教会」（ギリシャ語：catholicos = 普遍）である。
教会の典礼および教会法文書における正式名称は「正統カトリック教会」（ギリシャ語のcatholicos＝普遍）である。
東方正教会の典礼文書や教会法文書における教会の正式名称は「正統カトリック教会」である。しかし、東方正教会は東ローマ帝国やビザンツ帝国（コンスタンティノープル）と歴史的につながりがあるため、英語では「東方正教会」または「ギリシャ正教会」と呼ばれる。
正教会の正式名称は「東方正教カトリック使徒教会」です。
{{cite book}}: CS1 maint: 複数の名前: 著者リスト (リンク)年 7 月 16 日、コンスタンティノープル総主教ミカエル ケルラリウスが破門され、キリスト教の 2 つの最大の宗派であるローマ カトリックと東方正教会を生み出す「大分裂」が始まった。
単性論者は、エジプトを除いてどこでも一派に過ぎませんでしたが、パレスチナとシリアでは多数派であり、首都と小アジアでも無視できない存在でした。 .. 単性論者の中には多くの信徒と修道士がおり、聖職者もかなりの数いました。カルケドン派はエジプトではごく少数で、東洋全体では少数派でしたが、パレスチナではかなりの少数派であり、おそらく局地的な多数派でした。
{{cite web}}: CS1 maint: 複数の名前: 著者リスト (リンク){{cite book}}: CS1メンテナンス: 場所の発行元が見つかりません (リンク)。詩篇と預言書は、ブルガリア教会での使用に特に配慮して改訂または「近代化」され、この学派においてグラゴル文字は、ギリシャのアンシャル体により近いいわゆるキリル文字に置き換えられ、物事を大幅に簡素化し、現在でも正教スラヴ人によって使用されています。
キリル文字のプレスラフ。
{{cite book}}: CS1メンテナンス: 場所の発行元が見つかりません (リンク){{cite book}}: CS1メンテナンス: 場所の発行元が見つかりません (リンク)1928年、米国に住むウクライナ正教徒の第二グループが正教への運動を開始した。ジョン大主教の地位をめぐる疑問のため、このグループは、ジョン大主教の既に確立された管轄区域が繁栄していたにもかかわらず、それに所属することをためらった。このグループの最初のソボルは1929年の春にペンシルベニア州アレンタウンで開催され、ウクライナ正教会米国支部として設立された。ジョセフ・ズーク牧師が教区を組織する管理者として選出され、1931年にニューヨーク市で開催された第2回ソボルで初代主教に選出された。 1932年、ニューヨーク市14番街にある聖ヴォロディミル大聖堂で、米国シリア正教会の二人の高位聖職者がズーク主教を叙任した。しかし残念ながら、ジョセフ主教は叙任後2年も経たずに亡くなった。
{{cite magazine}}: CS1 maint: bot: 元の URL の状態が不明です (リンク)Patriarch Bartholomew issued an 'Act' on 20 February 1996 on the renewal of the 1923 Tomos of Patriarch Meletius IV and on the establishment of the 'Autonomous Orthodox Estonian Metropolia' on the territory of Estonia. Temporal administration was entrusted to Archbishop John of Karelia and All Finland. A schismatic group headed by the suspended clergymen was accepted into canonical communion. Thus the schism in Estonia became a reality.On 23 February 1996, in response to the one-sided and illegal actions of Patriarch Bartholomew the Holy Synod of the Russian Orthodox Church resolved to recognise them 'as schismatic and compelling our Church to suspend canonical and Eucharistic communion with the Patriarchate of Constantinople… and to omit the name of the Patriarch of Constantinople in the diptych of the Primates of the Local Orthodox Churches.'
To admit into communion schismatics and a person anathematized in other Local Church with all the 'bishops' and 'clergy' consecrated by him, the encroachment on somebody else's canonical regions, the attempt to abandon its own historical decisions and commitments – all this leads the Patriarchate of Constantinople beyond the canonical space and, to our great grief, makes it impossible for us to continue the Eucharistic community with its hierarch, clergy and laity. From now on until the Patriarchate of Constantinople's rejection of its anti-canonical decisions, it is impossible for all the clergy of the Russian Orthodox Church to concelebrate with the clergy of the Church of Constantinople and for the laity to participate in sacraments administered in its churches.
This article incorporates public domain material from "Field listing :: Religions". The World Factbook. CIA. Retrieved 22 May 2014.according to the 2011 census, Orthodox Christianity is the fastest growing religious grouping in Ireland, showing ...
However, the fastest-growing church is the Orthodox Church …
The Romanian Orthodox Church is one of the largest Eastern Orthodox churches, second only to the Russian Orthodox Church, with approximately 19 million members, predominantly in Romania.
The Orthodox currently represent about half a million faithful, worshipping in 909 parishes.
Total membership is estimated at 200,000, with no more than 3,500 remaining in Jerusalem itself.
Greek Orthodox Church, with a membership of around 500,000, is the largest church in Israel / Palestine.
{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)commentary
Addressed "to all the Churches of Christ, wheresoever they be", the letter of the Ecumenical Patriarchate opens the words anticipating the spirit of the ecclesial bodies which would later form the World Council of Churches.
A large number of Orthodox Churches are members of the World Council of Churches; Orthodox ecclesiastics and theologians serve on its committees and attend its conferences.
Many evangelicals share conservative positions with us on such issues as abortion, the family, and marriage. Do you want vigorous grassroots engagement between Orthodox and evangelicals? Yes, on problems, for example, like the destruction of the family. Many marriages are split. Many families have either one child or no child.
If we speak about Islam (and of course if we mean moderate Islam), then I believe there is the possibility of peaceful coexistence between Islam and Christianity. This is what we have had in Russia for centuries, because Russian Islam has a very long tradition. But we never had religious wars. Nowadays we have a good system of collaboration between Christian denominations and Islam.