ヘシカズム

聖ニケフォロス・ヘシカスト（13世紀）は、ローマ・カトリック教徒から東方正教会に改宗し、アトス山で修道士となった人物で、修道士たちに頭を胸の方に曲げ、「呼吸に合わせて祈りを捧げ」、呼吸のリズムをコントロールしながら、「祈りの間は『体の中心』に目を固定し」、心を心臓に集中させてネプシス（警戒）を実践するように助言した。^{[ 8 ] [ 9 ] [ web1 ]}これはヘシカストの祈りにおける心身技法の最も初期の証拠であるが、カリストス・ウェアによれば「その起源ははるかに古い可能性があり」、^「神の名を記憶し、呼び求める」スーフィーのディクル実践の影響を受けており、それはさらに^インドのヨガ実践の影響を受けていた可能性があるが、^{[ 11 ]}スーフィーが初期キリスト教の修道院制度の影響を受けていた可能性もある。^{[ 11 ] [注2 ]}

14 世紀初頭、グレゴリー・シナイタ(1260 年代～1346 年) は、クレタ島のアルセニウスから、ヨハネス・クリマコスの伝統に根ざした、規律ある精神祈祷の一形態を学んだ。^{[ web 3 ]} 1310 年、彼はアトス山に行き、フィロテウ修道院近くのマグーラ修道院で 1335 年まで修道士として滞在し、そこでヘシカズムの実践を導入した。^{[ 12 ]ヘシカズムとヘシカスト}という用語は、^{アトス山の修道士によって、}特定の心身技法によって補助されるイエス祈祷を用いる精神的禁欲の方法の実践と実践者を指すために使用された。

1337年頃、ヘシカズムは、当時コンスタンティノープルの聖救世主修道院の修道院長を務めていたカラブリアの修道士、セミナラのバルラームの注目を集め、彼はアトス山を訪れた。当時、アトス山はアンドロニコス3世パレオロゴスの治世とプロトス・シメオンの指導の下、名声と影響力の絶頂期にあった。^{[ 13 ]}アトス山で、バルラームはヘシカストに出会い、彼らの実践の説明を聞き、またアトス山の修道士でヘシカズムの師である聖グレゴリオス・パラマスの著作を読んだ。西洋スコラ神学の訓練を受けたバルラームはヘシカズムに衝撃を受け、口頭と著作の両方でヘシカズムと戦い始めた。バルラームは、西洋スコラ学の様式で神学を教える個人教師として、ヘシカストたちが教えていたよりも、より知的で命題的な神の知識へのアプローチを提唱した。

バルラームは、ヘシカストたちが抱いていた光の性質に関する教義、すなわちヘシカストの実践の目的とされていた光の経験に関する教義に異議を唱え、それを異端で冒涜的であると考えていた。ヘシカストたちは、光は神の起源であり、変容の際にタボル山でイエスの弟子たちに現れた光と同一であると主張していた。^{[ 14 ] [ 15 ]}バルラームは、これが可視の神と不可視の神という二つの永遠の実体を想定する点で多神教的であると主張した。 ^{[ 13 ]}ヘシカズムはメサリアニアムとボゴミル主義と結びついていた。^{[ 16 ] [ 17 ]}

ヘシカズム側では、後にテッサロニキ大司教となる聖グレゴリオス・パラマス[ ^{13 ]}が論争を取り上げ、アトス山の修道士仲間からバルラアムの攻撃からヘシカズムを守るよう依頼された。^聖グレゴリオス自身はギリシャ哲学に精通していた。聖グレゴリオスは1340年代にコンスタンティノープルの3つの異なる教会会議でヘシカズムを擁護し、またその擁護のための著作も数多く執筆した。

これらの著作において、聖グレゴリオス・パラマスは、4世紀にカッパドキア教父たちの著作にすでに見られた、神のエネルギーまたは働き（ギリシャ語：energeiai）と神の本質との区別を用いている。聖グレゴリオスは、神のエネルギーまたは働きは創造されていないと教えた。彼は、神の本質は被造物によって来世においても決して知られることはないが、創造されていない神のエネルギーまたは働きは、この世においても来世においても知ることができ、この世ではヘシカストに、来世では義人に、神についての真の霊的知識を伝えることができると教えた。パラマス神学では、創造されていない光の体験を授けられたヘシカストを照らすのは、神の創造されていないエネルギーである。^{[ 18 ]}

1341年、この論争はコンスタンティノープルで開催されたアンドロニコス3世皇帝が議長を務める教会会議に持ち込まれた。教会会議は、偽ディオニュシオスの著作が尊重されていたことを考慮し、バルラームを非難した。バルラームは撤回してカラブリアに戻り、その後カトリック教会の司教となった。^{[ 13 ]}

バルラームの友人の一人であるグレゴリー・アキンディノスは、もともと聖グレゴリー・パラマスの友人でもあり、この論争を引き受けた。この論争は、ヨハネス・カンタクゼノスとヨハネス5世パレオロゴスの支持者間の内戦にも影響を与えた。^{[ 19 ]}この件に関して他に3回の教会会議が開かれ、2回目の会議ではバルラームの支持者が一時的に勝利を収めた。しかし1351年、皇帝ヨハネス6世カンタクゼノスが議長を務める教会会議で、ヘシカズムの教義が正教会の教義として確立された。^{[ 13 ]}

聖パイシウス・ヴェリチコフスキーとその弟子たちは、この実践をロシアとルーマニアに広めたが、ヘシカズム自体はそれ以前からロシアで知られており、サロフの聖セラフィムが独自に実践していたことがそれを証明している。

ヘシカズムの信奉者は、マタイによる福音書にあるイエスの「自分の部屋に入って祈りなさい」という命令を、感覚を無視して内省にふけるべきだという意味だと解釈する。シナイの聖ヨハネは次のように書いている。

ヘシカズムとは、魂の肉体を持たない主要な認識能力（正統派はヌースとロゴスという2つの認識能力を教える）を肉体の家の中に閉じ込めることである。^{[ 20 ]}

神化は、警戒心（ギリシャ語：ネプシス）を培うことから生じる観想的祈りを行うことによって得られる。これは、人間という被造物のエネルギーが、神なしに、つまりそれ自体で神化を得るという意味ではない。聖霊は神化の働き手であり、聖霊は清める者たちにキリストの恵みと父なる神の愛を与える。この過程に関する標準的な禁欲主義的定式化によれば、次の3つの段階がある。

• カタルシス( κάθαρσις ) または浄化、
• テオリア( θεωρία ) またはイルミネーション、および
• 神化（ θέωσις）または神格化（神との合一とも呼ばれる）。 ^{[注3 ]}

正教会の伝統は、恍惚状態をそれ自体が目的として求めることに対して警告を発しています。ヘシカズムは、正教会の教義と実践に根ざした伝統的な禁欲的実践の複合体であり、正教会の信徒を浄化し、神の恵みによって、神が望む時に、また望むならば、神との出会いに備えることを目的としています。その目標は、浄化と恵みを通して聖霊と救いを得ることです。ヘシカズムの実践中に起こりうる恍惚状態やその他の異常な現象は、二次的で重要でない、場合によっては非常に危険なものとみなされます。さらに、異常な「霊的」体験を求めること自体が、探求者の魂と精神を破滅させ、大きな害をもたらす可能性があります。このような「霊的な」体験を求めることは、霊的妄想（ロシア語：prelest、ギリシャ語：plani）――正気の対義語――に陥る可能性がある。霊的妄想とは、自分が聖人であると信じ込み、天使やキリストなどを「見る」幻覚を見る状態である。この霊的妄想の状態は、表面的な、自己中心的な意味では快楽をもたらすが、狂気や自殺につながる可能性があり、ヘシカズムの教父たちによれば、救済を不可能にする。  

ヘシカストは、正教会の典礼生活や秘跡生活に完全に参与し、日々の典礼祈祷である聖務日課や聖体礼儀にも参加します。しかし、隠遁生活を送るヘシカストは、聖体礼儀への出席が非常に稀な場合があり（サロフの聖セラフィムの生涯を参照）、イエス祈祷（アトス山で確認されている実践）以外では聖務日課を唱えないこともあります。一般的に、ヘシカストはヘシカズム的実践のために、外的な活動を制限します。

西洋の神学者は、本質とエネルギーの区別が現実のものではなく、現実に基づいているとはいえ観念的なもの（心の中）であるという考えを拒否する傾向があった。彼らの見解では、神における存在論的な本質とエネルギーの区別を肯定することは、ニカイア第一公会議^{[ 29 ]}の神の統一に関する教えと矛盾する。^{[注4 ]}エイドリアン・フォーテスキューは、カトリック百科事典（1909年）の中で、「神の本質と働きとの真の区別は、現在ではほとんど主張されないものの、正教会とカトリック教会が異なるもう一つの原則として残っている」と主張した。^{[ 31 ]}フォーテスキューによれば、神は純粋な現実であるというスコラ哲学の理論が、パラミズムが西洋で大きな影響力を持つことを妨げ、ヘシカズムの東洋における哲学的反対者たちは、西洋スコラ哲学からその武器を借りたのである。^{[ 31 ]}

場合によっては、これらの神学者はヘシカズムを静寂主義と同一視した。静寂主義は18世紀の神秘主義復興運動で、ローマ・カトリック教会によって非難された。これはおそらく「静寂主義」が「ヘシカズム」の直訳だからだろう。しかし、東方正教会の司教で神学者のカリストス・ウェアによれば、「『ヘシカズム』を『静寂主義』と訳すことは、語源的には正当化できるかもしれないが、歴史的にも神学的にも誤解を招く」。ウェアは「17世紀の西洋の静寂主義者の特徴的な教義は、ギリシャのヘシカズムの特徴ではない」と主張している。^{[ 32 ] [ 33 ] [ 34 ]}

ローマ・カトリック教会はパラマス主義を非難したことは一度もなく、東方で起こった論争でパラマスを支持したニコラス・カバシラスの著作から典礼朗読を用いている。聖務日課では、2年周期の読書課の第2年の復活祭第5週の火曜日、水曜日、木曜日にカバシラスの『キリストにおける生涯』からの抜粋が用いられている。^{[ 35 ]}

20世紀後半には、ローマ・カトリックの神学者たちのパラマスに対する態度に著しい変化が見られ、彼の「名誉回復」によって、列聖されてはいないものの、西方教会のますます多くの部分が彼を聖人とみなすようになった。^{[ 29 ] [ 36 ] [ 37 ]}西方の学者の中には、パラマスの教えとカトリックの思想の間に矛盾はないと主張する者もいる。^{[ 38 ]}カリストス・ウェアによれば、ローマ・カトリックと英国国教会の両方の西方の神学者の中には、パラマスの神学は神の中に許容できない分裂をもたらすと考える者もいるが、彼の神学を自分たちの考えに取り入れている者もいる。^{[ 39 ] [注5 ]}