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ニカイア第二公会議は、東方正教会とカトリック教会によって、最初の七つの公会議の最後のものとして認められている。さらに、古カトリック教会などでも同様に認められている。プロテスタントの間では、この公会議に対する見解は様々である。
787年にニカイア（第一ニカイア公会議の開催地。現在のトルコ、ブルサ県イズニク）で公会議が開催され、レオ3世（717～ 741年）の治世中にビザンツ帝国内で皇帝の勅令によって禁止されていた聖像（または聖なる像）の使用と崇敬を復活させることを目的とした[ 6 ] 。レオ3世の息子コンスタンティノス5世（741～775年）は、この禁止を正式なものとするためヒエリア公会議を開催した。
公会議は、イコンの名誉的崇敬（ティメティケー・プロスキネシス）は許可され、真の崇拝（アレティネー・ラトレイア）は神のみに留保されると決定した。さらに、イコンに与えられた栄誉はその対象に伝わるため、イコン破壊主義者が信じていたように偶像崇拝ではないと述べた。イコン崇拝の立場は、ヒエリア公会議のようにキリスト論的議論によって正当化されたわけではない。むしろ、イコン崇拝の古さと、キリストの描写を容認するものとされたキリストの受肉が強調された。[ 7 ] [ 8 ]
聖像崇拝はビザンツ皇帝コンスタンティノス5世によって禁止され、彼が主催したヒエリア公会議（西暦754年）によって支持された。この公会議は自らを第7回全地公会議と称していた。[ 9 ]ヒエリア公会議はわずか33年後の第2ニカイア公会議によって覆され、5大総主教のいずれも代表されていなかったため、カトリック教会と正教会からも拒否されている。皇帝による禁止の厳格な執行には、聖像を崇拝する者や修道士全般に対する迫害も含まれていた。迫害には政治的な側面もあった。コンスタンティノスは皇帝の像を依然として許可していたが、一部の反対者はこれを、聖人や司教よりも皇帝の権力に広い権威を与えようとする試みと見ていた。[ 10 ]コンスタンティノスの聖像破壊の傾向は、コンスタンティノスの息子レオ4世にも受け継がれていた。後者の早世後、彼の未亡人であるアテネのイレーネは、息子の摂政として、個人的な嗜好と政治的な思惑から、その復興に着手した。
784年のクリスマス、皇帝官房長官タラシオスは、聖像破壊主義者のコンスタンティノープル総主教パウルス4世の後継者としてイレーネによって任命された。彼らは共に、聖像崇拝を廃止した皇帝の政策を公会議で正式に宣言しようとしていた。教皇アドリアヌス1世は参加を要請され、喜んで受け入れ、2人の使節を派遣した。[ 11 ]
786年、公会議はコンスタンティノープルの聖使徒教会で開かれた。しかし、聖像破壊派の司教と結託した兵士たちが教会に侵入し、集会を解散させた。[ 12 ]その結果、イレーネは策略に訴えた。小アジアでのアラブ人の攻撃への対応という口実で、聖像破壊派の護衛隊は首都から追放され、その後武装解除され解散させられた。タラシオスは、聖像破壊派として悪名高い司教たちが公に誤りを認める限りその地位を維持することを許し、また、公会議が全地公会議としての地位を主張する正当性を得るために、2人の東方修道士をアンティオキアとエルサレムの総主教の使節として偽装させることで、司教たちの反対に対処した。[ 8 ]
公会議は再び招集され、今回は最初の公会議の開催地である象徴的な場所、ニカイアで行われた。公会議は787年9月24日にアヤソフィアで開会した[ 13 ] [ 14 ]。出席者は約350名で、308名の司教またはその代表者が署名した。タラシオスが議長を務め[ 15 ]、ニカイアで7回の会期が開催された[ 12 ] 。
以下のことが判明した。
この聖像に対する適切な宗教的崇敬の定義は、「名誉の崇敬」を意味するティメーティケー・プロスキネシスと、「真の崇拝」を意味するアレティネー・ラトレイア との区別を中心としている。前者は、十字架や福音書などの他の聖なるものと同様に聖像にも許されているが、後者の「ラトレイア」は神のみに捧げられる。しかし、聖像に捧げられた敬意がその原型に伝わるという次の記述は、逆に、崇敬には2つの異なる段階があるのではなく、偶像崇拝ではない単一の崇敬が存在することを示唆している。なぜなら、それは聖像を、祈る人が聖像に描かれた天上の存在を認識し崇拝するための扉または窓として扱うからである。これは、ビザンツ帝国において神性を芸術で表現しようとする試みがなかったため、神像崇拝につながることはなかった。しかし、キリストの人間性については依然として問題が残る。それは確かに芸術作品に表現されていると同時に、神としてのキリストへの崇拝にも完全に含まれており、キリストの神性を崇拝しながら人間性だけを敬うのは異端となるだろう。聖なる生命を与える十字架が至る所に象徴として掲げられているように、イエス・キリスト、聖母マリア、聖なる天使、聖人、その他の敬虔で聖なる人々の像もまた、聖なる器、タペストリー、祭服などの製作に具現化され、教会の壁、家庭、道端などあらゆる目立つ場所に展示され、見る者すべてが敬うべきである。なぜなら、それらを深く見つめるほど、原型への熱烈な記憶が呼び起こされるからである。したがって、それらに熱烈で敬虔な崇敬を捧げるのは適切であるが、私たちの信仰によれば神のみに属する真の崇拝ではない。なぜなら、像に捧げられた栄誉は原型へと受け継がれ、像を崇敬する者は、そこに表現されているものの現実を崇敬するからである。
コンスタンティノープルで作成された22の教会法[ 16 ]は、教会改革にも役立った。以前の公会議の規定を注意深く維持すること、聖職者による聖書の知識、キリスト教的行動への配慮が求められ、教会生活の刷新への願望が喚起された。
また、公会議は、すべての祭壇に聖遺物を安置すべきであると定め、これは現代のカトリック教会と正教会の規則（第7条）にも引き継がれている。さらに、聖職者の規律、特に修道士が女性と交わる際の規律に関する多くの法令も発布した。
教皇特使は聖像崇敬の復活を明確な言葉で承認し、総主教は公会議の議事録をアドリアヌス1世に送り、教皇はそれを翻訳させた（後にアナスタシウス3世がより良い翻訳に差し替えた）。アドリアヌスの特使が公会議議事録の写しを持ってコンスタンティノープルからローマへ戻る途中、廃位されたロンバルディア王アダルギスはビザンツ遠征軍とともにイタリアに上陸し、フランク人を追放しようとしていた。公会議の議事録は、聖像崇拝に関するビザンツ皇帝と教皇の一致を宣言したが、フランク王カール大帝については意図的に言及しなかったため、教皇が同盟を結ぼうとしていたフランク人を激怒させた。しかし、フランク人はビザンツ遠征軍を撃退することに成功し、アドリアヌスは外交上の失策にもかかわらずカール大帝との関係を修復した。[ 17 ]
フランク王国の聖職者たちは、794年の教会会議で当初は公会議を拒否した。カール大帝は『リブリ・カロリーニ』の編纂を支持したが、これはおそらく793年の夏に、影響力のあるカロリング朝の神学者、オルレアンのテオドゥルフによってレーゲンスブルクの聖エメラム修道院で編纂された。この著作の主な目的は、公会議の法令、特に「ギリシャ人の誤謬」に反駁することであった。現代の学者の中には、テオドゥルフが用いた『使徒言行録』のラテン語訳を非常に劣悪だと判断する者もいる。「不十分な翻訳の記念碑。その混乱した性質は宮廷神学者たちの間で憤慨を引き起こした」。また、「不正確な翻訳、場合によっては意図的に誤った翻訳に悩まされている」とも言われている。トーマス・ノーブルなどの他の学者は、「カロリング朝の人々は、聖なる芸術についての議論におけるすべての基本要素に、50～60年もの間、本質的に精通していた」と指摘している。[ 18 ]テオドゥルフの判断では、イレーネの目的は公会議を通じて「迷信的な偶像崇拝を促進すること」であった。テオドゥルフは、ヒッポのアウグスティヌスなどの教父を偶像破壊の証人として挙げた。[ 19 ]写本は教皇アドリアヌスに送られ、教皇はフランク人の主張に反論して返答した。[ 20 ]その後、 『リブリ』は宗教改革まで出版されず、公会議は後にカトリック教会によって第七回公会議として受け入れられた。『リブリ』によれば、偶像破壊に対する公会議の裁定は帝国内で「内戦」を引き起こし、他の9世紀の偶像崇拝に関する資料は偶像破壊を続けていた聖職者や信徒を非難している。[ 8 ]
843年の公会議、あるいはむしろ聖像破壊運動の最終的な敗北は、東方正教会およびビザンチン典礼の東方カトリック教会において、毎年、復活祭（パスカ）までの断食期間である大斎節の最初の日曜日と、10月11日に最も近い日曜日（10月8日以降の日曜日）に「正教の勝利の日曜日」として祝われます。前者は聖像破壊運動の敗北を記念し、後者は公会議そのものを記念します。教皇庁が公会議の法令を正式に承認したのは880年のことでした。
フランスの宗教改革者ジョン・カルヴァンに従う多くのプロテスタントは、偶像崇拝を助長したと信じる公会議の規律を拒否することで概ね一致している。彼は、崇敬（douleia、proskynēsis）と崇拝（latreia）の区別を非聖書的な「詭弁」として拒否し、像の装飾的な使用さえも非難した。[ 21 ] 『キリスト教綱要』のその後の版では、彼は『カロリン書』を引用している。
古典的な英国国教会もまた、公会議の布告を拒否した。16世紀の英国国教会の公式説教「偶像崇拝の危険に対する説教」は、偶像崇拝を正当化するものとして、公会議を何度も取り上げている。「そして第二ニカイア公会議において、司教と聖職者は像を崇拝すべきであると布告した。こうして、これらのつまずきの石によって、無学で単純な者だけでなく、学識のある賢明な者も、民衆だけでなく司教も、羊だけでなく、羊飼い自身（彼らは正しい道への導き手であり、暗闇の中で輝く光であるべきであった）も、盲人の盲目の導き手のように、像の魔力に目がくらみ、共に忌まわしい偶像崇拝の落とし穴に落ちてしまった。」三十九条には次のようにも述べられています。「…想像上の崇拝…無益であり、矛盾のないものであり、スクリプトの証言は初期のものであり、矛盾であることを意味します。」
特に興味深いのは、ビザンツ帝国の支配下から外れた都市の司教4人が、この教会会議の署名者の中に含まれていたことである。 [ 22 ] [ 23 ]これらのダルマチアの司教区は以前に解散されていた。そのため、これらの司教区が中世のダルマチアの都市でいつ再設立されたのかという疑問が生じる。[ 23 ] [ 22 ]
会議に署名したダルマチアの4人の司教は、以下のとおりである。
これは、この地域に新しい司教区が設立されたか、古い（初期キリスト教時代の）司教座が再確立されたことを示唆している。[ 23 ] [ 22 ] これらの司教区の設立は、8 世紀のChronicon Gradenseによって証明されている。この年代記は、ラブ司教区を「Avoriciensis/Avonciensis ecclesia」として、クルク司教区を「episcopatus in Vegla」として、オソル司教区を「episcopatus in Asparo」として、ピチャン司教区を「episcopus Pathensis」として、ダルマチアのいくつかの司教区の設立を報告している。年代記は、グラド市でダルマチア地方の教会会議が開催されたことを報告している。[ 22 ]
上記の法律の現代語訳はごくわずかしかない。
この記事は、パブリックドメイン の出版物からのテキストを組み込んでいます。Jackson , Samuel Macauley 編 (1914). "ニカイア公会議". New Schaff–Herzog Encyclopedia of Religious Knowledge (第 3版). London and New York: Funk and Wagnalls.