ジョージア正教会

ジョージア使徒独立正教会
ジョージア正教会の紋章
分類	東方正教会
聖書	七十人訳聖書、新約聖書
神学	東方正教神学、パラミズム
政治体制	聖公会の政治体制
霊長類	ジョージアのイリア2世
言語	グルジア語
本部	トビリシ、ジョージア
地域	ジョージア
所有物	西ヨーロッパ、ロシア、トルコ、[1] アゼルバイジャン、オーストラリア、アルメニア
創設者	聖アンドリュー(コルキス); 聖ニノ、ミリアン 3 世(イベリア)
独立	アンティオキアでは467-491年から1010年までと様々である。[2] [a]ロシア では1917年、1943年
認識	独立教会の地位はアンティオキア教会によって徐々に与えられ、教会の大半によって承認されました。その日付は467～491年から1010年までさまざまです。独立教会の地位は1811年にロシア皇帝の命令によりロシア正教会によって廃止されましたが、1917年に部分的に復活し、1943年に完全に復活しました。1990年にコンスタンティノープル総主教区によって承認されました。
分離	アブハジア正教会（2009）[b]
メンバー	350 万人（2011年）[3]
公式サイト	www.patriarchate.ge
^ 手続きの詳細については、以下の「独立行政法人化」を参照 ^ しかし、ロシア正教会を含むすべての正教会総主教区ではジョージア正教会の一部とみなされている。

グルジア使徒自治正教会(グルジア語: საქართველოს სამოციქულო ავტოკეფალური მართლმადიდებელი ეკლესია、ローマ字表記: sakartvelos samotsikulo avt'ok'epaluri martlmadidebeli ek'lesia）、一般的にグルジア語として知られていますジョージア正教会またはジョージア正教会は、東方正教会の他の教会と完全な交わりを持つ独立 教会です。ジョージアの主要な宗教機関であり、ジョージア人の大多数が信者です。ジョージア正教会は世界最古の教会の一つ。使徒教会の創立を主張しており、その歴史的ルーツは紀元1世紀の使徒アンドリューと紀元4世紀の聖ニノによるイベリアとコルキスの初期および後期のキリスト教化にまで遡ることができる。 、それぞれである。同様の独立教会である東方正教会と同様に、教会の最高統治機関は聖なる司教会議である。教会は、1977年に選出された全ジョージア総主教イリア2世が率いている。

ジョージアの歴史の大半を通じて東方正教会が国教であったが、 1921年にジョージアは1918年にロシアからの独立を宣言したが、ソ連のジョージア侵攻中に赤軍に征服され、ソ連の一部となった。^[4]ジョージアの現在の憲法は、国の歴史におけるジョージア正教会の特別な役割を認めているが、教会の国家からの独立も規定している。政府関係は、2002年の協定によってさらに定義され、規制されている。

ジョージア正教会はジョージアで最も信頼されている組織です。2013年の調査によると、回答者の95％が同教会の活動に好意的な意見を持っていました。^[5]ジョージア正教会は公共の場で大きな影響力を持っており、ジョージアで最も影響力のある組織と考えられています。^{[6] [7]}

グルジア正教会の伝承によれば、コルキスとイベリア（現在の西グルジアと東グルジア）で最初に福音を説いたのは、使徒アンデレ、すなわち第一召命を受けた者であった。教会の公式記録によれば、アンデレは聖母マリアのアケイロポイエタ（「人間の手によって作られたのではない」と信じられているイコン）を携えてグルジア全土で伝道し、教会の直接の祖先であると信じられているキリスト教共同体を創設した。^[8]しかし、現代の歴史学では、この記述は神話的であり、9世紀の東方キリスト教世界の聖アンデレの旅に関するビザンチンの伝説に由来する後期の伝承の産物であると考えられている。^{[9]聖アンデレに関する同様の伝承は}、ウクライナ、キプロス、ルーマニアにも存在する。教会がジョージアで説教したと主張する他の使徒には、ソフミ近くのアナコピア村に埋葬されたと言われるカナン人シモン（西洋では熱心党のシモンとしてよく知られている）と、ジョージア南西部で説教し、バトゥミからそう遠くないゴニオ村に埋葬されたと言われる聖マティアスがいる。教会はまた、アルメニアから北に来た使徒バルトロマイとタデウスがジョージアにいたとも主張している。^[要出典]。

現在のジョージアにおける4世紀以前のキリスト教の伝播については、いまだよくわかっていない。この過程で最初に記録に残る出来事は、聖ニノの説教とその結果であるが、正確な日付についてはいまだに議論が続いている。使徒と同等と称えられた聖ニノは、言い伝えによると、カッパドキア出身のローマ将軍の娘であった。彼女は4世紀前半にイベリアのコーカサス王国（カルトゥリとしても知られる）で説教し、彼女のとりなしによって最終的に国王ミリアン3世、妻のナナ王妃（後の聖人）とその家族が改宗した。キリル・トゥマノフは、ミリアンの改宗を334年、彼の正式な洗礼とそれに続くイベリアの国教としてのキリスト教の採用を337年としている。^[10]紀元後1世紀から、ジョージアではミトラス信仰、異教、ゾロアスター教が一般的に実践されていた。^{[11]しかし、378年の}アキリシェネの和約後、より正確には5世紀半ばまでにゾロアスター教がイベリア半島で2番目に確立された宗教となったにもかかわらず、ゾロアスター教は徐々に衰退し始めました。 ^[12]

王の洗礼と教会の組織は、コンスタンティヌス大帝がコンスタンティノープルから派遣した司祭によって成し遂げられた。イベリアの人々の改宗は平野部では急速に進んだが、山岳地帯では異教の信仰が長く続いた。西のラジカ王国は、当時は政治的にも文化的にもイベリアとは異なっており、文化的にはローマ帝国にもっと統合されていた。ニカイア公会議（325年）の頃には、その都市のいくつかにはすでに司教がいた。

イベリアの改宗は、ジョージア正教会の形成の始まりに過ぎませんでした。その後数世紀にわたり、教会を形作るさまざまなプロセスが起こり、11 世紀初頭までに、現在まで維持されている主な特徴が与えられました。これらのプロセスは、東方キリスト教における教会の組織的地位、ジョージア全土に権威を持つ国教会への進化、そして教会の教義的進化に関係しています。

4世紀と5世紀には、イベリア教会はアンティオキア使徒座に厳密に従属していた。イベリア教会の司教は全員、イベリアに派遣される前にアンティオキアで叙階された。 [ 13 ] 480^年頃、「カルトヴェリ派の支持を確保し、帝国の現地支持を認める試みとして、ビザンチン政府はカルトヴェリ派の最高司教の地位が大司教からカトリック教徒に変更されたことを認め、おそらく自らそれを扇動した」^{[14] 。}

「アンティオキアの教会法学者で総主教のテオドール・バルサモン（1140-95）によると、『ペトロスが偉大で敬虔な都市アンティオキアの聖なる総主教であったとき、教会会議はイベリア教会を独立教会とすることを決定した』。彼が言及する総主教はペトロス・フラー（488年頃）に違いない。それでも、イベリアの教会はアンティオキアの母教会から完全に独立することはなかった。」教会はアンティオキア教会に従属したままであり、カトリコスは地元の司教を任命できたが、740年代までは、彼自身の選出はアンティオキア教会の教会会議によって承認されなければならず、8世紀以降も、アンティオキアのギリシャ正教会に毎年の支払いが行われていた。 「教会法上の依存状態が続いていたが、11世紀以降、ムツヘタのカトリック教会が西ジョージアに管轄権を広げたことで状況は変わった。それ以来、ジョージア独立教会の長はジョージア全土のカトリック総主教となり、教会は1811年から1917年までの期間を除いて、内政および外交において完全に独立している。メルキゼデク1世（1010年 - 1033年）はジョージア全土のカトリック総主教の最初の人物であった。」^[15]

しかし、他の資料では、独立教会の権限は別の日付に与えられたとしている。ロナルド・ロバーソンは、教会が独立教会となった年を467年としている。^[16]ブリタニカ百科事典は、教会の独立教会の権限は「おそらく東ローマ皇帝ゼノン（474-491）がアンティオキア総主教ペトロス・フラーの同意を得て与えた」としている。^[17]他の資料では、教会が独立教会となった年を484年としている。^{[18] [19]}ラップは、「[ジョージア教会の]完全な独立教会の権限は、アラブ人の征服まで、またはそれ以降まで達成されなかった」と述べている。^[14]

教会史の始まりの頃、現在のジョージアは政治的にまだ統一されておらず、11 世紀初頭まで統一されることはありませんでした。国の西半分は主にラジカ王国、またはエグリシ王国で構成されており、ビザンチン、アルメニア、ペルシャの影響が共存していた東イベリアよりも、ビザンチン帝国の影響がはるかに強かったのです。このような分裂は、キリスト教の発展における大きな違いに反映されました。

東部では、ミリアンの改宗以来、教会はイベリア王、つまりカルトリの保護の下で発展した。イベリアの教会の発展における主な要因は、グルジア文字の導入であった。現地の人々の言語に適合した文字を求める衝動は、住民への福音伝道の努力から生じた。同様の力学がアルメニア文字の創造につながった。文字の正確な起源は依然として議論されているが、4世紀後半または5世紀初頭に起こったに違いない。^{[20] [21]} 6世紀のイベリアでの修道院制度の導入とその驚異的な発展は、外国の文化的流入と現地の著作の発展の両方を促した。その時から、聖書の翻訳とともに、イベリア半島ではジョージア語の教会文献が出版され、最も有名なのは「聖王妃シュシャニクの殉教」や「聖アボの殉教」などの聖人の伝記である。教会の最初の数世紀の聖人の多くはジョージア人ではなかった（シュシャニクはアルメニアの王女、アボはアラブ人）ことから、教会がまだ厳密に国民的性格を獲得していなかったことがわかる。^[22]

この状況が変わったのは、イスラム教徒の征服によってもたらされた広範な政治的、文化的変化の後の7世紀になってからである。この地方の文化、宗教、自治に対する新たな脅威と、他のキリスト教コミュニティとの継続的な接触を維持することの難しさは、教会内部の劇的な文化的変化を招き、教会は初めて民族的焦点を当てるようになった。つまり、「カルトヴェリ教会」へと進化したのである。^[23]司教とカトリコスは、その時代に書かれた「伝記」の聖人同様、すべてグルジア人となった。^[23]

ジョージアの西半分、古代コルキスはローマの影響がより強く残っていたが、地元の教会はコンスタンティノープル総主教区の管轄下にあり、文化的にも言語的にもヘレニズム的であった。港湾都市の司教たちは、ニカイア公会議（325年）以降、ビザンチン領土の司教たちとともにエキュメニカル会議に参加した。6世紀からは、言語がギリシャ語のままであったこれらの教会は、ファシスの大主教によって率いられた。^{[24] [25]}黒海沿岸地域がジョージアとして知られるようになった地域に統合されるまでには長い過程を要した。最初の一歩は、主にイベリア半島に影響を及ぼした7世紀と8世紀のアラブ人の侵略であった。カヘティのアルキルのような貴族を含む難民たちは、西方のアブハジアかタオ・クラジェティに避難し、そこに自分たちの文化を持ち込んだ。こうした動きにより、ビザンチン帝国の勢力が弱まり、教義上の相違が消えるにつれて、東方教会と西方教会は東方教会の下で徐々に統合されていった。^{[26]西方教会はコンスタンティノープルから離脱し、9世紀末までにムツヘタのカトリコスの権威を認めた。 [27]}バグラティオニ朝による政治的統一により、10世紀末までにこの進化は定着し、統一されたジョージア王国には、統一されたジョージア教会が存在することになった。

キリスト教が誕生した最初の数世紀の間、南コーカサスは文化的に後の時代よりもずっと団結しており、後のジョージア教会とアルメニア教会となるものの間の絶え間ない交流が両教会を形成した。^{[28] [29]}アルメニア教会は20年早く設立され、4世紀にはイベリアの教会よりも規模が大きく影響力が強かった。そのため、アルメニア教会は初期の教会の教義に強い影響を与えた。^[30]エルサレム教会の影響も強く、特に典礼において顕著であった。ジョージアとアルメニアの教会関係はカルケドン公会議（451年）後に試されることになるが、そのキリスト教的 結論はアルメニア教会とアンティオキア教会の重要な部分、およびアレクサンドリアを拠点とするコプト教会によって拒否された。

当初、イベリアのカトリコイは、聖職者の間で常に意見の多様性が存在し、聖職者階級によって容認されていたにもかかわらず、アルメニア人とともに反カルケドン派の陣営を選んだ。^[31]ペルシア人に対抗してビザンツとの同盟を求めていたイベリア王ヴァフタング・ゴルガサリは、 482年にビザンツ皇帝ゼノンが提出した妥協案であるヘノティコンを受け入れた。 ^{[32]このような和解は506年の}ドヴィン公会議で再び試みられ、6世紀の間は現状が維持された。

しかし、600年頃、アルメニア使徒教会とイベリアの教会の間で緊張が高まった。アルメニア教会は、階層的および教義的問題の両方でコーカサスで優位に立とうとしたが、ムツヘタのカトリコス、キリオン1世は、議論においてビザンチン、カルケドン派に傾倒していた。イベリアは、580年に王国を廃止したササン朝に対抗して再び帝国の支援を求めていたからである。607年の第三ドヴィン公会議は、アルメニア教会との決裂を認可した。^{[32] [33]}

その後の数世紀は、ジョージア教会のビザンチン志向とアルメニア教会との疎遠を確固たるものにした。信仰告白の論争は克服不可能なままであり、両地域の神学文献の定番となった。9世紀からの西ジョージア教会と東ジョージア教会の統合は、ビザンチンの典礼と文化形態が伝統的な東洋の慣習を犠牲にして広まったため、ジョージア教会の正統性を決定づけた。 ^[34]

11世紀から13世紀初頭にかけて、ジョージアは政治的、経済的、文化的に黄金時代を迎え、バグラティオニ朝が国の西半分と東半分を一つの王国に統一した。その目標を達成するために、王たちは教会の威信に大きく依存し、多くの経済的利点、税の免除、多額の賦役を与えることで教会の政治的支持を得た。^[35]同時に、王たち、特に有名なのは建設王ダヴィド（1089年 - 1125年）は国家権力を使って教会の問題に介入した。1103年、彼はルイシ・ウルブニシ会議を招集し、アルメニアのミアフィジズムをかつてないほど強い言葉で非難し、友人で顧問のチョンディディのジョージに総主教に次ぐ前例のない権力を与えた。その後の数世紀にわたり、教会は重要な封建制度であり続け、その経済的、政治的権力は常に主要な貴族のそれと少なくとも同等であった。

中世、キリスト教はジョージア文化の中心的要素でした。ジョージアの文字文化の発展は、福音伝道の目的でジョージア文字が作られたことで可能になりました。修道制度はその後の文化的変革に大きな役割を果たしました。ジョージアでの修道制度は6世紀に始まり、13人のアッシリアの父として知られるアッシリアの修道士がイベリア半島に定住し、一連の修道院、特にダビド・ガレハ修道院を設立しました。^{[36]すぐに地元の修道士が加わり、「聖ニノの生涯」や「}聖女王シュシャニクの殉教」など、ジョージア語で書かれた重要な聖人伝文学が生まれました。ジョージアの修道制度の黄金時代は9世紀から11世紀まで続きました。この時期、ジョージアの修道院は国外に設立され、最も有名なのはシナイ山、アトス山（イヴィロン修道院、そこには今もイヴェルスカヤ生神女像が置かれている）、そしてパレスチナであった。^{[37]ジョージアの修道制度の歴史の中で最も著名な人物は、}タオ・クラジェティに数多くの共同体を設立したグレゴリー・オブ・ハンズタ（759年 - 861年）であると考えられている。

ジョージアでは宗教的な目的のために特定の芸術形式が発達した。その中には、書道、多声教会歌唱、ハフリ三連祭壇画などの七宝焼きのイコン、そして中世ジョージアの教会のほとんどを特徴づける「ジョージアン・クロスドーム様式」の建築などがある。当時のジョージアの宗教建築の最も有名な例としては、クタイシのゲラティ修道院とバグラティ大聖堂、イカルト修道院群とアカデミー、ムツヘタのスヴェティツホヴェリ大聖堂などがある。

ジョージアのキリスト教文化を代表する人物としては、イベリアのペトル（ペトレ・イベリエリ、5世紀）、アトスのエウティミウス（エクヴティメ・アトネリ、955年 - 1028年）、アトスのゲオルギ（ギオルギ・アトネリ、1009年 - 1065年）、アルセン・イカルトエリ（11世紀）、エフレム・ムツィレ（11世紀）などがあげられる。哲学は11世紀から13世紀にかけて栄え、特にゲラティ修道院アカデミーではイオアネ・ペトリツィがキリスト教、アリストテレス主義、新プラトン主義の思想の統合を試みた。^[38]

13世紀のモンゴル侵攻と14世紀から15世紀のティムールの侵攻は、ジョージアのキリスト教を大きく混乱させた。国の政治的統一は数回にわたって崩壊したが、1460年代には確実に崩壊した。教会や修道院は多くの財宝を所蔵していたため、侵略者の標的となった。これらの破壊の結果、多くが荒廃したり放棄されたりした。^[39]ジョージアの西半分では、モンゴルの支配を受けてアブハジア・カトリック教区が設立された。王国が崩壊するとムツヘタ司教区から離脱し、その後西方のカトリック教徒が総主教の称号を引き継いだ。このライバルの拠点は、最初はピツンダに、その後クタイシ近郊のゲラティ修道院に拠点を置き、1795年まで存続した。^[40]その間、カトリック教会との接触が増加した。最初はビザンチン教会の干渉から解放される方法として、次に侵略者に対抗するより強力な同盟者を見つける方法として。1328年から16世紀初頭にかけて、カトリックの司教がトビリシに司教座を置き、接触を促進した。しかし、ローマとの正式な再統合は実現せず、教会は東方正教会に忠実であり続けた。^[39]

その後数世紀にわたり、ジョージアは弱体化し分裂し、オスマン帝国とそれに続くペルシャ帝国（サファヴィー朝、アフシャール朝、ガージャール朝）の支配下に入った。オスマン帝国は主にジョージア西部を、ペルシャ帝国は東部を支配し、ジョージアの自治王国は彼らの支配下で存続することを一般的に認めていた。 1453年のコンスタンティノープル陥落により、ジョージアのキリスト教徒はイスラム教徒に対する伝統的な手段を失い、独り立ちせざるを得なくなった。

侵略のたびに教会は新たな殉教者を列聖したが、最も有名なのはカヘティのケテヴァン女王で、彼女は1624年にペルシャのアッバース1世（シャー・アッバース）の命令でキリスト教を放棄することを拒否したために拷問を受けて死亡した。しかし、カルトリとカヘティの王族全員が教会に忠実だったわけではない。彼らの多くはペルシャの好意を得て兄弟たちよりも王位を勝ち取るためにイスラム教に改宗したか、カルトリのダヴィド11世（ダウド・ハーン）のように改宗したふりをした。スルハン・サバ・オルベリアニなどの他の貴族は、宣教師が1700年頃に印刷機と西洋文化をジョージアにもたらしたため、弱体化した地元の教会を離れてカトリックに改宗した。18世紀にエリート層の間で教会の地位と威信を強化できたのは、強力な正教勢力であるロシア帝国の出現だけであり、正教の共有は、ジョージアをイスラム教徒の支配から解放するためにロシアがコーカサスに介入すべきという呼びかけの強力な要因であった。^[41]

1801年、カルトル・カヘティ王国（東ジョージア）はロシア帝国に占領され併合された。1811年7月18日、ジョージア国内の強い反対にもかかわらず、ロシア当局はジョージア教会の独立教会としての地位を廃止し、ジョージア教会はロシア正教会の教会会議の統治下に入った。1817年以降、教会を統括する大主教はロシア系で、ジョージアの言語や文化を全く知らなかった。^[41]ジョージアの典礼は抑圧され、教会スラヴ語に置き換えられ、多くの教会の壁から古代のフレスコ画が白塗りされ、ジョージア語の宗教文献の出版は厳しく検閲された。19世紀は教会の建物が荒廃することが多く、ロシア化と腐敗により教会に対する人々の信頼が薄れ、衰退と不満の時代となった。^[要出典]独立を求める声が再び聞かれるようになったのは、1870年代に始まった知的民族復興の後のことである。地元の聖職者たちは1905年の革命の際にも独立を求める声を上げていたが、再び弾圧された。^[42]

1917年3月にニコライ2世が打倒された後、ジョージアの司教たちは1917年3月25日にジョージア正教会の独立を一方的に回復した。これらの変更はロシア正教会には受け入れられなかった。 1921年に赤軍がジョージアに侵攻した後、ジョージア正教会は激しい嫌がらせを受けた。^[43]何百もの教会が無神論政府によって閉鎖され、何百人もの修道士がヨシフ・スターリンの粛清中に殺害された。ジョージア正教会の独立は1943年10月31日にようやくロシア正教会によって承認された。この動きは、ソ連におけるキリスト教に対する戦時中のより寛容な政策の一環としてスターリンによって命じられたものだった。戦後、特にニキータ・フルシチョフのもとで新たな反宗教運動が起こった。治安機関による腐敗と浸透も教会を悩ませていた。復興の最初の兆しは1970年代に見られる。当時ジョージア共産党書記長だったエドゥアルド・シェワルナゼがより寛容な姿勢を取り、新総主教イリヤ2世は1977年から廃墟となった教会を改修し、新しい教会を建てることさえできた。同時に、ズヴィアド・ガムサフルディアのような民族主義的反体制派は共産主義権力に対する闘争のキリスト教的性質を強調し、1989年以降に実を結ぶことになる教会関係者との関係を築いた。 ^[44]

1990年1月25日、コンスタンティノープル総主教は、ジョージア正教会の独立（5世紀以来、実際には行使されていた、または少なくとも主張されていた）とカトリコスの総主教としての名誉を承認し、承認した。^{[45] [46]}その後、1991年にジョージアが独立し、ジョージア正教会の運命は大きく復活した。

国の歴史における教会の特別な役割は、ジョージア憲法第9条で認められている。^[47]教会の地位と国家との関係は、 2002年10月14日にジョージアのエドゥアルド・シェワルナゼ大統領とイリヤ2世総主教によって署名された憲法協定、すなわちコンコルダートでさらに定義された。コンコルダートは特に、すべての教会と修道院の教会による所有権を認め、特に教育問題において政府に対する特別な諮問的役割を教会に与えている。^{[48] [49]}

独立以来、多くの教会や修道院が再建または改築されており、その多くは政府や裕福な個人の援助によるものである。独立回復以来、教会はジョージアの歴代大統領全員と良好な関係を築いてきた。しかし、教会内部では、イリア2世総主教が支持していたエキュメニカル運動への参加をめぐって緊張が続いている（総主教は1977年から1983年まで世界教会協議会の議長を務めた）。エキュメニズムへの反対は、ジョージアにおけるプロテスタント教派による大規模な布教活動への恐れから高まった。1997年、指導的僧侶たちからの公然たる反対に直面したイリア2世は、国際的なエキュメニカル組織への教会の参加を取り消したが、エキュメニズムを「異端」と非難するまでには至らなかった。プロテスタントの宣教活動に対する反対は、現代のジョージアでも根強く残っており、暴力事件にまで発展している。^[50]アブハジアの分離主義は教会にも影響を及ぼしている。アブハジアの聖職者を再編したスフミ主教区は2009年にジョージア正教会から離脱し、新たなアブハジア正教会を設立すると宣言したが、この動きはロシア正教会を含む他の正教会の権威からは認められなかった。^{[51]隣国の}アルメニア使徒教会との関係も独立以来不安定で、特に両国で教会の所有権をめぐるさまざまな対立が原因となっている。^[52] 2002年の国勢調査では、ジョージアの人口の83.9%が正教徒であると回答した。^{[53] 2002年には、ジョージア正教会には35の}主教区（教区）と約600の教会があり、730人の司祭が奉仕していると報告された。ジョージア正教会はジョージア国内に約360万人の信者を抱えている^{[3] [54]}（ジョージア系移民の信者数を数えようとする資料はない）。

ジョージア正教会は、全ジョージア総主教が率いる聖シノドによって運営されている。聖シノドは教会の司教たちの集合体である。総主教に加えて、シノドは25人の大主教、5人の大主教、7人の一般司教を含む38人のメンバーから構成されている。2012年現在、以下の司教たちが聖シノドのメンバーであり、階層順は以下の通りである。^[55]

• クタイシとゲラティのメトロポリタン：カリストトス（マルガリタシヴィリ）
• チアトゥラとサッケレの大主教：ダニエル（ダトゥシヴィリ）
• 西ヨーロッパ大主教：アブラハム（ガルメリヤ）
• ティアネティとプシャヴ・ヘヴスレティの大主教：タデオス（イオラマシヴィリ）
• マングリシとツァルカのメトロポリタン: アナニア (ジャパリゼ)
• マルグヴェティとウビシのメトロポリタン: Vakhtang (Akhvledani)
• ツィルカニとドゥシェティの首都圏：ゾシマス（シオシビリ）
• トゥキブリとテルヨラの首都圏: ジョルジ (シャランベリゼ)
• ウルブニシとルイシのメトロポリタン: ヨブ (アキアシヴィリ)
• アラベルディのメトロポリタン: デヴィッド (マカラゼ)
• ネクレシのメトロポリタン: セルギオス (チェクリシュヴィリ)
• シェモクメディ大主教：ジョセフ（キクヴァゼ）
• ニコジとツヒンバリのメトロポリタン: イザヤ (チャントゥリア)
• ボルジョミとバクリアニのメトロポリタン: セラフィム (ジョジュア)
• ニコルツミンダ大主教：エリーゼ（ヨハゼ）
• ポティとホビのメトロポリタン:グリゴリ (ベルビチャシビリ)
• アハルカラキとクムルドの府主教: ニコロズ (パチュアシビリ)
• アハルツィヘとタオ・クラルジェティの首都圏: セオドア (チュアッゼ)
• コーニとサムトレディアのメトロポリタン: サバ (ガギベリヤ)
• バトゥミ、ラゼティ、北アメリカおよびカナダの大主教：ディミトリ（シオラシビリ）
• ヴァニとバグダティのメトロポリタン: アントン (ブルヒヤ)
• ズグディディとツァイシの首都圏: ゲラシモス (シャラシェニゼ)
• サムタヴィシとゴリの大主教：アンドリア（グヴァザヴァ）
• チュコンディディとマルトヴィリのメトロポリタン: ペトレ (ツァーヴァ)
• セナキ、チョホロツク、オーストラリアのメトロポリタン: シオ (無印)
• ツァゲリとレンテヒの大司教：ステパン（カライドジシヴィリ）
• ボドベ大司教：ダビド（ティカラゼ）
• ステパンツミンダとヘヴィの大司教：イグディエル（タバタゼ）
• ルスタヴィとマルネウリの大司教 ：イオアネ（ガムレケリ）
• イギリスおよびアイルランド、アガラク・タシリ、ドマニシ大司教：ゼノン（イアラズリ）
• メスティアとアッパー・スヴァネティの司教：イラリオン（キティアシヴィリ）
• グルジャーニとヴェリツィヘの司教: Euthymos (Lezhava)
• ニノツミンダとサガレホの司教：ルカ（ロミゼ）
• スカルタ司教：スピリドン（アブラゼ）
• ボルニシ司教：エフレム（ガムレケリゼ）
• デドプリストスカロとヘレティの司教：メルキセデク（カハチゼ）
• ガルダバニとマルコピの司教：ヤコブ（イアコビシビリ）
• スラミとハシュリの司教：スヴィメオン（ツァカシュヴィリ）

ジョージア教会で総主教の称号を得た最初の首席司教はメルキセデク1世（1010-1033）である。1977年以来、イリア2世（1933年生まれ）が全ジョージア総主教、ムツヘタとトビリシの大司教を務めている。1917年に教会が独立を回復して以来の総主教の一覧は以下のとおりである。^[56]

• キリオン II (1917–1918)
• レオニード（1918–1921）
• アンブローズ（1921–1927）
• クリストフォロス 3 世(1927–1932)
• カリストラトス（1932年 - 1952年）
• メルキゼデク3世（1952年～1960年）
• エフライム2世（1960年～1972年）
• デイヴィッド・V（1972年 - 1977年）
• イリア2世（1977年～現在）

• ジョージアにおける世俗主義と無宗教
• ジョージアのキリスト教
• ジョージアの文化
• ジョージアのビザンチン典礼カトリック教徒
• ジョージアカトリック教会
• アルメニアのジョージア教会
• ジョージアの宗教
• ジョージア正教会の教区

• ラップ、スティーブン H. ジュニア (2007)。「ジョージ王朝時代のキリスト教」。ブラックウェル 東方キリスト教コンパニオン。ジョン ワイリー & サンズ。pp. 137–155。ISBN 978-1-4443-3361-9. 2012年5月11日閲覧。
• Grdzelidze, Tamara (2011)。「ジョージア、総主教正教会」。ジョン・アンソニー・マクガッキン (編)。東方正教会百科事典。ジョン・ワイリー・アンド・サンズ。264～275 ページ。ISBN 978-1-4051-8539-4. 2012年5月13日閲覧。
• ムガロブリシュビリ、タミラ（1998）。コーカサスの古代キリスト教。心理学出版社。ISBN 978-0-7007-0633-4. 2012年5月20日閲覧。
• トゥマノフ、キリル(1963)。「ホスロイド朝とバグラティッド朝の支配の間のイベリア」。キリスト教コーカサス史研究。ジョージタウン大学出版局。2012年6 月 30 日閲覧。

• ハイザー、ローター (1989)。 Die georgische orthodoxe Kirche und ihr Glaubenszeugnis [グルジア正教会とその信仰の証]。トリアー: Paulinus-Verlag、ISBN 3-7902-1413-2。 
• グルゼリゼ、タマラ、ジョージ、マーティン、ヴィッシャー、ルーカス（2006年）。『困難な時代の証人：1811年から現在までのジョージア正教会の歴史』ロンドン：ベネット＆ブルーム、ISBN 1-898948-68-2。 
• ロミゼ、エフラム・ジヴィ (2022)。Historisch-theologische Rekonstruktion des apostolischen Ursprungs der Kirche Georgiens。 Zur Frage der Tradition der antiochenisch-petrinischen Sukzession auf der Basis der Quellen bis Mitte des 12. Jahrhunderts [ジョージア教会の使徒的起源の歴史的神学的再構成。 12世紀半ばまでの資料に基づいたアンティオキア・ペトリンの継承の伝統の問題について]。ザンクト・オッティリエン: EOS、ISBN 978-3-8306-8144-1。 

• ジョージア正教会総主教区の公式ウェブサイト
• ジョージア正教に関するジョージア語のウェブサイト
• ジョージア正教会 – ブリタニカ百科事典
• 米国のジョージア正教会 2019年12月19日アーカイブウェイバックマシン
• CNEWA ウェブサイトのロナルド・ロバーソンによるジョージア正教会に関する記事
• ジョージア正教会とエキュメニカル運動、査読ジャーナルの記事: http://eprints.iliauni.edu.ge/9925/1/Tinikash-Ecumenism-Georgia-%5BOffprint%5D.pdf
• オープンデータベース - ジョージア正教会の領土