Loading article…
単意論（ギリシャ語: μονοθελητισμός、ローマ字表記: monothelētismós 、文字通り「一つの意志の教義」）は、7 世紀に提唱されたキリスト教の神学的教義であるが、最終的には 649 年のラテラノ公会議と 680 ～ 681 年の第三コンスタンティノープル公会議で異端として拒否され非難された。 [ 1 ]キリストは一つの意志しか持たないという教義であり、キリストは二つの意志（神性と人性）を持つとする、ほとんどのキリスト教宗派が受け入れているキリスト論的教義である二意論とは相容れないものであった。
歴史的に、単意論は、イエス・キリストがただ一つのエネルギーしか持たないとする神学的教義である単意論と密接に関連していた。両教義は、7 世紀のキリスト論論争の中心にあった。[ 2 ]キリストの意志の単一性に関する神学的概念は、エウティケス(456 年没)が定式化した単性論と、アレクサンドリアのキュリロス(444 年没) の非カルケドン派の信奉者が定式化した単性論に関連する、それ以前のキリスト論論争の結果として出現した。キリストの唯一の性質の概念は彼の意志の単一性を意味するため、東ローマ帝国の教会および政治のエリートは、7 世紀に分裂したキリスト教派閥を和解させる統一教義として単意論を推進しようとした。強力な帝国の支援にもかかわらず、これらの試みは失敗に終わった。
単意論は、ウィリアム・レーン・クレイグやJP・モーランドなど、一部のプロテスタント系キリスト教哲学者によって今日でも教えられている。しかし、二意論はキリスト教の主要な宗派すべてにおいて主流となっている。[ 3 ]現代の単意論は、ある種の社会的三位一体論と関連付けられている。[ 4 ]
5世紀には、イエス・キリストの本質をめぐる論争が勃発し、教会の一部は混乱に陥った。教会はすでにキリストが神の子であると定めていたものの、その正確な本質については議論の余地があった。教会は4世紀（第一ニカイア公会議参照）のアリウス派論争において、イエスが完全な神ではないという考えを異端と宣言し、イエスは人となった神の子であると宣言した。しかし、イエスが神であり人でもあると主張する中で、キリストの人間性と神性がキリストという人格の中でどのように存在しているのかという論争が生じたのである。
東方正教会、カトリック教会、聖公会、ルター派、改革派教会が受け入れているカルケドン信条のキリスト論的定義は、キリストは二つの異なる性質を持ちながらも、その二つの性質がキリストの唯一の位格の中で一つになるというものである。より簡単に言えば、キリストは「完全に人間であり、同時に完全に神であり、父なる神と存在において一つである」とされている。この立場は、キリストは一つの性質しか持たないと主張する単性論者によって反対された。エウティケス主義もその一種である単性論という用語は、キリストの人間性と神性が融合して一つの新しい単一の（モノ）性質になったと主張した。エウティケスが述べたように、キリストの人間性は「海に一滴の蜂蜜が溶けるように」溶け、したがってキリストの性質は真に神性である。[ 5 ]これは、結合後、キリストは一つの神人的（人間と神の）性質を持ち、二つの性質の結合から生じると主張する単性論とは異なる。両者は分離も混同も変化もなく一体化しており、それぞれに特異性がある。単性論は東方正教会のキリスト論的教義である。[ 6 ]
しかしながら、その結果として生じた議論は、カルケドン派が非カルケドン派を、キリストの人間性を我々の人間性とは異なるものとして教えていると非難するに至った。一方、非カルケドン派は、カルケドン派がネストリウス主義の一形態を支持していると非難した。ネストリウス主義とは、イエス・キリストは二つの異なる実体であると主張する教義であり、前回の公会議で否定されたものである。
この内部分裂は、外部の敵からの絶え間ない脅威にさらされていたビザンツ帝国にとって危険であった。特に、帝国が失う可能性が最も高かった地域（ウマイヤ朝カリフ国との戦争の結果として実際にそうなった）の多くは、単性論を支持する地域であり、コンスタンティノープルの宗教的階層を自分たちの信仰を潰すことだけに興味がある異端者とみなしていたからである。[ 7 ]これらの州では、非カルケドン派の人数はカルケドン派の人数よりもはるかに多かった。例えばエジプトでは、カルケドン派の信奉者であるギリシャ人約3万人が、非カルケドン派のコプト人約500万人と対峙していた。[ 8 ]一方、シリアはカルケドン派総主教パウルス 1 世と単性論派総主教セルギウス 1 世の信奉者の間で分裂し、メソポタミアはシリア単性論派と東方二性論派教会の間で分裂していた。アルメニア教会は完全にキュリロス派非カルケドン派であり、パレスチナ総主教は完全にカルケドン派に固執していた。その結果、妥協の立場として単性論の教えが生まれた。ビザンツ皇帝ヘラクレイオスは、より包括的でより柔軟なこの新しい方式で帝国内のさまざまな派閥を統一しようとした。
このアプローチは、非カルケドン派を説得するために必要だった。なぜなら、彼らはすでにキリストが単一の性質を持つと信じており、したがって必然的にキリストが単一の意志を持つと信じていたからである。しかし、公会議ではこの問題について裁定がなされていなかったため、カルケドン派がキリストの人間性と神性のエネルギーや意志、あるいはその両方を信じるべきかどうかは不明であった。新しい教義に関する裁定は、非カルケドン派とカルケドン派が歩み寄るための共通基盤を提供するだろう。非カルケドン派は、イエスが意志を一つしか持たないならば、イエスは二つの性質を持つことに同意できるだろうし、カルケドン派の中には、イエスが二つの性質を持つならば、イエスは一つの意志を持つことに同意できる者もいるだろうからである。[ 9 ]
コンスタンティノープル総主教セルギウス1世は、ヘラクレイオス皇帝の全面的な祝福を受けて、この教義の推進力となった。[ 10 ] 610年に皇帝の座に就いたセルギウス1世は、すでに皇帝をこの新しい教義に改宗させており、622年までにヘラクレイオスはアルメニアのパウロス司教と連絡を取り、キリストのエネルギー、すなわち活動力は一つであると断言した。この単一エネルギー主義の教義は、単一目的主義の先駆けとなった。[ 9 ]
ヘラクレイオスの関心はその後アルメニアに集中し、おそらくこの時、皇帝はアルメニアの非カルケドン教会と帝国教会を和解させるための政治的武器として単一エネルギー主義を用いることを決意した。[ 9 ]これを実現するために、 622年にテオドシオポリスでガリン教会会議と呼ばれる教会会議が開かれ、そこで単一エネルギー主義が議論された。その後数年間、ヘラクレイオスはササン朝との戦争遂行に専念していたが、626年までにキプロス司教アルカディウスに「単一の修道院長エネルギー」の教義を教えるよう求める勅令を出した。伝えられるところによると、これは特に当時島にアルメニア人の大規模なコロニーがあったため、大きな成功を収めた[ 11 ] 。このことがヘラクレイオスに妥協案のより広範な承認を得ようとする意欲を掻き立てた。 626年、彼はセルギウス総主教に、ファシスの司教キュロスに接触し、協力を得るよう依頼した。
ペルシア戦争の成功裡の終結により、ヘラクレイオスは妥協案の推進により多くの時間を費やすことができた。シリアとエジプトの回復した単性論派（カルケドン公会議を拒否したため「非カルケドン派」とも呼ばれる）の属州の統治のため、妥協案の推進はより緊急性を帯びていた。629年、皇帝とヤコブ派のアタナシウスがヒエラポリスで会談した。ヤコブ派は単一エネルギーの教義に基づいて帝国教会に復帰し、アタナシウスはアンティオキア総主教に任命されるという合意がなされた。630年、キュロス司教がアレクサンドリア総主教に任命され、彼はすぐに別の非カルケドン派グループを味方につけた。まもなく、5つの総主教座のうち3つ（コンスタンティノープル、アンティオキア、アレクサンドリア）がキリストの「単一の神人一体のエネルギー」を教えるようになった。[ 11 ]
誰もが納得したわけではなく、特にパレスチナの修道士ソフロニウスは、この教義には何か不健全な点があると信じ、キリストの二つの意志の教義である二意志説の擁護者となった。彼は、教会の統一のために教義上の表現が妥協されていることを懸念していた。[ 12 ]最初の数年間は、コンスタンティノープル総主教セルギウスが彼を沈黙させることに成功したが、ソフロニウスが634年にエルサレム総主教に任命されると、彼は新たに得た権威ある地位を利用して、単一意志説の教義の正当性に異議を唱えた。
キリスト論的妥協に対するその手ごわい挑戦を阻止しようと決意したセルギウスは、ローマの教皇ホノリウス1世（625-638）に手紙を書き、キリストが1つのエネルギーを持つか2つのエネルギーを持つかについて議論や論争をすることで教会の統一が危険にさらされるべきではないという立場を支持するよう求めた。セルギウスは、2つのエネルギーの教義は、イエスが2つの相反する意志を持っているという誤った信念につながる可能性があると付け加えた。[ 13 ] 635年のホノリウスの返答は、すべての議論を中止すべきだという見解を支持し、イエスはアダムの堕落によって汚された堕落した人間性ではなく、アダムの堕落以前に存在していた人間性を身にとったので、イエスは2つの相反する意志ではなく、1つの意志しか持っていないことに同意した。[ 14 ]その間に、キプロス公会議の結果であるソフロニウスの書簡公会議書が現れた。それは、新しい教義が正統と矛盾していることを示そうとした。ソフロニウスは、それはカルケドン公会議で苦労して勝ち取った成果に反する、単性論の歪んだ形態に過ぎないと断言した。突然、この教義への支持は衰え始め、すぐに、かつての支持者たちは、その提案の欠陥や矛盾点を見つけるのに忙しくなった。[ 15 ]間もなく、セルギウスとヘラクレイオスはそれを教義として放棄した。
しかし、セルギウスと皇帝は諦めなかった。3年後、総主教は若干修正された定式を考案し、ヘラクレイオスは638年にエクテシスとしてそれを発表した。この勅令はソフロニウスの手紙に対する公式の回答とみなされた。[ 16 ]それはキリストが1つまたは2つのエネルギーを持っているという言及をすべて禁じ、代わりにキリストは2つの性質を持つが意志は1つであると宣言した。これはキリストの人間の意志を否定するものではなく、この意志が神の意志に反対することは決してないと主張したが、意志が1つであることに反対する人々は、この教義をキリストのいかなる人間の意志も否定するものと誤解した。ソフロニウスは新しい教義が発表される前に亡くなっており、彼の後任であるヤッファのセルギウス司教がエルサレム総主教アブラハム1世として修正された定式を承認した。セルギウスは638年末までに亡くなり、後任のピュロスもまた熱心な単意論者であり、ヘラクレイオスの親友であった。東方に残っていた2人の総主教も、現在単意論と呼ばれる教義を承認したため、ヘラクレイオスがついに帝国教会の分裂を癒すかに見えた。[ 17 ]
残念ながら、彼はローマの教皇たちを当てにしていなかった。同じ年、638年に教皇ホノリウス1世も死去した。後継者の教皇セヴェリヌス（640年）はエクテシスを真っ向から非難したため、640年まで教皇の座を禁じられた。後継者の教皇ヨハネ4世（640年-642年）もこの教義を完全に拒否し、カルケドン教会の東西両派の間に大きな分裂を引き起こした。教皇の非難の知らせがヘラクレイオスに届いた時、彼はすでに老いて病に伏しており、その知らせは彼の死期を早めるだけだった。彼は臨終の際に、この論争はすべてセルギウスのせいであり、総主教が彼に圧力をかけてエクテシスに不本意ながら賛成させたのだと宣言した。[ 18 ]
この分裂状態はその後数年間続いた。641年のヘラクレイオスの死はコンスタンティノープルの政治情勢を混乱に陥れ、彼の若い孫コンスタンス2世（641-668）が後を継いだ。一方、アフリカでは、マクシモス告白者という修道士が単意論に対する激しいキャンペーンを展開し、646年にはアフリカの公会議を説得してこの教義に反対する宣言書を作成させ、それを新教皇テオドロス1世（642-649）に送付した。テオドロスはコンスタンティノープル総主教パウルス2世に手紙を書き、単意論の異端性を概説した。熱心な単意論者であったパウルスは、教皇に一意志の教義に従うよう指示する手紙で返答した。テオドロスはこれに対し、 649年に総主教を破門し、パウルスを異端者と宣言した。[ 19 ]
コンスタンス2世はわずか17歳で、教会を揺るがしていた宗教論争には無関心だった。[ 20 ]しかし、彼は論争がローマ帝国に及ぼす影響を懸念し、コンスタンスの勅令を発布した。この勅令は、キリストが1つまたは2つの意志、あるいは1つまたは2つのエネルギーを持っていることについていかなる形でも議論することを違法とした。彼は論争全体を忘れ去るべきだと宣言し、「争いが起こる前に存在していた計画は、そのような論争が起こらなかったかのように維持される」と述べた。[ 20 ]しかし、彼はすぐに論争が収まらないことを知ることになる。
ローマと西方では、単意論への反対が最高潮に達しており、コンスタンスの「タイプ」は状況を緩和するどころか、どちらの教義も同等に良いと示唆することで事態を悪化させた。[ 20 ]テオドロスはエクテシスを非難するために649年のラテラノ公会議を計画したが、公会議を招集する前に死去し、後継者のマルティヌス1世（649-653）が招集した。公会議はエクテシスだけでなく「タイプ」も非難した。公会議後、マルティヌス教皇はコンスタンスに書簡を送り、公会議の結論を伝え、単意論とコンスタンス自身の「タイプ」の両方を非難するよう求めた。しかし、コンスタンスは皇帝の権威に対するそのような非難を軽視するような皇帝ではなかった。[ 21 ]
ラテラノ公会議が開催されている最中にも、オリンピウスはラヴェンナの新総督として到着し、イタリアでその型が確実に守られるようにし、教皇がそれに従うようにあらゆる手段を講じるよう指示を受けた。 [ 22 ]彼はその任務を完遂できず、間もなく死去したが、後継者のテオドロス1世カリオパスはマルティヌス教皇を捕らえ、コンスタンティノープルに連行した。マルティヌス教皇はそこで投獄され、拷問を受けた後、皇帝の命令に違反した罪で有罪判決を受け、ケルソネソスに追放され、そこで間もなく死去した。[ 23 ]
皇帝は、マクシモス告白者や彼の弟子たちを含め、単意論に反対する者を迫害し続けた。マクシモスは、撤回させられるために舌と右手を切り落とされた。[ 24 ]それにもかかわらず、彼の残虐行為は効果があり、教皇を含む総主教たちは彼の治世の残りの間、沈黙を守った。
668年にコンスタンスが死去すると、王位は息子のコンスタンティノス4世に引き継がれた。663年にコンスタンス2世のローマ訪問を主催した教皇ヴィタリアヌス（657年 - 672年）は、ほぼ直ちにキリストの二つの意志の教義を支持すると表明した。これに対し、コンスタンティノープル総主教テオドロス1世とアンティオキア総主教マカリオスは、コンスタンティノスに教皇に対する何らかの措置を取るよう強く求めた。しかし、コンスタンティノスは、単意論の問題は教会会議で完全に決定することに決めた。[ 25 ]
彼は、この問題をきっぱりと終わらせるために、教皇（現在の教皇アガト、678～681年）がコンスタンティノープルで開催される公会議に代表者を送る意思があるかどうかを尋ねた。教皇アガトは同意したが、まず西方神学者の意見を得るために680年にローマで予備的な教会会議を開催した。他の教会会議はミラノと、カンタベリー大主教テオドロスによって招集された680年のハットフィールド公会議でも開催された。[ 26 ]西方のすべての教会会議は単意論を非難し、ローマ教会会議の議事録は西方代表とともに公会議に送られ、コンスタンティノープルに送られた。
公会議は680年から681年にかけて開催された。ローマ代表のほか、アレクサンドリアとエルサレムの総主教の代表も出席し、コンスタンティノープルとアンティオキアの総主教は本人として出席した。2人を除いて、公会議はキリストの人間性の完全性を損なうものとして単意論を非難し、キリストが「分割、変更、分離、混同のない2つの自然意志と2つの自然エネルギー」を持つという二意論こそが真の教義であると主張した。 [ 27 ]また、公会議は教皇ホノリウスを含む、この不当な教義の主要な代表者を破門した。コンスタンティノープルで異端とされた教会には、東方正教会とマロン派教会が含まれていたが、東方正教会は単意論の見解を一度も持っていなかったと否定し、自らのキリスト論を単性論と表現している。一方、マロン派はローマ・カトリック教会と交わりにあるため、カルケドン信条を受け入れている。こうして、単意論をめぐる論争は終結した。
教皇ホノリウス1世の発言と公会議による非難をめぐる副次的な問題は、教皇不可謬性に関する議論の中で生じた。ジョン・バグネル・ベリーなどの歴史家の見解では、ホノリウスは、弁証法に対する伝統的なラテン人の嫌悪感から、問題を十分に理解していなかった。[ 12 ]セルギウス総主教が提示した単一エネルギー論の問題は、ホノリウスには神学の問題というより文法の問題のように思えた。彼は「一つの意志」という表現を使ったが、彼は「一つのエネルギー」と「二つのエネルギー」を全く同じ立場に置いていたので、単一エネルギー論者ではなかった。さらに、セルギウスへの2通目の手紙は、概して正統的であった。[ 12 ]マクシモス告白者は、ピュロスとの論争の中で、「一つの意志」という言葉を、多様で矛盾した善を求める堕落した人間の意志とは対照的に、キリストの人間的な意志の完全性を指していると解釈している。
コンスタンティノープル第三公会議は、ホノリウスを異端者として死後破門した。「我々は、かつてローマ教皇であったホノリウスを、神の聖なる教会から追放し、破門することを定める。なぜなら、彼がセルギウスに宛てた書簡の中で、あらゆる点で彼の見解に従い、彼の不敬な教義を肯定していたことがわかったからである」（第13会期）、「異端者ホノリウスに破門！」（第16会期）。
しかし、教皇レオ2世の公会議確認書簡は、公会議がホノリウスを信仰の誤りではなく「軽率な沈黙の経済」で批判しようとしたと解釈している。[ 12 ]レオの書簡には、「我々は、新たな誤りの発明者、すなわちテオドロス、セルギウス、…、そして使徒伝承の教えによってこの使徒教会を聖化しようとせず、冒涜的な裏切りによってその純粋さを汚したホノリウスを破門する」と記されている。[ 28 ]
アルヴィン・プランティンガのような現代の神学者の中には、カルケドン公会議ではキリスト論に関して2つの立場が認められていたと議論を呼んでいる者もいる。1つは抽象主義的な見解で、イエスは人間であるという性質のみを身にまとったとし、もう1つは具体主義的な見解で、イエスは人間の魂、精神、意志といった具体的な人間性を身にまとったとする。プランティンガは、抽象主義的な立場は受肉における単意論を意味し、具体主義的な立場は二意論を意味すると主張した。この単意論的な見解は、 JP・モーランドやウィリアム・レーン・クレイグも支持している。クレイグは独自のキリスト論を提示し、イエスは受肉において人間の魂を身にまとったのではなく、イエスの魂はロゴスであり、したがってキリストの意志と理性は神的なものであったと主張している。これは、キリスト論が第一コンスタンティノープル公会議で異端として断罪されたアポリナリウスの教えと類似している。しかし、彼らはアポリナルスの教義を修正しようと試み、キリストは永遠の中で既に原型的な形で人間の人格に必要な性質を備えていると主張した。しかし、これらの新しい単意論の提案は非常に議論の的となっており、キリスト教世界の主要な宗派はすべて、第三コンスタンティノープル公会議の声明にあるように、二意論を肯定している。 [ 3 ]
ウィリアム・レーン・クレイグの社会三位一体モデルでは、3つの人格すべてがそれぞれ独自の意識と意志の中心を持つことで区別され、意志を自然ではなくヒュポスタシスの属性と見なすことになり、したがって単意論を暗示している。[ 4 ]
この記事は、現在パブリックドメインとなっている出版物からのテキストを組み込んでいます。Chapman , John (1913). " Pope Honorius I ". In Herbermann, Charles (ed.). Catholic Encyclopedia . Vol. 7. New York: Robert Appleton Company. {{cite book}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）