エルサレム教会会議（1672年）

エルサレム教会会議は、¹⁶⁷²年に開催された東方正教会の^教会会議です。^{ベツレヘム}の降誕教会で行われたため、ベツレヘム教会会議とも呼ばれています。^{[ 1 ]}

教会会議はエルサレム総主教ドシテウスによって招集され^{[ 2 ]}、議長を務めた。教会会議はドシテウスの告白と呼ばれる告白書を作成した^{[ 3 ]}。教会会議はプロテスタント改革派の教義を拒否し、また「カトリックとプロテスタントの間の論争に直面して[東方]正教会の教義的遺産を明確にする」ことを試みた。教会会議は「西方宗教改革で問題となった領域における[東方]正教会の教義を定義した」^{[ 1 ] 。}

1629年、コンスタンティノープル総主教キュリル・ルカリスに帰せられるラテン語の小冊子がジュネーブで出版された。一般にキュリル・ルカリスの信仰告白と呼ばれている。この冊子には、カルヴァン主義の教えに合致する18項目の信仰の要約が含まれていた。同年、フランス語、英語、ドイツ語の翻訳が出版された。ギリシャ語版は「東方キリスト教信仰告白」と呼ばれ、1631年か1633年にコンスタンティノープルで出版された。^{[ 4 ] [ 5 ]}ルカリスはこの冊子でカルヴァン主義の見解を採用し、カルヴァン主義こそが東方教会の信仰であると主張したとして非難された。彼の東方正教会の擁護者たちは、この冊子は偽造であると主張している。キュリル総主教自身は何度か口頭でこの冊子を書いたことを否定し、態度や手紙で正教の信仰を表明したが、この「信仰告白」を文書で否定することはなかった。^{[ 6 ]}

キリル・ルカリスは1638年に亡くなった。^{[ 2 ]}

ルカリスの告白は、1638年のコンスタンティノープル教会会議と1642年のヤシー教会会議で非難された。^{[ 5 ]}

エルサレム教会会議は、ベツレヘムの降誕教会で行われたことから、ベツレヘム教会会議とも呼ばれています。^{[ 1 ]}また、エルサレム総主教ドシテウスが1672年に降誕教会の聖別式を記念してこの教会会議を招集したことから、ベツレヘム教会会議と呼ばれるようになった可能性もあります。 ^{[ 2 ] [ 7 ]}

教会会議は1672年3月に招集され^{[ 7 ]}、同年中に開催された^{[ 1 ] 。}

同会議はプロテスタント改革派の教義を拒否し、また「カトリックとプロテスタントの間の論争に直面して、（東方）正教会の教義的遺産を明確にする」ことを試みた。同会議は「西方宗教改革で問題となった領域において、（東方）正教会の教義を定義した」。^{[ 1 ]}

シノドスはルカリスの告白を条項ごとに反駁した。^{[ 4 ]}

教会会議は「プロテスタントの聖書のみによる義認に対抗する教会の、ひいては伝統の教導的役割」を肯定した。教会会議はまた、「義認における愛と恵み、ひいては行いの役割」を肯定した。教会会議は七つの秘跡（聖礼典）を肯定し、それらは「単なる象徴的または表現的」ではないと認めた。さらに、教会会議は聖体拝領においてキリストが真に存在することを肯定し、ラテン語のtransubstantiatioに相当するギリシャ語のmetousiosis (μετουσίωσις) ^{[ 1 ]}を用いてこれを教えた。^{[ 2 ] [ 7 ]}教会会議はまた、無条件予定説と信仰のみによる義認説を否定した。^{[ 7 ]}

同会議はまた、「旧約聖書の第二正典の正典性を確認し、プロテスタントのより短いヘブライ語正典を拒否した」^{[ 1 ] 。}

シノドスは、聖霊は父なる神のみから発出するものであり、父と子の両方から発出するものではないと断言した。^{[ 8 ]}

教会会議の議事録には、ドシテウス、その前任者である元総主教ネクタリオス、6人の府主教と主教、聖墳墓修道院長ヨサファト、その他多数の修道院長、司祭、修道士、神学者が署名している。署名は全部で68名である。ロシア正教会は修道士ティモシーによって代表された。^{[ 2 ]}

教会会議の議事録は1672年3月20日付で、タイトルは「キリストの導き。正統信仰の盾、またはエルサレム総主教ドシテウスの下、エルサレム教会会議がカルヴァン主義異端者に対して作成した弁明書。カルヴァン主義異端者は、東方教会が神と神聖な事柄について異端的な考えを持っていると誤って主張している」である。^{[ 2 ]}

最初の部分は、「語るべき時と沈黙すべき時がある」というテキストを引用することから始まり、そのテキストは詳しく説明され、拡大されています。この部分は、教会会議の招集の物語を語り、東方正教会がキリル・ルカリス総主教に帰せられる意見をかつて持っていたことはないと強く否定しています。これを示すために、ルター派とコンスタンティノープルのイェレミアス2世との関係、および過去の教会会議（コンスタンティノープルとヤシー）の行為が引用されています。次に、ルカリスが有名な信仰告白を実際に書いたのではないことを証明するための綿密な試みが行われています。これを行うために、信仰告白は、彼が説教や他の著作で述べた他の発言と条項ごとに比較されています。^{[ 2 ]}

第2章では、教会会議は、いずれにせよルカリスは告白を誰にも見せていないと宣言し、その著者を疑うさらなる理由を探ろうとしている。^{[ 2 ]}

第3章では、ルカリスが彼に帰せられる告白文を書いたとしても、それによって東方正教会の信仰告白となるわけではなく、単なる異端者の個人的な意見にとどまるだろうと主張している。^{[ 2 ]}

第4章では、東方正教会の定式を引用して同教会を擁護し、ルカリスの信仰告白の異端と見なされるものに対する破門宣告のリストを掲載している。^{[ 2 ]}

第5章では、ルカリスのさまざまな言動を引用して再び彼を擁護しようとし、1639年のコンスタンティノープル教会会議の布告全体、そして1641年のヤシィ（ギアシオン）の布告を転写している。 ^{[ 2 ]}

第6章では、この教会会議の決議が「ドシテウスの告白」の形で記されている。18の決議（horoi）に続いて、長い回答が付いた4つの「質問」（eroteseis ）がある。これらの質問では、ルカリスの告白で否定されたすべての点（教会と聖書の関係、東方正教会の予定説の理解、聖人崇拝、秘跡、キリストの現存、典礼、典礼が真の犠牲であることなど）が、非常に長々と、そして最も妥協のない方法で主張されている。短いエピローグで議事録は締めくくられている。その後、日付、署名、印章が続く。^{[ 2 ]}

プロテスタントの著述家たちは、教会会議におけるプロテスタントに対する強い敵意は、イエズス会、当時のフランス大使オリヴィエ・ド・ノワンテル、そして東方正教会を弱体化させていた他のカトリック教徒の仕業だったと述べている。^{[ 2 ]}

18世紀の非宣誓派の英国国教会司教たちとの書簡の中で、東方総主教たちは聖体変化に関する教会会議の教えを受け入れるよう主張した。^{[ 9 ]}

1911年のブリタニカ百科事典は、エルサレム教会会議の信仰告白を「過去千年間にギリシャ正教会でなされた最も重要な信仰告白」と呼んだ。^{[ 3 ]}

1910年のカトリック百科事典は、この公会議の決定は「（東方）正教会全体によって無条件に受け入れられた。他の総主教、ロシア正教会などによって即座に承認され、常に（東方）正教会の象徴書の中に全文が印刷され、最も厳密な意味で公式の信条または宣言を形成し、すべての（東方）正教徒はこれを受け入れる義務がある」と述べている。^{[ 2 ]}それにもかかわらず、東方正教会のカリストス・ウェア府主教は、この公会議を、公会議の時期に開催された多くの公会議の1つであり、「信仰告白は一部受け入れられたが、一部は破棄または修正された」と述べている。^{[ 10 ]}

プロテスタントの学者フィリップ・シャフは次のように書いています。「この教会会議は東方教会の近代史において最も重要なものであり、トレント公会議に匹敵すると言えるでしょう。どちらも、それぞれの教会の教義上の地位を定め、プロテスタントの福音主義的教義を非難しました。どちらも同様に階層的で不寛容であり、エルサレムで開催された最初の教会会議とは奇妙な対照をなしています。最初の教会会議では、『使徒たちと長老たち』が『兄弟たち』の前で、異邦人とユダヤ人キリスト教徒の間の大きな論争を、破門することなく、愛の精神で自由に議論し、調整しました。」^{[ 7 ]}

1672年のシノドスは、 2016年に開催された全正教会会議で「普遍的権威」を持つ会議の一つとして挙げられた。^{[ 11 ]}

• キュリル・ルカリスの告白
• ドシテウスの告白（こちらにも掲載）
• ロバートソン、ジェームズ・ナサニエル・ウィリアム・ボーチャンプ編（1899）。1672年にエルサレム総主教ドシテウスの下で開催された、ベツレヘム会議とも呼ばれるエルサレム会議の議事録と法令。ハーバード大学。ニューヨーク、AMS Press。