助祭

執事は、キリスト教の教会における役職である助祭の一員であり、一般的には何らかの奉仕と関連しているが、神学や宗派の伝統によって異なります。

カトリック教会、東方正教会、東方正教会、ルーテル派、メソジスト派、英国国教会などの主要なキリスト教会、および末日聖徒イエス・キリスト教会などの他の組織は、執事職を聖職の秩序と見なしています。

永久助祭は、聖職に移行していない助祭であり、当時は移行助祭と呼ばれていた、養成を継続している助祭とは対照的です。

執事という言葉はギリシャ語のディアコノス（διάκονος）に由来しており、^[1]これは「召使い」「給仕人」「牧師」「使者」を意味する標準的な古代ギリシャ語である。 ^[2]

一般的に、執事の職は、使徒行伝第6章に記録されているように、ステファノを含む7人の使徒が初期教会の慈善活動を支援するために選ばれたことに由来すると考えられています。 ^{[3] [4] [5]}

ギリシャ語で女性執事を意味するディアコニッサ( διακόνισσα ) という言葉は聖書には出てこない。しかし、ローマ人への手紙 16:1–2 ^[6]には、ケンクレアの教会の執事または女性執事 ( διάκονος , diákonos )としてフィベという女性が言及されている。彼女がパウロのローマ人への手紙を携えて行ったと推測されるが、彼女の職務や権限についてはそれ以上のことは何も語られていない。

女性の助祭については、ローマの作家小プリニウスが紀元 112年頃にローマ皇帝トラヤヌスに宛てた手紙の中で言及されている。

私は、執事（ミニストレ）と呼ばれていた二人の女奴隷（ex duabus ancillis ）から何が真実であるかを聞き出すこと、そして拷問（ per tormenta）を通してそれを聞き出すことが必要であると信じていました^[7]

これは、女性の執事をキリスト教の聖職者の明確なカテゴリーとして言及していると思われる最古のラテン語テキストです。^[7]

執事に求められる資質についての聖書の記述は、テモテへの手紙一第3章1-13節にあります。^{[8] [9]}

314年のアルル会議と第一ニカイア公会議は、例外的な場合でも助祭が聖体拝領を司る可能性を否定した。 ^[10]

歴史上最も著名な執事には次のような人がいます。

• 最初のキリスト教殉教者（「プロト殉教者」）ステファノ
• ピリポはエチオピアの宦官に洗礼を施したが、使徒行伝第8章26～40節に記されている^[11]。
• ローマ人への手紙に登場するフィベ
• 初期のローマの殉教者ロレンス
• サラゴサのヴィンセント、スペインの初殉教者
• アッシジの聖フランチェスコ、托鉢修道会の創始者
• シリアのエフレム
• 初期の著名な賛美歌作家、ロマノス・メロディスト

執事として重要な役割を果たし、さらに上級の役職に就いた歴史上の著名人には、アレクサンドリアのアタナシウス、トーマス・ベケット、レジナルド・ポールなどがいます。536 年 6 月 8 日、ローマの執事であった人物が教皇シルヴェリウスに昇格しました。

助祭職は東方キリスト教では独立した職業として保持されてきたが、西方キリスト教では主に大聖堂で、また司祭叙階への道における一時的なステップとして用いられてきた。20世紀には、助祭職は多くの西方教会、特にカトリック教会、英国国教会、合同メソジスト教会で職業秩序として復活した。

カトリック、スカンジナビア・ルーテル教会、英国国教会、東方正教会、東方正教会、ペルシア教会では、助祭は主要な位階の一つであり、他の位階は司教、長老（司祭）、そして歴史的には副助祭である。^[12]助祭は司祭の牧会と管理の義務を補佐するが、多くの場合、自分の教区の司教に直接報告する。彼らは東方教会と西方教会の典礼において独特の役割を担っている。

執事は他の宗派でも任命または選出されますが、これは聖職へのステップとしてはあまり一般的ではありません。これらの宗派における執事の役割は宗派によって大きく異なります。多くの場合、牧会や典礼の義務よりも管理上の義務に重点が置かれます。一部の宗派では、執事の義務は財務管理と実際的な援助と救援のみです。長老は牧会およびその他の管理上の義務を担当します。

5 世紀頃から、ラテン教会における永続的な生活状態としての助祭職は徐々に衰退していった。^[13]クルスス・ホヌム(一連の職務)の発達により、男性は剃髪によって聖職者となり、次に朗読者、門番、エクソシスト、侍祭などの下級の聖職に叙任され、その後、副助祭と助祭という大位の聖職に叙任されるという、司祭への道の段階を経ることになった。司祭になる運命にある男性だけが助祭に叙任されることが許された。トリエント公会議後、現代に至るまで神学校が発達するにつれ、助祭に叙任された男性は、大学院での神学教育の最後の 1 年ほどを終えた神学生、いわゆる「過渡期の助祭」だけになった。

第二バチカン公会議（ルメン・ゲンティウム29）の勧告と、アフリカ系アメリカ人への働きかけで既婚男性の職業的機会を増やす必要があったヨセフ派の扇動を受けて、1967年に教皇パウロ6世は自発教令「サクルム・ディアコナトゥス・オルディネム」を発布し、司祭叙階候補者ではない助祭の男性に叙階する慣行を復活させた。これらの男性は「永久助祭」と呼ばれ、養成を継続している男性は当時「暫定助祭」と呼ばれていた。しかし、この2つの間には秘跡上または教会法上の違いはなく、助祭の階級は1つしかない。^[14]

永久助祭の養成期間は教区ごとに異なり、地方の司教によって決定されますが、通常は祈りの準備期間と数年間の勉強が必要です。^[15]助祭候補者は叙階前に哲学、神学、聖書研究、説教学、秘跡研究、福音宣教、教会論、カウンセリング、牧会と奉仕の指導を受けます。

教区司教から教区内で働くよう任命され、教区司祭の監督下に置かれるか、教区の聖職者のもとで働く。^[16]ほとんどの聖職者とは異なり、世俗的な職業も持つ常任助祭には聖職に対する給与を受け取る権利はないが、^[17]多くの教区では彼らに報酬を与えることを選択している。^[18]

ミサ中、助祭の責任には、司祭の補佐、福音の宣教、一般執り成しの祈りの告知、聖体の配布などがある。また、説教を行うこともある。^{[19]聖職者として、助祭は}時課の祈りをすることが義務付けられている。助祭は、司祭や司教と同様に、洗礼の秘跡の通常の執行者であり、ミサ以外で聖婚の秘跡に立ち会うことができる。助祭は、墓地での最後の聖体拝領や葬儀場での礼拝での遺体の受領など、ミサ以外の葬儀の儀式を主導したり、レクイエムミサで司祭を補佐したりすることができる。また、聖体祝祷などのさまざまな礼拝を主宰したり、特定の祝福を与えたりすることもできる。古代では助祭の任務や能力は多様であったが、今日では助祭は告解を聞いたり赦免を与えたり、病者に塗油したり、ミサを執り行うことはできない。

ラテンカトリックの助祭に最も関連のある祭服は、アルバ、ストール、ダルマティカです。助祭は、司祭や司教と同様に、アルバとストールを着用する必要があります。助祭はストールを左肩にかけ、右側に垂らしますが、司祭と司教は首にかけます。ダルマティカは、特に助祭に関連付けられている祭服で、ミサやその他の典礼行事の執行中に着用されます。司祭の対応する祭服であるカズラよりも自由に使用されています。叙階式などの特定の主要な式典では、教区司教はカズラの下にダルマティカを着用します。これは現在では、司教が助祭、司祭、司教の3つの聖職位をすべて享受していることを意味すると解釈されていますが、その起源は、ビザンチン典礼の司教のサッコスと同様に、東ローマ帝国の宮廷衣装に由来しています。

助祭の地位は、神学生で司祭職に就く年齢が23歳を過ぎた者には授与される（教会法典第1031条）。助祭の地位は永久的な地位として、25歳以上の独身男性と35歳以上の既婚男性に授与されるが、司教会議によりさらに高い年齢が要求されることもある。^[20]既婚の助祭が未亡人となった場合、その助祭は独身の地位を維持しなければならない。しかし、非常にまれな状況下では、未亡人となった助祭は再婚の許可を受けることができる。これは、助祭がシングルファーザーになった場合に最も一般的に行われる。場合によっては、特に子供が成長した場合、未亡人の助祭が司祭叙階を求めることもある。^[21]

助祭は司祭のように「神父」と呼ばれず、「助祭」と呼ばれ、 ^{[22] 「Dn.」または「Dcn.」と様々に省略されます。この推奨される呼びかけ方法は、2005年に}米国カトリック司教会議が発表した文書「米国における常任助祭の養成、奉仕、生活に関する全国指針」に記載されています。

アメリカ合衆国のラテン教会の執事全員への書面による通信における正しい宛名は「執事名」であるが^[23]、「牧師氏」が時々使用されることも珍しくない。しかし、「牧師氏」は、過渡期の執事（すなわち、司祭職への叙任準備中）または宗教団体に所属する者を指すためによく使用され、一方、多くの教区では、常任の執事の敬称として「牧師ジョン・スミス」が使用されている（例：牧師ジョン・スミス、またはジョン・スミス執事）。執事が街着としてローマカラーを着用するかどうかの決定は、各司教の教区の裁量に委ねられている。司教が聖職者の服装を承認した場合、執事は「カラー」を着用するかしないかを選択できる。^[要出典]

助祭は神学生や修道者、そして他の2つの修道会である司教や司祭と同様に時課の祈りを捧げますが、通常は朝と夕方の祈りのみを捧げることが求められます。^[24]

助祭は、福音を宣べ伝え、聖体拝領の分配を手伝うほか、イコンや信徒に香を焚き、信徒に祈りを呼びかけ、連祷を導き、アナフォラの対話にも参加する。東方伝統に従い、助祭は、死の危険にさらされた状態での洗礼（信徒を含む誰でも洗礼を施すことができる条件）を除き、いかなる神聖な秘跡も単独で執り行うことは許されていない。通常の洗礼を手伝う場合、洗礼を受ける人とともに水に入るのは助祭であることが多い（使徒言行録 8:38）。ローマカトリック教会とは対照的に、東方教会の助祭は結婚式を執り行うことはできない。これは、東方神学では司祭の結婚の祝福によって秘跡が授けられるからである。

助祭の祭服は、スティカリオン（アルバ、西洋のダルマティカに似ている）、オラリオン（助祭のストール）、エピマニキア（袖口）である。最後のものは、司祭や司教のようにスティカリオンの上に着用するのではなく、スティカリオンの下に着用する。助祭は通常、左肩に掛けるだけのシンプルなオラリオンを着用するが、大助祭に昇格すると、「二重オラリオン」を着用する。つまり、左肩にかけ、右腕の下から左肩に交差させる（右の写真を参照）。現代のギリシャの慣習では、助祭は叙階の時からこの二重オラリオンを着用する。また、ギリシャの慣習では、助祭は上部に縁のある聖職者用カミラフカ（円筒形の頭覆い）を着用する。スラヴの慣習では、ヒエロディーコン（修道助祭）は修道士のシンプルな黒いカミラヴカ（縁なし）を着用するが、修道服を着用する際には修道士のベール（クロブクを参照）を外す。既婚の助祭は、司教から教会の賞として与えられない限り、カミラヴカを着用しない。名誉あるカミラヴカは紫色で、既婚聖職者にも修道僧にも授与される。

街着に関しては、叙階直後に助祭は、すべての聖職者が着用する内服であるアンテリオン（スラヴ語：podriasnik）に加えて、袖の広い外服であるエクソラソン（アラビア語：Jib'be、スラヴ語：r iasa）を着用する祝福を受ける。スラヴの慣習では、既婚の聖職者はさまざまな色の服を着ることができるが、最も多いのは灰色で、修道僧の聖職者は常に黒を着用する。北米と西ヨーロッパの特定の地域では、伝統的または広範囲にわたる慣習ではないが、ローマカラーがよく着用される。

プロトディーコン（教会ギリシア語：πρωτοδιάκονος protodiakonos、「第一の助祭」）は、通常、教区司教のスタッフとして奉仕する上級助祭に授与される名誉の称号です。アーチディーコンも同様ですが、修道院の聖職者に属します。プロトディーコンとアーチディーコンは、すべての助祭がそれを使用するという地元の伝統がない場合でも、2倍の長さのオラリオンを使用します。スラブの伝統では、プロトディーコンやアーチディーコンでなくても、助祭に2倍の長さのオラリオンが授与される場合があります。

アメリカギリシャ正教会の慣例によれば、エキュメニカル総主教区の伝統に従い、助祭を呼ぶ最も一般的な方法は「父」である。^[25]

聖職者の手にキスをする伝統は、助祭職にも及んでいます。この習慣は聖餐に根ざしており、聖職者が聖餐の準備、取り扱い、典礼中の分配、そしてキリストの体としての教会の建設と奉仕において果たす聖餐の役割を認識し、尊重するものです。

スカンジナビアの伝統を持つルーテル教会では、「司教、司祭、助祭」の3つの聖職がある。^[12] 1960年代まで、スウェーデン国教会の助祭は独身であることが求められていた。^[12]助祭にとって、「叙階時に立てられた誓いには、身体的または精神的に困っている人を探し出して助けること、すべての人の権利を擁護すること、抑圧された人々の側に立つこと、そして神の愛が世界に明らかになるように神の民にあらゆる善行を勧めることが含まれる」。^[12]叙階された助祭のカリスマには、「身体的または精神的に困っている人を訪問し、助け、支えること、キリスト教の養育と信仰の教えを与えること、教区と社会全体において慈悲深い親切のしるしとなること、そしてすべてのことにおいて隣人としてキリストに仕えること」が含まれる。^[12]

イングランド自由教会を含む英国国教会では、助祭は聖職者と同様に叙階の前後に自由に結婚することが認められている。ほとんどの助祭は「過渡期の助祭」、つまり司祭職の準備をしている者であり、通常は助祭叙階の約1年後に司祭に叙階される。しかし、助祭職に留まる召命を認め、司祭叙階を受けない助祭もいる。永久助祭は「特別助祭」または「職業助祭」としても知られている。^{[26] [27]}

英国国教会の多くの管区では、男性と女性の両方を助祭に任命しています。女性を司祭に任命する管区の多くは、以前は助祭にのみ女性の任命を認めていました。その結果、ほとんどの男性が短期間助祭を務めた後に司祭に任命されたため、一時的に大規模で圧倒的に女性の助祭職が誕生しました。

英国国教会の助祭は洗礼を行うことができ、一部の教区では教区司祭と司教の指導の下で結婚式を執り行う許可が与えられている。助祭は聖餐を司ることはできないが（ただし、許可されている場合は、すでに聖別された聖餐の要素を配布して礼拝を導くことはできる）、神の罪の赦しを宣言したり、三位一体の祝福を宣言したりすることもできない。^[28]ほとんどの場合、助祭は他の聖職者と一緒に奉仕する。

英国国教会の助祭は、英国国教会の司祭と同じ聖歌隊服、すなわちカソック、サープリス、ティペット、アカデミックフードを着用する。しかし、典礼上、助祭は通常、左肩にストールを掛け、腰の右側で留める。これはサープリスとアルバの両方の上に着用される。助祭はダルマティカを着用することもある。英国国教会の助祭は、英国国教会の特別助祭ネットワーク（CENDD）を通じて支援されている。^[27]カーライルのジェームズ・ニューカム主教は、主教院における特別助祭の擁護者である。^[29]

メソジスト教会では、執事は長老（長老）に叙任される前の暫定的な修道会として始まりました。1996年、合同メソジスト教会は暫定的な執事を廃止し、長老会と同等の地位にある新しい執事会を設立しました。男性と女性の両方が執事として叙任されることができます。執事は、キリスト教教育、音楽、コミュニケーション、正義と擁護の奉仕を含むがこれらに限定されない、さまざまな専門的な奉仕に従事します。合同メソジスト教会の長老とは異なり、執事は自分の奉仕の場を自分で見つけなければなりません。しかし、司教は正式に執事を承認し、彼らが選んだ奉仕に任命します。^[30]執事は秘跡の執行において長老を補佐することができますが、洗礼と聖餐を司る前に司教から特別な承認を受けなければなりません。^[31]合同メソジスト教会の執事は、北米、ヨーロッパ、アフリカに存在します。

英国メソジスト教会にも常任助祭職がある。これは、新約聖書の理解に基づいており、助祭は長老と同等だが別の奉仕を行う。助祭は奉仕と証言の奉仕に召され、「世界の必要や懸念を自分たちの前に掲げる」。メソジスト助祭会は、英国メソジスト教会内の奉仕の会と宗教の会の両方である。ウェスレー助祭会の後継として1989年に結成され、女性と男性の両方が参加できる。助祭の奉仕は、メソジスト教会内の2つの聖職のうちの1つである。^[32]元々のウェスレー助祭会は、前年に都市部で新しい奉仕が行われたのを見て、1890年にトーマス・ボウマン・スティーブンソンによって設立された。 ^[33]この修道会は1932年のメソジスト連合後もウェスレー女性執事会として存続したが、女性が「牧師職」（メソジスト教会では長老職をこう呼ぶ）に加わった後、多くの女性執事が異動し、1978年からはウェスレー女性執事会への募集は中止された。1986年のメソジスト会議でこの修道会は男女ともに再開され、1990年のカーディフ会議でこのリニューアルされた修道会への最初の叙階が行われた。この会議は英国メソジストにおける執事奉仕100周年の祝賀と重なっており、女性執事はそれ以前には年次総会で叙階されていた。^[33]

南アフリカのメソジスト教会は、英国教会のそれと同様に、助祭の階級を構成する助祭を任命する。^[34]

スコットランド教会には、2 つの異なる執事の職があります。最もよく知られている執事の形態は、訓練を受け、有給の牧師です。常任の執事は以前は女性のみでしたが、1988 年の執事職 100 周年にあたる年に、男性も執事の職に就くことが認められました。現在、執事と牧師の職は、女性と男性の両方に開かれており、執事は叙任されます (以前は「任命」されていました)。

執事のもう一つの役職は、 1900 年以前にスコットランド自由教会に属していた会衆に見られ、会衆の財政および管理の監督に責任を持つ「執事会」が設けられていました。この憲法モデルを今も保持している会衆はごくわずかで、ほとんどの会衆はその後、スコットランド教会の「モデル憲法」（教会会議と会衆理事会を含む）または「統一会衆」（教会会議のみ）を採用しました。自由教会の会衆のほとんどは1900 年にスコットランド長老派教会連合と合併してスコットランド自由教会連合を結成し、1929 年にスコットランド教会と合併しました。

1900 年に UF 教会に加わらなかった 1900 年以降のスコットランド自由教会の会衆には、執事が引き続き存在します。

ジャン・カルヴァンの遺産の一つは、執事職を奉仕職として復活させることでした。^[35]米国長老派教会、アメリカ長老派教会、正統長老派教会など、さまざまな長老派宗派の個々の会衆も、長老とともに執事を選出します。しかし、一部の教会では、執事職の財産機能と長老会の会議は、独立した理事会に委ねられています。^[36]

多くのオランダ改革派教会では、執事は慈悲の務めを担っています。そのため、執事は地方教会評議会のメンバーでもあります。オランダ改革派教会の特別な特徴は、各地方教会の執事団が独自の財政手段を持つ独自の法人であり、教会自体から分離され、執事によって統治されていることです。

オーストラリアの統一教会では、執事職は聖職に就く 2 つの役職のうちの 1 つです。もう 1 つは聖職者です。

合同教会の執事は、教会の周縁にいる人々に奉仕し、地域社会の奉仕活動に参加するよう求められています。執事は、世界への奉仕活動においてリーダーシップを発揮します。執事の奉仕活動の主な焦点は、貧しい人々や抑圧されている人々への配慮と思いやり、そしてすべての人々のための社会正義の追求です。執事は、そのような活動において自ら積極的にリーダーシップを発揮するだけでなく、合同教会の他の会員に同様の活動を促すという重要な役割も担っています。

執事が行う奉仕の例としては、刑務所の牧師、青少年や地域の奉仕者としての活動、地域奉仕機関、学校や病院、オーストラリアや海外での宣教活動などがあります。会衆での礼拝の第一の責任は聖職者にありますが、執事は会衆内で主な指導を行う奉仕を含め、独自の奉仕にふさわしい礼拝上の役割を担います。

統一教会では、聖職者と執事の両方が牧師と呼ばれます。

統一教会は、統一以来、執事を認めてきたが、1991年の第6回総会で初めて、統一教会は執事の任命を開始した。これは、統一の基礎が起草されていた当時、世界中の教会で、女性執事と執事の歴史的、神学的、社会学的役割が広く議論されていたためでもある^[37]。

アーミッシュには執事がいます。彼らは評議会によって選出され、正式な訓練は受けません。

ブレザレン教会にも、他のブレザレン教派と同様に執事がいます。彼らは会衆によって選出され、慈悲の奉仕に携わります。一部の会衆では終身選出されています。

バプテスト派は伝統的に、教会における 2 つの聖職者、すなわちテモテへの手紙1 章3 節に従って長老 (牧師) と執事を認めています。改革派の伝統を持つバプテスト派教会の中には、長老と牧師を別々の役職として認めているところもあります。

バプテスト派は伝統的に会衆主義を実践しており、各教会が聖書の解釈を自ら判断する権限を与えています。そのため、バプテスト派の教会は、執事の資格と活動についてさまざまな見解を持っています。バプテスト派の教会の中には、教会の多くの事柄を執事が決定するところもあれば、奉仕の役割のみを執事に与えるところもあります。

バプテスト教会（特に南部バプテスト教会や独立バプテスト教会の大半を含む神学的に保守的な教会）における支配的な見解は、執事は男性で、既婚（または男やもめ）であり、以前に離婚していないことが必要であるというものである。執事がその後離婚した場合、その職を辞さなければならない（ただし、妻が亡くなった場合は引き続き務めることができる）。ただし、女性が執事になることが認められているバプテスト教会もある（主に英国と米国のアフリカ系アメリカ人および神学的に穏健な教会）。一般正式バプテスト教会協会では、信徒の成人男性で立派な人であれば誰でも執事になれる。

一部のアフリカ系アメリカ人宣教バプテスト教会や、全米バプテスト連盟に加盟している教会では、男性と女性の執事が 1 つの委員会として機能します。他の教会では、執事と女性執事の 2 つの委員会が別々に設けられる場合があります。ほとんどの場合、執事または執事候補は中年の教会の長年の会員ですが、若い執事は、同じ教会に何世代も通っている家族のメンバーの中から選ばれることもあります。彼らは毎年、定員会の投票によって選出されます。彼らの役割は、時折牧師の代わりをしたり、説教中に声で牧師をサポートしたりする点で、半牧師的なものです。また、彼らは一般に「執事の祈り」として知られる特別な祈祷会を主導することもあります。彼らの他の役割は、聖餐式でパンとワイン (またはグレープジュース) の記念品を配って牧師に同行することと、他の人々が従うべき良い模範を示すことです。彼らの管理上の義務には、財務、日曜学校のカリキュラム、輸送、さまざまな奉仕活動の監督が含まれることがあります。

他の団体、特に英国の教会における執事のより詳しい扱いについては、 「バプテストの特徴」を参照してください。

クエーカー教徒の宗教的友愛会のほとんどの会合の構造において、執事は監督者と呼ばれています。これは任命された役割ではなく、3 年ごとに決定される臨時の奉仕です。彼らはコミュニティ内での牧会的ケアを調整する責任があり、長老 (聖書の長老職に相当) は会合の精神的な問題に対処します。他の呼び名には「牧会的ケア」または「ケアと助言」があります。

キリスト教会の教義と慣例に従い、執事として奉仕できるのは男性のみ（女性執事は認められていない）であり、聖書の資格を満たしていなければなりません（一般的に、男性が執事として奉仕する資格があるかどうかを判断するために使われる聖書の文章はテモテへの手紙一第3章8～13節です）。執事は長老として奉仕する資格も持っている場合があります（実際、執事としての奉仕が受け入れられると見なされた場合、一定期間後にその役割に移ることもあります）。

執事の役割は、地元の教会によって異なります。一般的に、執事は特定の非霊的機能（財務、建物と敷地、慈善活動など）を担当しますが、執事は（教会の他のメンバーと同様に）長老の支配下にあり、長老は執事の機能に対して霊的および管理上の権限を持っています。

資格のある長老がいない会衆（長老がいない場合には会衆の男性が指導的職務を担う）では、執事もいない場合が多く、執事は通常教会の長老によって任命される。

新使徒教会では、執事の奉仕は地域の奉仕です。執事は主に自分の所属する会衆で働き、司祭をサポートします。司祭が不在の場合は、執事が聖餐式を行わずに礼拝を行います。(聖餐式を執り行えるのは司祭以上です。)

執事の職は、一般的にLDS 教会の 12 歳と 13 歳の男性会員全員に開かれており、全員が執事になることが奨励されています。職務には次のものが含まれます。

• 断食の供物を集めなさい。
• 聖餐を配ります。
• 司教の使者として働く。
• 教会の敷地と物理的な施設の管理。
• ビショップから割り当てられた奉仕プロジェクトや福祉の任務を支援します。
• 教会を見守り，常任牧師として奉仕する（教義と聖約84：111参照）。
• 伝道活動と再活発化活動に参加する（教義と聖約20：58－59参照）。
• 必要に応じて教師のあらゆる義務を助ける（教義と聖約20：53，57参照）。

イグレシア ニ クリストの助祭は、礼拝中に男性の礼儀作法チェックと献金収集の役割を果たします。女性助祭は女性助祭の役目を果たします。イグレシア ニ クリストでは、助祭と女性助祭は通常結婚している必要があります。また、説教前の祈りと献金の祈りで会衆を導く長助祭 (長助祭の役目は男性のみで、女性助祭の役目は存在しません) もいます。規則に忠実であれば、司教に昇進することもできます。

エホバの証人の間では執事は奉仕の僕と呼ばれ、聖書で使われているギリシャ語を単にタイトルのように音訳するよりも、その説明的な言葉を翻訳する方が望ましいと主張している。^[38]任命された奉仕の僕は会衆の義務において長老を補佐する。長老と同様に、彼らは洗礼を受けた成人男性であり^[39]、無給で奉仕する。^[40]

「女性助祭」または「女性助祭」という称号は、初期教会時代の多くの文書、特に東方教会の文書に見られる。女性助祭の職務は男性助祭の職務とは異なっていることが多く、女性助祭は成人女性の洗礼の準備や、女性キリスト教徒や洗礼志願生への一般的な伝道活動（典型的には慎みのため）を行っていた。^[41]西方教会では、6 世紀頃まで女性がより大きなコミュニティに奉仕するために助祭に任命されていたようである。^[42]女性助祭の叙任式典には、男性助祭の叙任式典との類似点と相違点があった。^[43]叙階の秘跡的性質に関する意見は様々である。ある学者は、女性の助祭の叙階は男性の助祭の叙階と同等に秘跡的であったと主張するが、^{他の学者は、歴史上の女性の助祭は、}カトリック教会の教会法典第1008条および第1009条で定められた完全な意味で秘跡的に叙階されていなかったと主張する。 ^[45]

カトリック教会は現在、助祭であろうと他の聖職者であろうと、女性の叙階の有効性を認めていない。2016年8月、カトリック教会は女性助祭の歴史を研究し、女性を助祭に叙階する可能性を研究するために、女性助祭に関する研究委員会を設立した。^[46]

ロシア正教会には 20 世紀まで女性の副助祭が存在していました。

アルメニア使徒教会は今でも修道女を女性助祭として叙階している。最後の修道女助祭はフリプシメ・サスニアン修道女（2007年死去）であり、2017年9月25日には24歳の女性アニ・クリスティ・マンヴェリアンがテヘランの聖サルキス母教会で数世紀ぶりに平信徒の女性助祭として叙階された。^[47]

2016年、アレクサンドリアおよび全アフリカギリシャ正教会聖シノドは、女性助祭職の復活を決議し、翌年にはコンゴ民主共和国で6人の女性助祭を任命した。2024年には、総主教区はジンバブエで初の女性助祭、アンジェリック・モレンを任命し、東方正教会初の女性助祭となった。^{[48] [49] [50]}

ギリシャ語のdiakonos (διάκονος) は、ロシアの歴史において、「deacon」や「 protodeacon 」に加えて、「dyak」、「podyachy」、「dyachok」という用語を生み出しましたが、混同しないように注意してください。

スコットランド語では、 deaconという称号は、職人長、職人組合の親方または会長、または熟練した、専門家で有能な人に対して使われます。deaconry という用語は、執事の職務、または執事の管轄下にある職人組合を指します。

この称号の保持者の中で最も有名なのはディーコン・ブロディで、彼は家具職人でライト・メイソン協会の会長であり、エディンバラの市議会議員でもありましたが、夜は泥棒という二重生活を送っていました。彼は『ジキル博士とハイド氏』の物語の着想の元になったと考えられています。

ウィキソースには、ブリタニカ百科事典(第 9 版) の記事 「ディーコン」のテキストがあります。

• 大助祭
• 枢機卿助祭
• 執事
• ディアコニサ
• プロトディーコン
• 副執事
• ガバイ

ウィキメディア・コモンズには、ディーコンズに関連するメディアがあります。

無料辞書のウィクショナリーでdeaconを調べてください。

• キリスト教会の紹介。Star Bible Publications、テキサス州フォートワース76182。
• キリスト教会の教会論に関するエッセイについては、『福音主義とストーン・キャンベル運動』 （ウィリアム・R・ベイカー編、ダウナーズ・グローブ：インターヴァーシティ・プレス、2002年）を参照してください。
• サッチャー、トム、「パウロ派教会の執事」『キリストの勝利の教会：聖書の教会論と終末論に関するエッセイ』（ジョン A. ウェザリー編、ユージーン、オレゴン州：ウィプフ アンド ストック パブリッシャーズ、2001 年）

• 執事 – 聖マリア・マランカラ正教会シリア大聖堂（米国ペンシルベニア州フィラデルフィア）

• コンコルディア女性執事会議
• ルーテル女性執事協会