エルサレム・ギリシャ正教会総主教庁

エルサレム・ギリシャ正教会総主教庁[^{注1 ]}は、エルサレム・ギリシャ正教会とも呼ばれ、東方正教会の広範な共同体に属する独立教会である。5世紀半ばにキリスト教世界で最も古い総主教庁の一つとして設立され^{[ 1 ]}、エルサレムの聖墳墓教会に本部を置き、現在はテオフィロス3世であるエルサレム総主教が率いている。総主教庁の管轄区域には、パレスチナ、ヨルダン、イスラエルの聖地全体にわたる約20万から50万人の正教徒が含まれる^{[ 2 ] [ 3 ] 。}

教会は、キリスト教の信仰によれば聖霊がイエス・キリストの弟子たちに降り、福音の普及を促したペンテコステの日にエルサレムで創立されたとされている。^{[ 4 ]}教会は、古代ビザンチン典礼で典礼を行い、その聖なる言語であるコイネー・ギリシア語は新約聖書の原語であり、ユリウス暦に基づく独自の典礼暦に従っている。^{[注2 ]}

総主教庁の管轄下にある正教会の信徒の大多数はパレスチナ人とヨルダン人で、ロシア人、ルーマニア人、グルジア人が少数派を占めている。しかし、教会の階層構造は創設以来ギリシャ人聖職者によって支配されており、これが度々緊張と論争の原因となっている。19世紀には、アラブ正教運動として知られる、教会のアラブ化を目指す運動が始まった。この教会は、イエスが生まれたとされるベツレヘムの降誕教会や、イエスの磔刑の伝統的な場所と、イエスが復活したとされる空の墓があるエルサレムの聖墳墓教会など、キリスト教のいくつかの聖地を管理している。

使徒時代、キリスト教の初期の中心地は、当初エルサレムを主要な中心地および基準点としていた無数の地方教会で構成されていた。一部の教会はアンティオキアにたどり着き、そこで福音伝道活動を行い、彼らに初めて「キリスト教徒」という言葉が使われた。^{[ 5 ]}それにもかかわらず、エルサレムは一貫してキリスト教の中心であった。

キリスト教初期の数世紀の間、この地の教会はエルサレムにおけるキリスト教の中心であり、「聖なる栄光あるシオン、すべての教会の母」であった。確かに、キリスト教世界において、最初のキリスト教会となった最後の晩餐の場所ほど尊い場所は他にないだろう。^{[ 6 ]}

第一次ユダヤ・ローマ戦争（紀元66～73年）の勃発と、 70年にティトゥスによってヘロデ神殿が破壊される前に、シメオンに率いられたキリスト教徒たちはデカポリス（ヨルダン）のペラに逃れ、^{[ 7 ]} 135年までそこに留まった。

ユダヤのユダヤ人は、バル・コクバの反乱（132～136年）で再びローマに対して反乱を起こした。その頃、あるいはその最中に、キリスト教徒はエルサレムに戻っていた。しかし、ユダヤ人の反乱を罰し、さらなる混乱を防ぐために、エルサレムはローマの植民地となり、ハドリアヌスによってアエリア・カピトリナと改名された。135年、カイサリアの府主教は、マルクスを改名されたアエリア・カピトリナ教会の初代司教に任命した。彼はエルサレム教会（またはアエリア・カピトリナ教会）初の異邦人司教であり、それまでの司教はすべてユダヤ人であった。^{[ 8 ]}ユダヤにおけるローマ当局によるユダヤ人迫害は激化し、ユダヤのユダヤ人とキリスト教徒の人口の大部分は奴隷にされ、ローマ帝国中に散らばった。キリスト教会の生活におけるエルサレムの重要性と地位は低下したが、ユダヤ人とキリスト教徒の残党は常に都市と土地に残っていた。

争いや迫害、人口の少なさにもかかわらず、司教は選出または任命され続けた。カイサリアのエウセビオスは、 324年までのエルサレムの36人の司教の途切れることのない系譜を記している。これらの司教のうち最初の16人はユダヤ人で、義人ヤコブからユダ（† 135）までであり、残りは異邦人であった。^{[ 8 ]}カイサリアの府主教は、325年までアエリア・カピトリナの司教を任命し続けた。

325年のニカイア公会議では、アエリア・カピトリナの司教は依然としてカイサリアの府主教の下位にあったものの、公会議は第7条において、司教に一定の不明確な優位性を与えた。

451年の第4回公会議（カルケドン公会議）の第7会期で発布された法令により、エルサレムの司教は総主教の位に昇格し、ローマ、コンスタンティノープル、アレクサンドリア、アンティオキアの司教座に次ぐ第5位となった（五大司教区を参照）。それ以来、エルサレム教会は独立教会であり続けている。エルサレムが総主教座として確立されたのは、その地の神聖さ、第1回および第4回公会議の間に獲得された特別な重要性、壮麗な教会の建設、ローマおよびビザンツ領シリア・パレスチナの人口の大部分がキリスト教に改宗したこと、世界中から巡礼者が集まったこと、エルサレム教会の傑出した司教、修道士、教師の重要性、正教のために聖墳墓兄弟団が闘ったこと、そしてビザンツ帝国の様々な皇帝の支援があったためである。

ペルシア人は614年にエルサレムを占領し、総主教ザカリアを捕虜にした。キリスト教の象徴である聖十字架も共に奪われた。クリュソストモス・パパドプロスは総主教制の歴史の中で次のように記している。

エルサレム内外の教会や修道院は破壊され、キリスト教徒は残虐に虐殺された。ユダヤ人が買い取った数千人の捕虜も虐殺された。存在していた良いものはすべて侵略者によって破壊されるか略奪された。修道士たちは容赦なく虐殺され、特に聖サヴァス修道院の修道士たちはひどい目に遭った。

637年、エルサレムの長期にわたる包囲の後、ソフロニオス総主教はエルサレムをウマル・カリフに明け渡したが、キリスト教徒の保護を受ける権利を認めるウマル1世の盟約を締結した。638年、アルメニア使徒教会はエルサレムに独自の司教を任命し始めた。

しかし、638年以降、キリスト教徒は多くの迫害に苦しんだ。キリスト教の聖地はウマルの後継者たちによって繰り返し略奪され、破壊され、あらゆる場所で激しい迫害があった。^{[ 9 ]}最も致命的な迫害は、容赦のない行為から「エジプトのネロ」と呼ばれたファーティマ朝のアル＝ハーキム・ビ＝アムル・アッラー（1007年～1009年）の時代に起こった。 ^{[ 10 ]}彼はキリスト教徒とユダヤ人の両方を激しく迫害し、ユダヤ人は公の場で牛の頭を表す仮面と首に鈴をつけ、キリスト教徒は喪服を着て長さ1ヤードの十字架を身につけるよう命じた。アル＝ハーキムは特に、聖墳墓教会とキリスト教徒とユダヤ人の他の聖地の破壊を命じたことで悪名高い。 11世紀、カリフのアリー・アズ・ザーヒルは、ビザンツ帝国との条約に基づき、聖廟の再建を許可した。

1054年の東西教会分裂において、エルサレム総主教はアンティオキア、コンスタンティノープル、アレクサンドリアの総主教と合流し、東方正教会を形成した。聖地のすべてのキリスト教徒は、エルサレム正教会の総主教の管轄下に入った。

1099年、十字軍はエルサレムを占領し、エルサレム王国を建国してラテン総主教を擁するラテン教会の階層制を確立し、正教会の総主教を追放した。ラテン総主教は1099年から1187年までエルサレムに居住したが、ギリシャ正教の総主教は引き続き任命され、コンスタンティノープルに居住した。1187年、十字軍はエルサレムからの撤退を余儀なくされ、正教会の総主教はエルサレムに戻った。カトリック教会はその後もラテン総主教を任命し続けたが、その職にある者は1847年にオスマン帝国当局によって中東への帰還が許可されるまでローマに居住していた。

19世紀、エルサレムのギリシャ正教総主教庁はオスマン帝国において、地政学的に重要な位置を占めていた。ミレット制度の一環として、総主教は教会の長であると同時に、国家に対する正教会共同体の政治的代表者としての役割も担い、これにより教会は私有財産と宗教的寄進財産を組み合わせることで広大な土地を蓄積することができた。特にクリミア戦争後、ロシア帝国の庇護は総主教庁の影響力を大きく高めた。ロシアからの寄付と増加する巡礼者によって、パレスチナ全土における土地の取得、教会の建設、農園の拡大が支えられたのである。こうした活動により、総主教庁はライバルであるカトリック教会やプロテスタント教会の宣教活動に対抗するとともに、オスマン帝国末期およびイギリス委任統治時代におけるシオニストの植民地化計画など、地元の勢力とも競争することができた。^{[ 11 ]}学者たちは、カイサリアのような場所に領地を設立するなど、総主教庁の領土戦略は、オスマン帝国、ヨーロッパ諸国、そして台頭する民族主義運動の間で変化する勢力均衡をうまく乗り切りながら、かつての地位を回復しようとする試みを反映していると指摘している。^{[ 12 ] [ 13 ]}

エルサレム正教会と密接な関係にある聖墳墓兄弟団は、聖地にある多くのキリスト教の聖地の管理者であり、時にはローマ・カトリック教会や東方教会（エジプト正教会、シリア正教会、エチオピア正教会、アルメニア正教会）と共同で管理している。

エルサレムのギリシャ正教総主教庁は、イスラエル政府に次いでイスラエルで2番目に大きな土地所有者です。ギリシャ正教会は、19世紀にオスマン帝国から土地の大部分を購入しました。1950年代、イスラエルの独立直後、ギリシャ正教総主教庁は、イスラエルにある土地の大部分を99年間、延長オプション付きでイスラエル政府にリースすることに同意しました。イスラエルの議会であるクネセトでさえ、ギリシャ正教会が所有する土地の上に建てられています。^{[ 25 ] [ 26 ]}

ギリシャ正教総主教庁の所有地には、エルサレム旧市街のヤッファ門内にあるインペリアルホテルやペトラホテルなどの歴史的建造物や、パレスチナ自治区の広大な地域も含まれる。^{[ 27 ]}

2005年、当時の総主教イレナイオスが、東エルサレムにあるギリシャ正教総主教庁所有の土地を、アラブ人が大多数を占める地域での存在感を高めようとするユダヤ人に売却していたことが明らかになった。^{[ 28 ]}エルサレムの正教徒の大多数はパレスチナ人であると自認しており、イスラエル人への土地売却は大きな騒動を引き起こし、その結果イレナイオスは総主教の座から追放された。^{[ 28 ]}このような土地取引は、パレスチナ人がユダヤ人が東エルサレムでの存在感を拡大しようとする試みと見なしているため、物議を醸している。パレスチナ人はエルサレムの一部を将来の国家の未来だと考えているが、ユダヤ人はそうではないと主張している。

19世紀には、エルサレムのギリシャ正教総主教庁のアラブ化を目指す政治的・社会的運動であるアラブ正教運動が始まった。^{[ 29 ]}

この運動は、19 世紀のバルカン半島の民族主義運動に触発されたアラブ民族主義の高まりの中で始まった。この運動は、オスマン帝国の下での宗教改革と民族解放の要求と、 1899 年のシリアとレバノンのアンティオキア総主教庁のアラブ化の成功を融合させたものであった。この運動は、アラブ人の総主教の任命、社会および教育目的でのエルサレム総主教庁の財産に対するアラブ人信徒の管理、および典礼言語としてのアラビア語の使用を要求している。^{[ 30 ]}当初はパレスチナとトランスヨルダンの正教アラブキリスト教徒の間での教会運動であったが、後にギリシャ人が支配する総主教庁がシオニズムを早期に支持したことにより、パレスチナおよびアラブ民族主義の大義として支持され、アラブ系イスラム教徒によって擁護された。

アラブ正教会の信徒は、総主教座が1543年に強制的にギリシャ化されたと主張しているが、ギリシャ正教会の聖職者は、総主教座は歴史的にギリシャ正教会であったと反論している。^{[ 30 ]}ギリシャ正教会の聖職者に対する反対は、19世紀にアラブ信徒が街頭で聖職者を物理的に攻撃した際に暴力的なものとなった。総主教座の本部が東エルサレムにあったため、歴史的にはオスマン帝国、イギリス（1921～1948年）、ヨルダン（1948～1967年）当局による紛争解決のための介入も何度かあった。1967年以降、エルサレムはイスラエルの占領下に置かれたが、総主教座は1958年のヨルダン法に従って機能し続けており、同法は聖職者がヨルダン国籍を持ち、アラビア語を話すことを義務付けている。^{[ 31 ]}

今日に至るまで、総主教庁はギリシャ聖職者によって支配され続け、イスラエルで2番目に大きな土地所有者となる広大な土地を所有し続けている。^{[ 29 ]}近年、イスラエルの裁判所では、アラブ人信徒と総主教庁の間で土地の所有権をめぐる訴訟が起こっており、総主教庁によるイスラエル人投資家への土地売却はいくつかの論争を引き起こし、最も最近の論争は2005年のイレナイオス総主教の解任につながった。^{[ 32 ]}総主教による総主教庁とその広大な土地に対する完全な支配は、「小さな絶対王国」に似ていると評されるようになった。^{[ 29 ]}

総主教座および聖シノドスの長は、聖都エルサレムおよび全パレスチナ、イスラエル、シリア、ヨルダン川の向こう側、ガリラヤのカナ、聖シオンの総主教であるテオフィロス3世（イリアス・ヤノプロス）です。

• 公式サイト
• CNEWAウェブサイトに掲載されたロナルド・ロバーソンによるエルサレム総主教庁に関する記事