ヘシカズム

ヘシュカズム（/ ˈ h ɛ s ɪ k æ z əm、ˈ h ɛ z ɪ -/ ^[1]）は、東方カトリック教会と東方正教会の東方キリスト教の伝統における瞑想的な修道院の伝統であり、中断のないイエスの祈りを通して静寂（hēsychia）を追求します。^{[web 1]}初期キリスト教の修道院制度に根ざしていますが、14世紀にアトス山で決定的な形をとりました。

ヘシュカズム（ギリシャ語：ἡ​​συχασμός [isixaˈzmos] ）は、「静止、休息、静寂、沈黙」^[2]を意味するヘシュキア（ἡσυχία [isiˈçia] ）と「静止を保つ」を意味するヘシュカゾ（ἡσυχάζω [isiˈxazo]）という言葉に由来しています。

東方正教会の神学の学者であるカリストス・ウェア大主教は、「ヘシカズム」という用語の5つの異なる用法を区別している。^{[3] [4]}

1. 「孤独な生活」は、「隠遁生活」と同義であり、この用語は 4 世紀から使用されています。
2. 「イメージ、概念、言語を超えたレベルで神との一体化を目指す内なる祈りの実践」
3. 「イエスの祈りを通してそのような結合を求めること」
4. 「イエスの祈りと組み合わせた特定の心身療法」であり、その使用は少なくとも 13 世紀にまで遡ることができる。
5. 「聖グレゴリウス・パラマスの神学」についてはパラミズムを参照。

キリスト教の修道制度は、4世紀にキリスト教が合法化されたことで始まった。^[5]ヘシュカストという用語は、4世紀以降エジプトから伝わったキリスト教の禁欲主義の文献ではほとんど使われていないが、エヴァグリオスの著作や砂漠の父の格言はそれを証明している。エジプトでは、アンコレティズム（ギリシャ語ἀναχώρησις、「撤退、隠遁」）やアンコライト（ギリシャ語ἀναχωρητής、「撤退または隠遁する人、すなわち隠者」）という用語がより頻繁に使用されている。

ヘシュカストという用語は、6世紀のパレスチナで『スキトポリスのキュリロス伝』の中で使われた。^[6]キュリロスが記述するヘシュカストの多くは彼と同時代の人々であり、キュリロスが書いた聖人のうち数人、特にエウテュミオスとサバスは、実際にはカッパドキア出身であった。皇帝ユスティニアヌス1世（在位527-565）の法律（ノヴェッラ）では、ヘシュカストとアンカライトは同義語として扱われ、互換性のある用語となっている。

「心の内なる静けさや沈黙」を目指す内なる祈りの実践は、少なくとも4世紀にまで遡ります。^[7]エヴァグリウス・ポンティコス（345年 - 399年）、ヨハネス・クリマコス（シナイ山の聖ヨハネ、6世紀 - 7世紀）、マクシムス・コンフェッサー（580年頃 - 662年）、新神学者シメオン（949年 - 1022年）は、このヘシュカスト精神の代表者です。^{[7]ヨハネス・クリマコスは、影響力のある著書『}神への昇り階段』の中で、アガペーに至る観想的実践またはヘシュカスト実践のいくつかの段階について説明しています。

イエスの祈りに関する最も古い言及は、フォティキのディアドコス（450年頃）にある。エヴァグリオス、マクシムス、シメオンのいずれもイエスの祈りについて言及していない。^{[8]エヴァグリオス・ポンティコスの禁欲主義の教えを西洋に伝え、}聖ベネディクト修道会の精神性やその後の西洋神秘主義の伝統の多くを形作った聖ヨハネ・カッシアヌス（360年頃 - 435年）は、エジプトで繰り返し祈るときに使われていた定型句として「神よ、急いで私を救いたまえ。主よ、急いで私を助けたまえ。」を挙げている。^{[web 2] [注 1]}

東方正教会に改宗しアトス山で修道士となったローマカトリック教徒の聖ニケフォロス・ヘシカスト（13世紀）は、修道士たちに、胸のほうに頭を曲げ、「呼吸に合わせて祈りを捧げ」、呼吸のリズムをコントロールし、「祈りの間は『体の真ん中』に目を向け」、心を心臓に集中させてネプシス（用心深さ）を実践するよう助言した。^{[8] [9] [web 1]}これはヘシカストの祈りにおける心身医学的技法の最も古い証拠であるが、カリストス・ウェアによると、「その起源ははるかに古くからある可能性がある」とのこと。^{[10]これは}スーフィーの実践であるズィクル（神の名を記憶し、呼び求めること）の影響を受けており、そのズィクルはインドのヨガの実践に影響を受けた可能性がある。 ^[11]ただし、スーフィーが初期キリスト教の修道制度の影響を受けた可能性もある。^{[11] [注2]}

14世紀初頭、グレゴリウス・シナイタ（1260年代 - 1346年）は、ヨハネス・クリマコスの伝統に根ざした、規律正しい精神的な祈りの一形態をクレタ島のアルセニウスから学んだ。^{[web 3] 1310年に彼は}アトス山に行き、フィロテウ修道院近くのマグラ修道院の修道士として1335年までそこに留まり、^[12]そこでヘシュカストの実践を紹介した。^{[web 3]}ヘシュカズムとヘシュカストという用語は、アトス山の修道士が、特定の精神物理学的技術に助けられたイエスの祈りの使用を含む精神的な苦行の方法の実践と実践者を指すために使用した。

1337年頃、ヘシュカズムは、当時コンスタンティノープルの聖救世主修道院の院長を務め、アトス山を訪れたカラブリアの修道士、セミナラのバルラムの注目を集めた。アトス山は当時、アンドロニコス3世パレオロゴスの治世とプロトス・シメオンの指導の下、その名声と影響力の絶頂期にあった。 ^{[13]アトス山で、バルラムはヘシュカズム信奉者たちと出会い、彼らの実践についての説明を聞き、また、ヘシュカズムの教師であるアトス山の修道士、聖}グレゴリウス・パラマスの著作も読んだ。西方スコラ神学の訓練を受けたバルラムはヘシュカズムに憤慨し、口頭と著作の両方でヘシュカズムと戦い始めた。西洋スコラ学派の神学の個人教師として、バルラームは、ヘシュカストが教えるよりも、神についての知識に対してより知的で命題的なアプローチを提唱した。

バルラームは、光の性質に関するヘシュカストの教義に異議を唱えた。ヘシュカストの実践の目標は光の体験であるとされていたが、それを異端で冒涜的なものとみなした。ヘシュカストは、光は神に由来し、変容の際にタボル山でイエスの弟子たちに示された光と同一であると主張した。^{[14] [15]バルラームは、この教義が目に見える神と目に見えない神という2つの永遠の実体を仮定している限り、}多神教的であると主張した。^[13]

ヘシュカズム派の側では、この論争は後にテッサロニキ大司教となった聖グレゴリウス・パラマス^[13]によって取り上げられ、彼はアトス山の修道士仲間からバルラームの攻撃からヘシュカズムを擁護するよう依頼された。聖グレゴリウス自身はギリシャ哲学に精通していた。聖グレゴリウスは1340年代にコンスタンティノープルで行われた3つの異なる教会会議でヘシュカズムを擁護し、またそれを擁護する多くの著作も書いた。

これらの著作の中で、聖グレゴリウス・パラマスは、4世紀のカッパドキア教父の著作にすでに見られた、神のエネルギーまたは活動（ギリシャ語：energeiai）と神の本質との区別を用いています。聖グレゴリウスは、神のエネルギーまたは活動は創造されていないと教えました。神の本質は来世でさえ被造物によって知られることはないが、神の創造されていないエネルギーまたは活動は、この世でも来世でも知ることができ、この世の信徒と来世の義人に、神についての真の霊的知識を伝えると教えました。パラマス神学では、創造されていない光の体験を与えられた信徒を照らすのは、神の創造されていないエネルギーです。

1341年、この論争はコンスタンティノープルで開かれ、アンドロニコス3世皇帝が議長を務めた教会会議に持ち込まれ、偽ディオニュシウスの著作に対する評価を考慮して、バルラームを非難した。バルラームは信仰を撤回してカラブリアに戻り、後にカトリック教会の司教となった。^[13]

バルラームの友人の一人で、もともと聖グレゴリウス・パラマスの友人でもあったグレゴリウス・アキンディノスがこの論争を取り上げ、この論争はヨハネス・カンタクゼヌスとヨハネス5世パレオロゴスの支持者間の内戦にも影響を与えた。^{[要出典]この主題に関する他の3つの教会会議が開催され、2回目の会議ではバルラームの信奉者が短期間勝利した。しかし、1351年に}ヨハネス6世カンタクゼヌス皇帝の議長の下で行われた教会会議で、ヘシカスト教義が正教会の教義として確立された。^[13]

ヘシカズムはロシアでは以前から知られていたが、聖パイシウス・ヴェリチコフスキーとその弟子たちがこの慣習をロシアとルーマニアに広めた。それは、聖セラフィム・オブ・サロフが独自に実践していたことでも証明されている。

ヘシュカストは、マタイによる福音書にある「自分の部屋に入って祈りなさい」というイエスの教えを、感覚を無視して内に引きこもるべきという意味だと解釈しています。シナイの聖ヨハネは次のように書いています。

ヘシュカズムとは、魂の無形の第一の認識能力（正統派では、ヌースとロゴスという二つの認識能力があると教えられている）を肉体という物理的な家に閉じ込めることである。^[16]

神化は、用心深さ（ギリシャ語： nepsis ）を培うことから生じる瞑想的な祈りに従事することで得られます。これは、人間の創造されたエネルギーがそれ自体で、つまり神なしで神化を獲得するという意味ではありません。聖霊は神化を行う者です。なぜなら、聖霊は浄化する者にキリストの恵みと父の愛を与えるからです。このプロセスの標準的な禁欲主義の定式によると、3 つの段階があります。

• カタルシス( κάθαρσις ) または浄化、
• テオリア( θεωρία ) またはイルミネーション、および
• 神化（ θέωσις）または神格化（神との合一とも呼ばれる）。 ^{[注 3]}

禁欲は、誘惑的な考えを拒絶するこの精神的な禁欲に貢献し、集中と注意力に非常に重点を置きます。禁欲主義者は、自分の内なる世界の意識とイエスの祈りの言葉に細心の注意を払い、心をさまよわせないようにします。イエスの祈りの実践を維持しながら、それが自動的になり、1 日 24 時間、1 週間 7 日間続きますが、禁欲主義者は、庵で禁欲主義者が冷静な注意力で見守っているときに、誘惑的な考え (「泥棒」) を拒絶するために、注意深い注意力を養います。シナイの聖ヨハネは、禁欲主義者の実践を次のように説明しています。

高い所に座り、見張りなさい。やり方さえ知っていれば。そうすれば、どんな方法で、いつ、どこから、何人の、どんな泥棒が侵入し、あなたのぶどうの房を盗むかがわかるでしょう。見張り人は疲れたら立ち上がって祈り、それから再び座り、勇敢に以前の仕事に戻ります。^[18]

ヘシュカストとは、アケディア（怠惰）の誘惑に打ち勝つために、エロス（ギリシャ語：エロス）、つまり「憧れ」を節制の実践に結びつけることです。また、誘惑的な考えに対しては、極度に狙いを定めて制御された怒りを向けることも必要ですが、誘惑的な考えを完全に消し去るためには、イエスの祈りを通してイエス・キリストに祈る必要があります。

ヘシュカズムの文献の多くは、そのような誘惑的な考えの心理学的分析に充てられています (例:聖マルコの禁欲主義者)。この心理学的分析は、8 つの情熱の教義を説いたエヴァグリオス・ポンティコスの禁欲主義者の著作に大きく負っています。

ヘシカストの主な仕事は、精神的な苦行を行うことです。ヘシカストは、自分の精神 (ギリシャ語nous )を自分の心に持ち込み、イエスの祈りと、心を心に持つ禁欲の両方を実践します。孤独と隠遁生活の中で、ヘシカストはイエスの祈り、「神の子、主イエス・キリストよ、罪人である私を憐れんでください」と繰り返します。ヘシカストはイエスの祈りを「心で」、つまり意味を込めて、意図を込めて、「本気で」祈ります (オンティックを参照)。彼はイエスの祈りを、その「表面」ま​​たは明白な言葉の意味が二次的または重要でない音節の列として扱うことは決してありません。彼は、イエスの祈りを単なる音節の列として、おそらく明白な言葉の意味を超えた「神秘的な」内的意味を持つものとして単に繰り返すことは、無価値であり、危険でさえあると考えています。イエス・キリストの実際の真の祈りに重点を置くことは、物理的な動作や声と意味がまったく切り離せないという東洋のマントラの理解を反映しています。

心が心臓に下がっていくことは、ヘシュカズムの実践者には文字通りには受け止められず、比喩的に考えられています。^[19]テキストに記述されている心理物理学的技法のいくつかは、心が自ら下がっていくのが困難な場合に、心が心臓に下がっていくのを助けるためのものです。

この段階での目標は、心の中でイエズスの祈りを実践することであり、その実践にはイメージは関係ありません ( Pros Theodoulonを参照)。禁欲 (誘惑的な考えに対する精神的な禁欲) の実践により、ヘシカストは心の中でイエズスの祈りを継続的に実践できるようになり、意識はもはやイメージの自発的な発生によって妨げられることがなくなります。彼の心には、イエズスの祈りの永遠の繰り返しによってのみ中断される、ある種の静けさと空虚さがあります。

この段階は、心の守りと呼ばれます。これは、禁欲的かつ精神的な修行の非常に高度な段階であり、特に精神物理学的技法を用いて、これを時期尚早に達成しようとすると、修行者志望者に非常に深刻な精神的および感情的危害を与える可能性があります。聖テオファン隠遁者はかつて、若い頃は、身体の姿勢や呼吸法は事実上禁止されていたと述べました。なぜなら、人々は神の精神を得る代わりに、「肺を台無しにすること」しかできなかったからです。

精神の監視は、ヘシカストの実際的な目標です。それは、彼が死ぬまで毎日、一日中当然のこととして維持する状態です。

イエスの祈りを実践する上では謙虚さが非常に重視されており、その祈りのテキストでは、イエスの弟子志願者が傲慢さ、傲慢さ、またはうぬぼれで行動した場合に降りかかる災難について、強い警告が与えられています。また、イエスの弟子志願のテキストでは、イエスの弟子は正教会の正統派の信者であることが前提となっています。

神化とは、神の恩寵によって瞑想へと高められるという心の守りから来ています。^{[説明が必要]}

ヘシカストは通常​​、神を光として観想する体験をします。これは聖グレゴリウス・パラマス神学の「創造されない光」です。ヘシカストは、神の慈悲によってそのような体験を与えられた場合、その体験に長く留まることはありません (例外もあります。たとえば、聖フィロテオス・コッキノス(14 世紀)が書いた『キリストの道化者聖サヴァスの生涯(14 世紀)』を参照) 。しかし、彼は「地上」に戻り、精神の守りを実践し続けます。

ヘシカストが経験する非創造の光は、聖霊と同一視されます。非創造の光の経験は、「​​聖霊の獲得」と結び付けられます。このような形で聖霊と遭遇したという注目すべき記述は、新神学者聖シメオンの「ジョージ」（聖シメオン自身の偽名とみなされる）の啓示に関する記述、サロフの聖セラフィム（1759-1833）の生涯における「モトヴィロフとの会話」、そして最近では、カフソカリビアの長老ポルフィリオス（バイラクタリス）の回想録（『愛の傷』 27-31ページ）に見られます。

正教の伝統では、エクスタシーを求めること自体を目的としないよう警告しています。ヘシュカズムは、正教の教義と実践に根ざした伝統的な禁欲的実践の複合体であり、正教の信者を浄化し、神の恵みによって神が望むときに訪れる神との出会いに備えることを目的としています。浄化と恵みによって聖霊と救済を得ることが目標です。ヘシュカズムの実践中に発生する可能性のあるエクスタシー状態やその他の異常な現象は、二次的で重要ではなく、非常に危険ですらあると考えられています。さらに、異常な「スピリチュアル」体験を求めること自体が大きな害を及ぼし、探求者の魂と精神を破壊します。このような「霊的」体験の追求は、霊的妄想（ル語：prelest、ギリシア語：plani）  （禁欲の反意語）につながる可能性があります。この状態では、人は自分が聖人であると信じ、天使やキリストなどを「見る」という幻覚を抱きます。この霊的妄想の状態は、表面的で自己中心的な方法では快楽ですが、狂気や自殺につながる可能性があり、ヘシュカスト教父によると、救済を不可能にします。

ヘシュカストは、聖務日課と聖体礼儀の毎日の祈りのサイクルを含め、正教会の典礼と秘跡の生活に完全に参加します。しかし、隠遁生活を送るヘシュカストは、聖体礼儀に出席することは非常にまれであり（サロフの聖セラフィムの生涯を参照）、イエスの祈り（アトス山で実証された実践）以外で聖務日課を唱えることはありません。一般的に、ヘシュカストはヘシュカストの実践のために外部の活動を制限します。

ヘシュカストが使用した書籍には、4世紀から15世紀にかけて書かれた祈りと孤独な精神的な苦行に関するテキストのコレクションであるフィロカリア（いくつかの独立した編集版が存在します）、神への昇天の梯子、新神学者聖シメオン（949-1022）の全集、および10世紀頃にエルサレム近郊の聖サヴァス修道院で選択されギリシャ語に翻訳されたシリアの聖イサク（7世紀）の作品などがあります。

コプト正教会の聖職者の中には、「後に東方教会で発展したイエスの祈りのヘシカスティックな慣習に警戒している」者もいる。^[20]

コプト正教会の聖職者であるマッタ・エル・メスキン神父は、ヘシカズムは絶え間ない祈りの概念をその単純さから解放し、「それ自体が謙虚な実践としての禁欲的な立場を、プログラム、規定、技術的および機械的な基盤、程度、目的、結果を伴う神秘的な立場へと移行させた」とコメントした。^[20]

2016年、コプト学研究所神学部長であり、1985年から2012年までコプト正教会総会の書記を務めたダミエッタのビショイ大主教は、神の本質とエネルギーの区別を批判し、パラミズムを否定した。

西洋の神学者は、本質とエネルギーの区別は、たとえ現実に基礎を置いていたとしても、概念的（心の中で）ではなく、実在するという考えを否定する傾向があった。彼らの見解では、神の存在論的な本質とエネルギーの区別を肯定することは、神の一体性に関する第1ニカイア公会議^[21]の教えと矛盾していた。^{[注 4]}エイドリアン・フォーテスキューは、カトリック百科事典（1909年）の中で、「神の本質と作用の実際の区別は、正統派とカトリック派の相違点である、現在ではほとんど主張されていないが、もう1つの原則として残っている」と主張した。^[23]フォーテスキューによると、神は純粋な現実であるというスコラ哲学の理論は、パラミズムが西洋で大きな影響力を持つことを妨げ、東方におけるヘシュカズムの哲学的反対者は、西洋スコラ哲学から武器を借りたのである。^[23]

これらの神学者は、ヘシュカズムを、カトリック教会が非難した18世紀の神秘主義復興である静寂主義と同一視した例もあったが、これは「静寂主義」が「ヘシュカズム」の直訳だからかもしれない。しかし、カリストス・ウェアによれば、「『ヘシュカズム』を『静寂主義』と訳すのは、語源的には正当化できるかもしれないが、歴史的にも神学的にも誤解を招く」という。ウェアは、「17世紀の西洋静寂主義者の独特の教義は、ギリシャのヘシュカズムの特徴ではない」と主張している。^{[24] [25] [26]}

カトリック教会はパラミズムを非難したことはなく、東方で起こった論争でパラミズムを支持したニコラス・カバシラスの著作を典礼で使用している。時課には、2年周期の読書事務の第2年、復活祭第5週の火曜、水曜、木曜にカバシラスの『キリストにおける生涯』からの抜粋が含まれている。^[27]

20世紀後半には、カトリック神学者のパラマスに対する態度に著しい変化が見られ、パラマスの「名誉回復」により、西方教会では、たとえ列聖されていなくても彼を聖人とみなす者が増えた。^{[21] [28] [29]}西方学者の中には、パラマスの教えとカトリック思想の間に矛盾はないと主張する者もいる。^[30]カリストス・ウェアによると、カトリックと英国国教会の両方の西方神学者の中には、パラマスの神学が神の中に容認できない分裂をもたらしたと考える者もいるが、パラマスの神学を自らの考えに取り入れた者もいる。^{[31] [注 5]}

ウェブソース

初期の修道制度

• フィロカリア。​
• 神への昇天の梯子。
• シリア人イサクの禁欲的な説教。
• 新神学者聖シメオンの著作。
• 聖ヨハネ・カシアンの共同体組織と会議。

19世紀～20世紀

• 巡礼者の道
• 聖アトス山のシルワン。（聖シルワンの直弟子であるソフロニウス（サハロフ）大修道院長による序文と、聖シルワン（1866-1938）の瞑想を収録。）
• ソフロニイ（サハロフ）修道院長（1896年 - 1993年）の作品。
• ヘシカストの長老ジョセフ。(1959 年に亡くなった、アトス山で非常に影響力のあったヘシカストの生涯。)
• 修道院の知恵。ヘシカスト長老ジョセフの手紙。
• 愛に傷つけられて。長老ポルフィリオスの生涯と知恵。（アトス山の長老ポルフィリオス（1906-1991）の回想と考察）
• アトス山の長老パイシオス (1924-1994) の作品。 (非常に有名なアトス山の長老であり、ヘシカスト。)
• カトゥナキアの長老エフライム。翻訳：テッシー・ヴァシリアドゥ・クリストドゥロウ。（ヘシカスト派の長老ジョセフの弟子、アトス山カトゥナキアの長老エフライム（1912～1998）の生涯と教え。）
• ヒエロモナコス・カラランボス・ディオヌシアテス、『オ・ディダスカロス・テス・ノエラス・プロセウケス』（ディオニシウ修道院のヒエロモンク・カラランボス、精神的な祈りの教師）。（アトス山のディオニシウ修道院の院長を務め、ヘシカスト長老ジョセフの弟子でもあったカラランボス長老（1910～2001年）の生涯と教え。ギリシャ語、英語あり。）
• アトス山シモノス・ペトラ修道院のアイミリアーノス大修道院長（1934年～2019年）の著作、特に第1巻と第2巻。
• 聖なる山からの助言。エフライム長老の教訓と説教から抜粋。(アリゾナ州フローレンスの聖アントニオ修道院のエフライム修道院長。以前はアトス山のフィロテウ修道院の院長であり、ヘシカストのジョセフ長老の弟子。カトゥナキアのエフライム長老と混同しないでください。)

二次

• ヘシカズム：注釈付き書誌、セルゲイ・S・ホルジ、モスクワ、2004年。
• ジョンソン、クリストファー DL (2010)。『ヘシュカズムのグローバル化とイエスの祈り：黙想の対立』ロンドン：コンティニュアム。ISBN 978-1-4411-1886-8. OCLC  686775525.
• 心への道：スーフィズムとキリスト教東方、ジェームズ・カッツィンガー編

ウィキメディア・コモンズには、ヘシュカズムに関連するメディアがあります。

Wikiquote にHesychasmに関する引用があります。

• 「ヘシキャズム」、ブリタニカ百科事典
• イエスの祈りの起源 アーカイブ 2022-12-15 at the Wayback Machine、カリストス・ウェア
• イエスの祈り、アメリカ正教会
• 正統派キリスト教の伝統におけるヘシュカズム アーカイブ 2017-04-04 at the Wayback Machine、聖アンドリューギリシャ正教会
• 正統派アトス山修道制のネプティックとヘシュカスティックな性格、ゲオルギオス大修道院長、聖グレゴリオス修道院