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ウクライナ・ギリシャ・カトリック教会（UGCC）[ a ]は、ウクライナに拠点を置く、大司教制の自治的な東方カトリック教会です。カトリック教会の特定教会として、聖座と完全な交わりを持っています。現在、スヴィアトスラフ・シェフチュク大司教が教会全体を統括しています。
教会は、大公ウラジーミル大公によるキエフ・ルーシのキリスト教化を受けて988年に設立されたキエフおよび全ルーシの府主教区の後継者であると自認している。ブレスト合同の条項により、キエフ、ガリツィアおよび全ルーシの府主教区が設立された後、1596年にルーシ教会はコンスタンティノープル総主教庁の教会管轄から聖座の管轄に移され、それによってルーシ合同教会が形成された。ブレスト合同は、一方ではキエフ、ガリツィアおよび全ルーシの府主教ミハイル3世の指導の下、他方では教皇クレメンス8世の指導の下、ポーランド・リトアニア共和国のルーシ正教会と合意された条約であった。 [ 4 ]
ポーランド分割後、ロシア帝国とプロイセン王国では、ルテニア統一教会（ラテン語：Ecclesia Ruthena unita）[ 5 ] [ 6 ]の教区が廃止された。ブレスト連合教会で残ったのは、オーストリアの管轄下にあった3つの教区のみであった。1963年、ヨシフ・スリピイの尽力により、同教会はウクライナの教会として認められた。
1963年、同教会の教区長（または聖職者）は「大司教」の称号を授与された。現在、同氏は「キエフ・ガリツィア大司教」の称号を保持している。しかし、同教会の聖職者や信徒たちは、教区長を「総主教」と称え、この称号を教皇に承認するよう求めている。
初期の頃、この教会はラテン語でEcclesia (Ruthena) unitaと呼ばれ、英語ではRuthenian Uniate Churchと呼ばれることが多かった。ここでRuthenia は、現在のウクライナ、ベラルーシ、西ロシアを支配していた中世の王国Rus'の英語化であり、 uniate は「連合の一部」を意味し、この場合はブレスト連合(1595 年) を指す。[ 7 ]しかし、 Uniateという用語は正教会の著述家による著作の中で侮蔑的な用語となり、ギリシャ カトリック教徒の間でも好まれなくなった。この教会の人々は、主に「ギリシャ」またはビザンチン典礼を使用していたため、カトリック教会の上層部からはGraeci catholici (ギリシャ カトリック教徒) と呼ばれ、より具体的にはRutheni catholici (ルテニアカトリック教徒) と呼ばれた。教会の指導者は、 1805年まではメトロポリタ・キオヴィエンシス[ 8 ]または「キエフの首都大司教」、時には「ガリツィアと全ルーシの首都大司教」とも呼ばれていました。
オーストリア帝国はその後、1918年まで、支配下にあった東方カトリック教徒全般を指す包括的な用語として、Griechisch-katolisch （ドイツ語で「ギリシャ・カトリック教徒」）という用語を使用した。
19世紀後半から20世紀初頭にかけて、ガリツィアとブコヴィナのルテニア人は、ロシア帝国のウクライナ人とのつながりを強調し、自分たちをウクライナ人であると認識するようになった。教皇の統計年鑑『Annuario Pontificio』は、 1912年から教会をウクライナ教会と呼ぶようになった。 [ 9 ] 1918年に西ウクライナ人民共和国が建国されると、司牧書簡でも教会はウクライナ教会と呼ばれるようになった。戦間期には、ディアスポラの教区ではウクライナという言葉が定着していた。バチカンからの文書のほとんどは、1963年まで教会の名称を公式に変更しなかった。
教会の様々な名称が初めて使用された例をここに列挙する。
ルテニア・ギリシャ・カトリック教会は1595/1596年のブレスト合同で設立されたが、その起源はキエフ・ルーシのキリスト教化に遡る。ビザンツ帝国の宣教師たちはこの地域で決定的な影響力を行使した。9世紀の聖キュリルとメトディウスによる大モラヴィアでの宣教は特に重要で、彼らの働きによって古教会スラヴ語での礼拝が広まった。ビザンツ・ギリシャの影響は続き、特に988年にキエフ大公ウラジーミル1世がコンスタンティノープル総主教の管轄下にキエフ府主教区を設立した際にビザンツ典礼を正式に採用したことで顕著になった。その後、大分裂（1054年頃）の際には、教会はどちらかの側に立って正教会にとどまった。
1240年のモンゴル軍の壊滅的な侵略とキエフの略奪の後、マクシモス府主教は1299年にウラジーミル・オン・クリャズマの町に移った。 1303年、ガリツィア・ヴォルィーニ王国のルテニア王の要請により、コンスタンティノープル総主教アタナシウス1世は、元のキエフ府主教区の西側の教区を含むハリチ府主教区を新たに創設した。この新しい府主教区は長くは続かず（14世紀の大半を通して不安定であった）、その新しい府主教であるモスクワのピョートルは、ハリチ府主教ではなくキエフ府主教として聖別された。
ピョートルは死の直前に、司教座をウラジーミルからモスクワに移した。彼の治世中にリトアニア大公国にリトアニア府主教区が設立され、彼の死後にはハリチ府主教区も再建された。1445年、モスクワに司教座を置くイシドール府主教はフィレンツェ公会議に参加し、全ルテニアとリトアニアの教皇特使となった。イシドールはモスクワ大公国の地元司教と王族から迫害を受け、モスクワから追放された。一方、ロシアの司教会議はコンスタンティノープル総主教の同意なしに、モスクワのヨナを独自の府主教に任命し、 1448年にロシア正教会の独立につながった。[ 11 ]
このため、コンスタンティノープル総主教グレゴリウス3世は、ポーランド・リトアニア共和国のルテニア教会を再編成した。その新しい首座主教たちは「キエフ、ガリツィア、および全ルテニアの府主教」という称号を与えられた。彼はグレゴリウス2世ブルガリア人を新しいギリシャ正教の首座主教に任命し、1470年にコンスタンティノープル総主教ディオニシオス1世の下でコンスタンティノープル総主教に復帰した。
この状況はしばらく続き、その間に現在のウクライナ西部と中部はポーランド・リトアニア共和国の支配下に入った。ポーランド王ジグムント3世ヴァサは対抗宗教改革の理念に強く影響を受け、ウクライナにおけるカトリックの勢力拡大を望んでいた。ルテニア地方の聖職者は形式上はコンスタンティノープルから統治されていたが、ルテニア正教会の司教はポーランドのカトリック君主によって任命され、しばしば悲惨な結果を招いた。例えば、ヴォロディミル教区では、2人の異なる貴族がポーランド王によって司教に任命された。両「司教」は傭兵を雇い、教区の支配権をめぐって激しい戦いを繰り広げたが、最終的にポーランド王が介入し、2人の候補者のうち1人を隣接する正教会の司教座に任命した。
一方、ポーランドとリトアニアのラテン・カトリック教徒の間で対抗宗教改革によってもたらされた宗教的刷新は、正教会の聖職者たちの羨望を招いた。イエズス会の奨励を受けて、ルテニア教会の4人の司教は1595年にブレスト合同に署名し、コンスタンティノープル総主教庁から離脱し、聖座の権威の下でカトリック教会と再統合したが、古教会スラヴ語でビザンチン典礼を唱え続けた。ブレスト合同はまた、コンスタンティノープル総主教イェレミアス2世によるモスクワ総主教座の昇格がキエフ総主教座の首位権を侮辱するものであったことへの憤りによっても動機づけられた。 1596年、ルテニアの司教たちは聖座との協定を最終決定した。[ 4 ]
この合併は、これらの地域に住むルテニア正教会のすべての信徒に受け入れられたわけではなく、ギリシャ・カトリック教会の創設と、正教会として存続した独立した教区の誕生につながった。その中には、当初は合併を受け入れたものの、後に誰が司教を務めるかによって賛否が揺れ動いたリヴィウ教区、ペレミシェル教区、ムカチェヴォ教区、ルツク教区などが含まれる。
1632年に「ルテニア人の平和化に関する条項」を採択することで、正教会とギリシャ・カトリック教会の間の対立を解決しようとする試みがあった。[ 12 ]その後、両教会はポーランド・リトアニア共和国で合法的に存在し、キエフ府主教はギリシャ・カトリックのヨシフ・ヴェリアミン・ルツキーと正教会のペテル・モギラであった。
ブレスト合同後、新しいギリシャ・カトリック教会はウクライナの聖職者と地元のキリスト教徒の両方から広く支持された。[ 13 ]ルドヴィク・ネメツによれば、ユニエイト教会の創設はウクライナの国民意識の発展の転換点となった。ロシアが支配する正教会からの分離により、ウクライナの人々はロシアとの言語的、文化的差異をより意識するようになり、ウクライナのアイデンティティは16世紀と17世紀に急激に発展し始めた。[ 13 ]ギリシャ・カトリックはウクライナで支配的な宗教となり、「ウクライナ人はロシア人にとってほとんど見知らぬ人になった」。[ 14 ] [ 13 ]
同時に、ポーランド・リトアニアでは、ウニア派はラテン・カトリックと同等に扱われず、ギリシャ・カトリックはポーランド元老院から排除され、司教はラテン・カトリックの司教の監督下に置かれていた。ウニア派教会はポーランド当局から軽視され、ポーランドの支配に対する反感も引き起こした。ポーランドのラテン・カトリックとロシア正教の両方から疎外された結果、ウクライナのギリシャ・カトリック教会は独自のウクライナのアイデンティティを発展させた。[ 13 ]ヨサファト・クンツェヴィチなどのウクライナのギリシャ・カトリック司教は、ウクライナ民族主義の先駆者とみなされている。[ 13 ]
ポーランド分割後、ルーシ・ユニエイト教会の本来の教区構造は、以下の通り3つの国家に分割された。
ハプスブルク君主国はガリツィア・ロドメリア王国の王領と西ガリツィアと呼ばれる地域を設立し、1803年に西ガリツィアはガリツィア・ロドメリアと合併した。1804年、合併した地域はオーストリア帝国の王領となった。ギリシャ・カトリック教会は1807年に設立され、大司教座はレンベルクに置かれた。その属司教区にはヘウムとプシェミシルが含まれていた。[ 15 ] 1809年のシェーンブルン条約の後、オーストリア帝国は旧西ガリツィアの領土の大部分をワルシャワ公国に割譲せざるを得なくなった。1815年、ウィーン会議の最終決定により、西ガリツィアはロシア帝国に割譲された。西ガリツィアにあったヘウム司教区はロシアの管轄下に入った。
ロシア皇帝パーヴェル1世は、首都大司教ヨアサファト・ブルハクの管轄下に3つの教区を持つユニエイト教会を再建した。[ 16 ]教会は制約なく活動することが許され（信徒をバシリアンと呼んだ）、聖職者はすぐにカトリック派とロシア派に分裂した。前者はラテン・カトリックに改宗する傾向があり、後者はイオシフ・セマシュコ司教（1798年～1868年）[ 17 ]に率いられ、支配的なギリシャ・カトリック教会会議から断固として拒否され、ロシア当局がほとんど介入を拒否する中、親ポーランド派の聖職者によって大部分が支配されたままであった。
ウィーン会議の後、ロシア帝国は、いわゆる西ガリツィア（旧オーストリア領ポーランド）と、一時的にタルノポル地区を占領し、1809年から1815年の間にガリツィアの独立した大司教区が設立された。ホルム教区の領域は中央ポーランドの領域とともに、ポーランド会議領の一部となった。ロシアが1831年のポーランド蜂起を鎮圧し、ポーランド領に対するロシアの支配を打倒することに成功した後、状況は急激に変化した。蜂起はギリシャ・カトリック教会によって積極的に支援されていたため、教会に対する弾圧が直ちに行われた。[ 18 ]
教会会議のラテン語派のメンバーは排除され、教会は崩壊し始め、ヴォルィーニ地方の教区は正教会に戻り、1833年には有名なポチャイフ大修道院も移管された。1839年、ポロツク（現在のベラルーシ）の教会会議は、セマシュコ主教の指導の下、ロシア帝国のギリシャ・カトリック教会を解散し、そのすべての財産は正教会に移管された。1913年のカトリック百科事典には、当時「小ロシア」（現在のウクライナ）として知られていた地域では、ロシア政府の圧力によりギリシャ・カトリックが「完全に消滅」し、「約700万人のユニアット教徒が、一部は強制的に、一部は欺瞞によって、ギリシャ正教会の一部となることを強いられた」とある。[ 18 ]
分割の前後の数年間、エカチェリーナ2世はウクライナのギリシャ・カトリック教会を力ずくで解体する上で大きな役割を果たした。彼女はギリシャ・カトリックとラテン・カトリックの両方を軽蔑し、プロテスタント諸派を称賛し、ウクライナで正教を多数派の宗教として復活させることを決意していた。[ 14 ]ロシア軍がポーランド支配下のウクライナに侵攻し、バル連盟を鎮圧すると、エカチェリーナは「ウクライナのユニエイト教区に対する正教宣教十字軍を解き放ち」、ラテン・カトリック教徒、ユニエイト教徒、ユダヤ人に対する暴力を積極的に扇動し、ウーマン虐殺などの残虐行為を引き起こした。[ 14 ]
ギリシャ・カトリック教会はロシア正教への改宗を迫られ、抵抗した司祭は追放された。1000を超えるウクライナ・ユニエイト教会が正教の司祭に引き継がれた。アメリカ芸術科学アカデミーのラリー・ウォルフによれば、ポーランド分割の時代は「ウクライナにおける無法ないじめの時代であり、エカチェリーナが戦争を戦い、分割交渉を行っている間、ウクライナは不規則な状態のままだった」[ 14 ] 。コシチュシュコの反乱の失敗とポーランドの最終的な分割の後、ウクライナ・ギリシャ・カトリック教徒への迫害は激化し、教会は正教からの改宗者を受け入れることを禁じられた。ロシア当局はユニエイト教会の司祭を嫌がらせ、逮捕したが、ロシア兵を伴ったロシア正教の司祭はウクライナの村を訪れ、住民を脅して正教に改宗させた。ウォルフは、厳しい迫害と強い圧力にもかかわらず、「ユニエイトの大多数はユニオンを堅く守った」と指摘している。[ 14 ]
テオドシウス・ロストッキは、ウクライナでギリシャ正教徒が抵抗に遭ったことに対し、ロシア当局がユニエイト教会を接収したと記している。「司祭と信徒が脅迫や恐怖にもかかわらず揺るぎない信仰を貫いた場所では、迫害者たちは共同体からわずかな署名を得ただけでも、教会とその備品を没収し、村全体を自分たちの精神的支配下に置き、ユニエイト司祭を追放した。」[ 14 ] 19世紀の歴史家エドワード・リコフスキーは、エカチェリーナの死について次のように述べている。「永遠の審判者は、彼女を裁きの座に召し、彼女の治世中に何百万ものユニエイト信徒から、ただ彼らの宗教的信念のために流された血と涙の川について説明させた。」[ 14 ]
ロシアにおけるギリシャ・カトリック教会の解体は、1875年にホルム教区の廃止をもって完了した。[ 19 ]世紀末までに、この教会に忠実であり続けた人々は、正教会とロシア帝国による迫害のため、米国、カナダ、ブラジルへ移住し始めた。例えば、プラトゥーリンの殉教者たち。かつてウクライナで多数派の宗教であったにもかかわらず、[ 13 ]ユニエイト教会は現在、主に東ガリツィアに限定されている。[ 14 ]
ウクライナ・ギリシャ・カトリック教会（東方カトリック教会の中で最大）の領地では、司祭の子どもが司祭になり、同じ社会集団内で結婚することが多く、緊密な世襲階級が形成され、19世紀までにその数は約2,000人から2,500人に達した。[ 20 ] 文化的にも政治的にも活発な土着貴族がほとんど存在せず（ただし、聖職者の家族の半数以上が小貴族出身であったため、かなりの重複はあった[ 21 ]）、西ウクライナ社会では教育と富を事実上独占していたため、聖職者がその集団の土着貴族を形成するようになった。聖職者は、ウクライナの農村に文化と教育をもたらす者としてのオーストリアの役割を引き受けた。オーストリア支配下の地域におけるウクライナの社会運動や政治運動のほとんどは、聖職者自身またはその子どもによって発生したか、あるいは大きな影響を受けた。この影響力は非常に大きく、西ウクライナ人はポーランドのライバルから西ウクライナに神権政治を築こうとしていると非難された。[ 22 ]
ポーランド分割でオーストリアが獲得した領土にはガリツィア（現在のウクライナ西部とポーランド南部）が含まれていた。この地域では、ギリシャ・カトリックのルテニア人（ウクライナ人）農民は、主にポーランド・カトリックの支配下にあった。オーストリアはギリシャ・カトリック教会に信仰の自由を平等に与え、ポーランドの影響を排除した。また、ウニア派の神学生に正式な高等教育を受けることを義務付け（それまでは、司祭は父親から非公式に教育を受けていた）、ウィーンとリヴィウにこの役割を果たす機関を組織した。これにより、ガリツィアのウクライナ人人口の中に、初めて大規模な教育を受けた階級が出現した。[ 23 ]また、ハプスブルク王朝への強い忠誠心も生み出した。 1809年にポーランドの反乱軍が一時的にリヴィウを占領した際、彼らはウクライナ・ギリシャ・カトリック教会の首長アンティン・アンヘロヴィチに対し、聖体礼儀でオーストリア皇帝フランツ1世の名前の代わりにナポレオンの名前を用いるよう要求した。アンヘロヴィチはこれを拒否し、投獄された。オーストリア軍がリヴィウの支配権を取り戻した際、アンヘロヴィチは皇帝からレオポルド十字勲章を授与された。 [ 24 ]
改革の結果、次の世紀にかけてオーストリア領ガリツィアのギリシャ・カトリック教会は外国勢力の傀儡ではなくなり、ウクライナ人コミュニティ内で主要な文化的勢力となった。ロシア愛好、ロシア愛好、そして後にウクライナ愛好といった、ウクライナ固有の独立した文化的・政治的潮流のほとんどは、ギリシャ・カトリック教会の聖職者の中から生まれた。ギリシャ・カトリックの司祭やその子供たちが西ウクライナの文化的・政治的生活に深く関わっていたため、西ウクライナ人はポーランドのライバルから西ウクライナに神権政治を築こうとしていると非難された。[ 22 ]出現した政治的潮流の中で、キリスト教社会運動は特にウクライナ・カトリック教会と結びついていた。多くの人々は、ウクライナ人とその教会をポーランド人から救ったのはオーストリア人だと考えていたが、教会のギリシャ・カトリック的な性格を始動させたのはポーランド人だった。
第一次世界大戦後、ウクライナのギリシャ・カトリック教徒はポーランド、ハンガリー、ルーマニア、チェコスロバキアの支配下に置かれることになった。前世紀のオーストリア支配下で、ウクライナのギリシャ・カトリック教会は強いウクライナ民族性を獲得しており、戦間期のポーランドでは、ガリツィアのギリシャ・カトリック教徒は、ポーランドの民族主義的でカトリック的な国家から、正教徒のヴォルィーニ人よりも愛国心が薄いと見なされていた。ポーランド当局は、ポーランド化政策を東部領土にまで拡大し、ウクライナ・ギリシャ・カトリック教会を弱体化させようとした。1924年、北アメリカと西ヨーロッパのウクライナ・カトリック教徒を訪問した後、ウクライナ・ギリシャ・カトリック教会の長は当初、リヴィウ（当時のポーランド語名）への再入国を拒否され、かなりの遅延の後になってようやく再入国が許可された。ラテン司教に率いられたポーランドのカトリック司祭たちは、ギリシャ・カトリック教徒への宣教活動を開始し、ウクライナ・ギリシャ・カトリック教会には行政上の制限が課せられた。[ 26 ]
第二次世界大戦後、ウクライナのカトリック教徒は共産主義ポーランドの支配下、そしてソビエト連邦の覇権下に置かれました。ごく少数の聖職者のみが招待されたリヴィウでの教会会議では、ブレスト合同が破棄されました。公式には、教会の財産はすべてモスクワ総主教庁の下にあるロシア正教会に移管されました。[ 27 ]ウクライナのギリシャ正教の聖職者のほとんどは地下に潜りました。この地下教会は西半球のディアスポラによって強く支えられました。1870年代に始まった米国とカナダへの移住は、第二次世界大戦後に増加しました。
カレル・C・ベルクホフによれば、ナチスによるウクライナ占領中、ドイツ当局によるキリスト教会の扱いは宗派によって異なった。[ 28 ]ナチス当局はウクライナのプロテスタントに友好的で「寛大」に扱い、弾圧しなかった。平和主義の宗派も特に優遇された。一方、ギリシャ正教とラテン正教のカトリック教徒は厳しく迫害された。ベルクホフはこれを「バチカンに対するナチスの敵意と、ウクライナのキリスト教徒の大多数を占めるポーランド人に対する敵意が相まって」としている。[ 28 ]ラテン正教と東方正教会は閉鎖され、カトリック聖職者はナチスの処刑の標的となった。ナチスの反カトリック政策はドイツ人にも及んだ。ミコライウのカトリック教会も、信徒のほとんどがドイツ人であったにもかかわらず、強制的に閉鎖された。[ 28 ]
1944年から1945年の冬、ウクライナのギリシャ正教の聖職者たちはNKVDが実施する「再教育」セッションに召集された。ヨーロッパでの戦争終結間近になると、国営メディアは反ウクライナ・カトリックキャンペーンを開始した。[ 29 ] 1596年の共同体の創設は出版物で信用を失い、20世紀前半に教会がウクライナ人に対する活動を行っていたことを証明しようと多大な努力が払われた。[ 29 ]
1945年、ソ連当局は、教会のヨシフ・スリピ大司教と他の9人のギリシャ・カトリック司教、数百人の聖職者と主要な信徒活動家を逮捕、追放し、シベリアやその他の地域の強制労働収容所に送った。リヴィウだけでも800人の司祭が投獄された。 [ 29 ]上記の司教全員と多数の聖職者は、刑務所、強制収容所、国内流刑地、またはスターリン後の雪解け期に釈放された直後に死亡した。[ 30 ]例外はヨシフ・スリピ大司教で、18年間の投獄と迫害の後、教皇ヨハネ23世の介入により1963年に釈放された。スリピはローマに避難し、そこでリヴィウ大司教の称号を与えられ、1965年に枢機卿となった。[ 30 ]
ロシア正教会に入信した聖職者たちは、国内の他の地域で発生した大規模な宗教迫害を免れた（「ソビエト連邦における宗教」を参照）。リヴィウ市では、閉鎖された教会はわずか1つだけであった（当時、ウクライナの他の多くの都市では機能している教会がなかった）。さらに、リヴィウ・テルノーピリ教区とイヴァノ＝フランキウスク教区はソ連で最大規模であり、ロシア正教会の修道院（特に女子修道院。ウクライナ・ソビエト社会主義共和国には7つあったが、ロシアにはなかった）の大部分がこれらの教区に集まっていた。また、正教会の教会法も聖職者に対して緩和され、ひげを剃ること（正教会では珍しい習慣）や、教会スラヴ語ではなくウクライナ語で典礼を行うことが認められた。
ウクライナのカトリック教徒は数十年にわたり地下に潜伏し続け、国営メディアで激しい攻撃を受けた。聖職者は公の場での聖職の務めを放棄したが、多くの信徒のために密かに奉仕を行った。[ 29 ]多くの司祭は民間の職業に就き、私的に秘跡を執り行った。元司祭の身元はソ連警察に知られていた可能性があり、警察は定期的に彼らを監視、尋問、罰金を科したが、彼らの活動が少数の人々の範囲を超えない限り逮捕には至らなかった。[ 29 ]新たに秘密裏に叙階された司祭は、より厳しい扱いを受けることが多かった。[ 29 ]
この時期に教会はさらに成長し、ソ連の情報源もこれを認めている。リヴィウ・コムソモールの第一書記、オレクシー・バビチュクは次のように主張した。
この州、特に農村部では、人口の大部分が宗教的慣習に従っており、その中には若者もかなりの割合で含まれている。ここ数年、ウクライナ・カトリック教会（ユニエイト）の活動、ユニエイトの代表者や元ユニエイト司祭の活動が活発化しており、この教会の公然とした活動を再開しようという動きさえある。[ 29 ]
スターリンの死後、ウクライナのカトリック教徒は自分たちの状況が改善されることを期待したが、1950年代後半に当局がさらに多くの司祭を逮捕し、新たな反カトリック宣伝の波を解き放ったことで、そのような希望は打ち砕かれた。[ 29 ]亡命先では秘密の叙階が行われた。テルノーピリとコロミヤの秘密の神学校は、1960年代に組織者が逮捕された際にソ連の報道で報じられた。[ 29 ] 1974年には、リヴィウで秘密の修道院が発見された。[ 29 ]
ソ連時代、ウクライナ・ギリシャ・カトリック教会はウクライナ系ディアスポラ全体で繁栄した。ヨシフ・スリピ枢機卿は反体制派として投獄されたが、 1949年に密かに枢機卿に任命された。1963年に釈放され、総主教に任命するための大規模な運動の対象となったが、これは強い支持と論争の両方に遭った。教皇パウロ6世は難色を示したが、東方教会 の総主教とほぼ同等の管轄権を持つ大司教という新しい称号の創設で妥協した（1963年12月23日にヨシフ・スリピに与えられた[ 32 ] ）。この称号はその後、1984年にミロスラフ・イヴァン・ルバチフスキーに、2000年にルボミル・フサールに、 2011年にスヴャトスラフ・シェフチュクに引き継がれた。この称号は、他の3つの東方カトリック教会の指導者にも授与されている。
1968年、チェコスロバキアでギリシャ正教会が合法化された際、非合法のままの頑固な聖職者を嫌がらせるための大規模なキャンペーンが開始された。[ 29 ]これらの聖職者は尋問、罰金、暴行の対象となった。1969年1月、KGBは地下カトリックのヴァシル・ヴェリチコフスキー司教と2人のカトリック司祭を逮捕し、反宗教法違反で3年の懲役刑を言い渡した。[ 29 ]
逮捕につながる可能性のある活動には、宗教儀式を行うこと、子供をカトリック教徒として教育すること、洗礼を行うこと、結婚式や葬儀を行うこと、告解を聞くことや終油の秘蹟を授けること、宗教的な資料を複製すること、祈祷書を所持すること、イコンを所持すること、教会のカレンダーを所持すること、宗教書やその他の神聖な物を所持することなどが含まれていた。[ 29 ]西ウクライナにおけるウクライナ・カトリックとの戦いの方法論をいかに完成させるかについて話し合う会議が開催された。[ 29 ]
ウクライナのカトリック教徒は、自分たちのコミュニティを国家に認めてもらうために、法的手段を講じようと試みた。1956年から1957年にかけて、教会の開設を求める嘆願書が関係当局に提出された。60年代と70年代にも嘆願書が送られたが、すべて却下された。1976年には、ヴォロディミル・プロキポフという名の司祭が、モスクワに嘆願書を提出したとして逮捕された。[ 29 ]国家はこれらの嘆願書に対し、コミュニティへの攻撃を強めることで対応した。
1984年、ウクライナのカトリック教徒によってサミズダート（非合法出版物）である「カトリック教会の年代記」が発行され始めた。この出版物の背後にあるグループの創設者であるヨセフ・テレリャは1985年に逮捕され、懲役7年と国外追放5年の判決を受けた。[ 29 ]後継者のヴァセリー・コブリンも逮捕され、国外追放3年の判決を受けた。[ 29 ]
ポーランドの連帯運動と教皇ヨハネ・パウロ2世はウクライナのカトリック教徒を支持した。国営メディアはヨハネ・パウロ2世を攻撃した。キエフで発行されている反宗教雑誌『リュディナ・イ・スヴィト』（人間と世界）は次のように書いている。
教会が社会主義国で政治的影響力を強化しようと絶えず努力していることの証拠は、教皇ヨハネ・パウロ2世がいわゆるウクライナ・カトリック教会の亡命聖職者層を支持しているという事実からも明らかである。……教皇ヨハネ・パウロ2世とローマ教皇庁の現在の戦術は、ポーランドで行ったように、すべての社会主義国で教会の地位を強化しようとする試みにある。ポーランドでは、バチカンはカトリック教会の地位を国家の中の国家にまで高めようとした。ここ数年、バチカンはスラブ民族のカトリック信仰の問題に特に注目している。これは、教皇がポーランド出身の教皇であるだけでなく、最初のスラブ系教皇であり、すべてのスラブ民族のキリスト教化に特に注意を払うと述べていることからも痛切に強調されている。[ 29 ]
1980年代後半には、ソ連政府の宗教に対する姿勢に変化が見られた。ミハイル・ゴルバチョフの自由化改革が最高潮に達した1989年12月、ウクライナ・ギリシャ・カトリック教会は公式に活動を再開することが認められた。[ 27 ]しかしその後、1946年以前の教区と財産のほぼすべてが正教会に奪われ、教会は大混乱に陥った。ルークや後にUNA-UNSOなどの民族主義組織に積極的に支援された教会は、失われた財産と教区の返還に対して妥協しない姿勢をとった。ギリシャ・カトリックの司祭によれば、「たとえ村全体が正教徒で、一人だけギリシャ・カトリック教徒であっても、教会（建物）はそのカトリック教徒のものである。なぜなら、教会はそのカトリック教徒の祖父母や曽祖父母によって建てられたものだからだ。」[ 33 ]
弱体化したソ連当局は事態を沈静化させることができず、ガリツィアのほとんどの教区は、宗教的および政治的指導者によって引き起こされた信者の暴力的な衝突を伴う大規模な宗派間対立の出来事の中で、ギリシャ・カトリック教徒の支配下に入った。[ 34 ]これらの緊張は、モスクワ総主教庁とバチカンの関係の断絶につながった。
ウクライナ・ギリシャ・カトリック教会は、世界で2番目に大きな東方カトリック教会です。2022年時点で、約420 万人の信者がいました。[ 35 ] [ 36 ]ウクライナでは、UGCCはカトリック教会内のコミュニティ数で2番目に大きな宗教団体です。ウクライナ・ギリシャ・カトリック教会は、ウクライナ正教会（モスクワ総主教庁）とウクライナ正教会に次いで、ウクライナ国民の間で3番目に多くの信者を抱えています。ウクライナ・ギリシャ・カトリック教会は、リヴィウの人口の大部分を含むウクライナ西部の3つの州で優勢ですが、国内の他の地域では少数派です。[ 37 ] [ 38 ] [ 39 ]
教会はウクライナ人のディアスポラの拡大に追随し、4大陸10カ国以上に約40人の聖職者を擁しており、ポーランド、米国、カナダには他の3人の首都大司教もいる。米国やカナダを含むディアスポラの教会は、多民族的である。2000年以降に実施された全国調査によると、ウクライナの総人口の5.3%から9.4%がウクライナ・ギリシャ・カトリック教会に属している。[ 37 ] [ 38 ] [ 39 ]調査では、ウクライナの信者または宗教者の18.6%から21.3%がギリシャ・カトリック教徒であった。[ 40 ] [ 41 ]世界中で、信者の数は現在約600万から1000万人で、多数派のラテン教会に次いで2番目に大きな特定のカトリック教会を形成している。
2015年の調査によると、ウクライナ・ギリシャ・カトリック教会の信者は全人口の8.1％を占め（クリミアを除く）、3つの州では多数派を形成している。[ 42 ]
ウクライナのカトリック教会の多くは教会スラヴ語から離れ、礼拝は主にウクライナ語で行われています。多くの教会では、その国の公用語（例えば、ドイツではドイツ語、カナダでは英語）による典礼も行っています。しかし、現在でもスラヴ語による典礼を続けている教区もあり、複数の言語が混在する礼拝も珍しくありません。
21世紀最初の10年間、ウクライナ・カトリック教会の首座はウクライナの首都キエフに移転した。新首座主教スヴィアトスラフ・シェフチュク大主教の着座式は、2011年3月27日、左岸に建設中の大聖堂で行われた。2013年8月18日には、キリスト復活総主教大聖堂が献堂され、盛大に開堂された。
2019年7月5日、フランシスコ教皇はバチカンでの会合で教会の指導者たちに「親愛なるウクライナの兄弟たち、私はあなた方を心に留め、あなた方のために祈っています」と宣言した。[ 43 ]また、ウクライナへの人道支援の拡大を提唱し、教会の司教たちに信徒との「親密な精神を育む」よう警告した。[ 43 ]さらに教皇は教会の指導者たちに、教会内の「実りある」一致は、シノドスの3つの重要な側面、すなわち傾聴、共同責任、信徒の関与を通して達成できると語った。[ 43 ]
ウクライナでは以下の修道会と修道会が活動している: [ 44 ]
現代のウクライナでは、刑務所におけるチャプレンによる奉仕活動は法律上は存在しない。刑務所における司牧活動は、ウクライナ・ギリシャ・カトリック教会の歴史を通じて、その精神性のまさに中心であった。かつて禁じられていた教会が地下活動から復帰した後、1990年にウクライナ・ギリシャ・カトリック教会の刑務所司牧活動が再開された。司牧活動は、ウクライナ西部の数カ所の施設から始まり、国内全土の40カ所以上の刑務所へと着実に拡大してきた。2001年以来、ウクライナ・ギリシャ・カトリック教会は、12の教会と教派を含むウクライナ教派間キリスト教宣教団「刑務所における霊的・慈善的ケア」の共同設立者となっている。この宣教団は、世界刑務所司牧協会の一部である。最も活発に活動している刑務所チャプレンは、レデンプトリスト会の司祭たちである。
2006年、ルボミル・フサールはウクライナ・カトリック教会総主教庁内に、ウクライナ軍および刑務所における司牧部門を設立した。この組織は、刑務所司牧の総合的な管理を行っている。同部門の責任者は、ソカルおよびジョウクヴァ主教であるミハイル・コルトゥン大司教である。刑務所司牧ユニットの責任者はコンスタンティン・パンテレイ神父であり、この分野における活動の調整を直接担当している。パンテレイ神父は、刑務所司牧を担当する12の教区の37人の司祭と直接連絡を取っている。これらの司祭は、刑務所施設、調査隔離施設、および刑務所への定期的な訪問を確保している。
各教区には独自の宗教出版物があり、ほとんどが月刊で発行されています。2006年現在、ニュー・スターは週刊で発行されており、ウクライナ全土で購読可能です。教区の出版物は、発行頻度が低い場合が多いです。[ 45 ]
米国のウクライナ・カトリック教会は、米国およびその他のウクライナ以外の管轄区域では、多くの教区が新規改宗者を獲得するよりも、ウクライナからの移民とその子供たち（子供たちが親の監督下にある間）に焦点を当てることを選択しているため、成長の機会が限られています。彼らは、典礼での英語の使用に抵抗し、一部の教区ではクリスマス、イースター、その他の宗教的祝日の日付を計算するためにユリウス暦の使用を主張することで、この特徴を維持し、米国主流から外れています。ウクライナ・カトリック教会は、ウクライナから移住した人々の末裔を「ディアスポラ」の一部とみなしています。ディアスポラの教区司祭の約40%が結婚しているのに対し、ウクライナの教区司祭の結婚率は90%です。[ 46 ]
移民の子供たち、特に孫たちが成長する頃には、学校で英語を学び、ウクライナ語はほとんど、あるいは全く話せず、アメリカ社会に完全に同化している。子供たちのほとんどはラテン教会の信者か、カトリック以外の宗派に所属している。アメリカ国内のウクライナ・カトリック教会が適応に向けて進歩を遂げたとしても（例えば、典礼や教区の業務に英語を用いるなど）、次の移民グループが故郷からやって来て、教会が旧世界の特徴をそのまま維持することを主張し、それまでの進歩はすべて覆されてしまう。そのため、多くの教区や教区教会は改宗者の育成に力を入れ始めている。
カナダでは、19世紀後半から20世紀初頭にかけてのガリツィアからの移民の波により、プレーリー諸州に多数のウクライナ・カトリック教会が設立された。[ 47 ]ウクライナ・カトリック教会は他の州にも存在し、例えばオンタリオ州、ケベック州、ノバスコシア州の教区を含むトロントおよび東カナダ・ウクライナ・カトリック教区や、ブリティッシュコロンビア州のニューウェストミンスター・ウクライナ・カトリック教区などがある。
（統治上の称号：キエフ、ガリツィア、および全ルテニアの府主教）
（統治上の称号：ガリツィア府主教、2005年以降はキエフ・ガリツィア大主教）
ムカチェヴォのギリシャ・カトリック教区は、ウクライナ・ギリシャ・カトリック教会ではなく、ルテニア・ギリシャ・カトリック教会の管轄下にある。
ウクライナ・ギリシャ・カトリック教会は、2005年8月21日に、行政の中心地をウクライナ西部のリヴィウからキエフの新しい大聖堂に移転した。同教会の長の称号は、「リヴィウ大司教」から「キエフおよびハリチ大司教」に変更された。
ウクライナ・ギリシャ・カトリック教会の総主教庁は、同教会の長であり、キエフおよびハリチ大司教であるスヴィアトスラフ・シェフチュクの機関であり、ウクライナにおける同教会の共同活動を調整・促進し、教育、政策、文化など様々な分野で社会に影響を与える役割を担っています。総主教庁は、教会の諸組織の活動を発展させ、他の教会や主要な公共機関との宗教的・社会的分野における関係構築や協力を促進し、日常生活を通してカトリック教会の社会教義の実現を目指しています。
2011年に教会はウクライナにメトロポリアという地域区分を導入した。[ 49 ]メトロポリタン司教、すなわち主要大司教区の大司教は、独自のメトロポリタン会議を開催することができ、その決定は大司教によって承認される。[ 49 ]
これは、大司教の管轄下にある教会の教区の一覧です。
大司教の管轄下にあるが、その首都圏には属さない教区：
これは、教会の教区のうち、免除されている（つまり、聖座に直接従属している）教区のリストです。
2014年現在、ウクライナ・ギリシャ・カトリック教会には、信者4,468,630人、司教39人、教区3,993、教区司祭3,008人、修道会司祭399人、修道士818人、修道女1,459人、助祭101人、神学生671人が在籍していると推定されている。[ 50 ]
現在のウクライナ・ギリシャ・カトリック教会の司教団（2026年7月9日現在55人の聖職者）は以下のとおりです。[ 51 ] [ 52 ] [ 53 ]
大司教および首座主教：
大司教：
第二バチカン公会議以前から、聖座は東方カトリック教会で使用されている秘跡の執行に関する慣習と独特の形式を守り、維持することが重要であると宣言していた（教皇レオ13世の回勅『オリエンタリウム・ディグニタス』を参照）。[ 54 ] 1905年のロシア革命後、サンクトペテルブルクのロシア・ギリシャ・カトリック教会の地下教区は、ラテン化推進派のアレクセイ・ゼルチャニノフ神父の信奉者と、東方主義推進派のイワン・ドイブナー神父の信奉者に分裂した。アンドレイ・シェプティツキー府主教からこの紛争について決定を下すよう求められた教皇ピウス10世は、ロシア・ギリシャ・カトリックの司祭は、ロシア正教会や 古儀式派の司祭と何ら変わらない「それ以上でもそれ以下でもなく、違いもない」聖体礼儀を捧げるべきであると布告した。[ 55 ] [ 56 ]
ウクライナ・ギリシャ・カトリック教会では、典礼のラテン語化は、 1930年代にアンドレイ・シェプティツキー府主教が典礼書を改訂したことから始まった。伝記作家のキリル・コロレフスキーによれば、アンドレイ府主教は、ラテン語の典礼慣習に固執する人々に対して強制を用いることに反対し、そのような試みは、ロシア正教会における1666年の分裂に相当するギリシャ・カトリック教会の分裂を引き起こすことを恐れていた。[ 57 ]
1964年の第二バチカン公会議における教令「オリエンタリウム・エクレシアラム」とそれに続くいくつかの文書により、ウクライナのディアスポラではラテン語化が廃止された。一方、西ウクライナのビザンチン・カトリック教徒は、ソ連によるUGCCの禁止により迫害され秘密裏に生きることを余儀なくされたが、非合法の教区、神学校、宗教共同体において、ラテン語化は「彼らの地下活動の重要な要素」として残った[ 58 ]。1989年にUGCCの禁止が解除されると、ディアスポラから司祭や高位聖職者が到着し、かなりの反対に遭った典礼の統一を強制し始めた。
これに対し、多くの司祭、修道女、司祭候補者は、「伝統を守りたい」という願いのために、1989年以降、教会の周縁へと追いやられることになった。特にイヴァノ＝フランキウスク教区やテルノーピリ＝ズボリウ教区では、司教は「伝統主義的な慣習への傾倒を示した」司祭を即座に停職処分にした。[ 59 ]
ウクライナ・ギリシャ・カトリック教会の公式機関誌である『パトリヤルハト』の2003年2月号に、 1994年の創立以来「教会内で最も力強い進歩的な声」となっているウクライナ・カトリック大学の学生が書いた記事が掲載された。この記事は、ウクライナのすべての教区の司祭と教区が「よく組織された運動」に関与しており、自らを「伝統主義者」と称していると指摘した。記事によると、彼らは聖ピオ十世会とつながりのある「並行構造」を形成しており、リヴィウ郊外のリアスネにある聖ペテロ・パウロ教会の主任司祭であるバジル・コフパク神父をカリスマ的指導者としているという。[ 60 ]
ヴラド・ナウメスクによれば、「伝統主義教区の宗教生活は『地下教会』のモデルに倣っていた。信仰はより熱心で、各司祭は自分の教区を近隣地域の『巡礼地』として宣伝し、地元の教区が提供できるよりも多くの信者を日曜日に集めた。日曜日と祝祭日には、（リアスネでは）1日に3回宗教儀式が行われ、日曜日の典礼は2時間半から3時間続いた。主な宗教的祝祭は教会の外、近隣の中央で行われ、伝統主義者たちはあらゆる機会に地域全体を巡る長い行列を組織した。共同体は共通の敵によって強く団結し、弾圧の時代によく見られる『信仰の擁護者』のモデルを再現した。明確な態度と確固たる道徳的立場を前提とするこのモデルは、共同体を動員し、『地下』信者の以前の決意を再現した。」[ 61 ]
ヴラド・ナウメスクによれば、1990年代初頭、聖ピオ十世会の司祭たちが西ウクライナを訪れ始め、「典礼のラテン化（彼らの地下活動の重要な要素）を支持するギリシャ正教の司祭や信徒のグループ」と接触し、彼らが活発な組織になるのを手助けしたという。[ 62 ]
1999年、バジル・コフパクと他の2人の伝統主義UGCC司祭は、聖ピオ十世会総長のベルナール・フェレイ司教に、自分たちの精神的指導者になってくれるよう頼んだ。この行動の理由は、3人の司祭が西側の伝統主義カトリック教徒の仲間から承認と支援を得たいと望んだからである。2000年9月、フェレイ司教はこれに同意し、聖ヨサファト司祭会が設立された。[ 63 ]
聖ヨサファト司祭会は、カトリック教会における無関心主義と近代主義に対する聖ピオ十世会（SSPX）の批判を、ウクライナ・ギリシャ正教会にも拡大している。彼らは、第二バチカン公会議の特定の決定事項、およびウクライナ・ギリシャ正教会の聖職者階級とローマ教皇庁が実践しているエキュメニズムと宗教間対話の側面に対して反対している。
第二バチカン公会議以前のラテン語の典礼慣習や信心の禁止に反対することに加え、同協会は、ウクライナのディアスポラから導入された短縮された聖体礼儀やパウロ六世のミサの模倣、そして伝統的な教会スラヴ語の典礼言語をウクライナ語の口語に置き換えることを拒否している。その代替案として、コフパクと彼の仲間のギリシャ・カトリックの伝統主義者たちは、彼らが「真の」儀式と考える儀式[ 64 ]を執り行っており、それはしばしば2時間半から3時間かかる[ 65 ] 。
2004年2月10日、ルボミル・フサール枢機卿は、コフパクが聖ピオ十世会（SSPX）と関係があることを理由に、彼を破門したと宣言した。[ 66 ]コフパクは、聖座に上訴する計画を発表した。[ 67 ]ローマ聖ロタ裁判所は彼の上訴を受け入れ、教会法上の形式がないことを理由に、コフパクの破門を無効と宣言した。[ 68 ]手続きは直ちに再開され、コフパクの2度目の破門の布告は、2007年11月21日に教理省によって確認された。 [ 69 ]コフパクを支持するウクライナの伝統主義者は、金銭的な理由だけでSSPXと関係があると非難されることが多いが、ヴラド・ナウメスクによれば、ローマ典礼の伝統主義者から寄付されたお金がなければ、運動として存続することはできなかっただろう。[ 70 ]
同会はリヴィウに神学校を運営しており、そこで神学生はコフパクとポーランドから訪れるSPPXの司祭によって教えられている。同会には、 1995年に「伝統主義的な考え」 [ 63 ]を理由にバシリアン会を追放されたギリシャ正教の修道女のグループも含まれており、彼女たちは現在、福者ニコラス・チャルネツキーがグラグから釈放された後に亡くなった家に住んでいる。キル・ニコラスが亡くなった部屋は現在、修道院の礼拝堂となっている。[ 71 ]
ウクライナ正教会のギリシャ・カトリック教会とは異なり、コフパクとPSSJKは、セデヴァカンティズムとコンクラヴィズムの両方を拒否している。
2008年、スロバキア出身のバシリアン会司祭の一団がピドヒルツィ修道院に移り住んだ後、教皇や大司教の許可なく4人が司教に叙階されたと主張した。「ピドヒルツィの神父たち」は、ラテン語からの脱却に反対したと主張し、さらにウクライナ・ギリシャ正教会の聖職者たちはエキュメニズムのために自由主義的な神学に従っていると主張している。
彼らはローマの許可なく司教を叙任したため、結果として2008年に正式に破門され、2009年にウクライナ正教会ギリシャ・カトリック教会として組織された。
チェコのバシリアン会司祭アンソニー・エリアス・ドナル神父を「エリヤ総主教」に選出した彼らは、2011年5月1日に教皇ヨハネ・パウロ2世と教皇ベネディクト16世の両方が破門され、聖座が空位であると宣言した（セデヴァカンティズム）。彼らはさらに、「ビザンチン・カトリック総主教庁は今、ラテン教会を含むカトリック教会の正統教義を守るために神から委任されている。正統なカトリックの階層と正統な教皇の後継者が選出された後にのみ、総主教庁はこの神から与えられた義務から解放されるだろう」と付け加えた。[ 72 ] [ 73 ]
2019年10月14日、UOGCCは以前のセデヴァカンティズムの方針を破棄し、コンクラーヴィズムを受け入れた。彼らは、元駐米教皇大使のカルロ・マリア・ヴィガノ大司教を教皇に選出したと発表した。[ 74 ] [ 75 ]
2014年のニューヨーク・タイムズの記事で、ウクライナ・ギリシャ正教会（UOGCC）について、エリヤ総主教とその信者たちは親ロシア派で反ウクライナ派であり、2014年のウクライナ革命に激しく反対しているとされた。同じ記事の中で、ウクライナ・ギリシャ正教会のリヴィウ大司教キル・イホル・ヴォズニャクは、UOGCCはロシア連邦対外情報庁（SVR RF）（ロシア語：СВР РФ）によって資金提供され、秘密裏に指導されており、ウクライナ・ギリシャ正教会に無政府状態と混乱をもたらそうとしていると述べたと引用されている。[ 76 ]
リヴィウを拠点とする新聞「エクスプレス」によると、ドナル神父（別名エリヤ総主教）は、チェコスロバキア社会主義共和国における共産主義体制崩壊以前、リトミェルジツェ・ラテン教区内に潜入していたKGBの情報提供者であったという。同紙は、その主張を裏付ける証拠として、ドナル神父を「トネク」というコードネームを持つKGBのスパイとして特定する文書を掲載した。UOGCCはこの告発を否定している。
2022年のロシアによるウクライナ侵攻中、ウクライナ・カトリック教会はウクライナの国家主権と独立を推進した。教会や大聖堂を防空壕や倉庫として開放した。[ 77 ] [ 78 ]カリタス・ウクライナやカリタス・スペスなどの社会組織を利用して人道支援を提供した。[ 79 ]スヴィアトスラフ・シェフチュク大司教を含む数名の高位聖職者が侵攻を非難し、カトリック教会全体とのつながりを利用して支援を集め、現地の状況に関する情報を提供した。2022年の聖金曜日の十字架の道行でウクライナ人女性とともにロシア人女性が参加したことや、ダリヤ・ドゥギナの暗殺に関する教皇の発言をめぐって、ウクライナ・カトリック教会の指導部とローマの間には緊張関係が生じた時期もあったが、シェフチュクは戦争中のフランシスコ教皇のウクライナへの支援をしばしば強調した。[ 80 ]
主要な問題の一つは、ロシア軍による教会への攻撃である。教会は破壊され、司祭たちは攻撃から守るために聖具を避難させなければならなかった。[ 81 ]さらに、ロシア占領当局は、ザポリージャなどのウクライナの占領地域で、ウクライナ・ギリシャ・カトリック教会やその他のカトリックの諸活動を禁止した。これには、コロンブス騎士団やカリタスなどの組織も含まれる。[ 82 ]教会の指導者も暗殺の標的になっている。ウクライナ・ギリシャ・カトリック教会の長であるスヴィアトスラフ・シェフチュク大司教は、脅威を避けるために安全な場所を転々としなければならなかった。[ 83 ]進行中の紛争は、ウクライナ・ギリシャ・カトリック教会とその信徒に重大な損害と脅威をもたらしている。[ 84 ] [ 85 ]
ソ連時代の歴史文書は、ウクライナ・ギリシャ・カトリック教会の弾圧についても明らかにしている。これらの文書は、1940年代に西ウクライナにおける同教会の影響力を排除しようとしたソ連の努力の規模を明らかにしている。[ 86 ]ロシアによるクリミア半島の占領後、ウクライナ・ギリシャ・カトリック教会のクリミア総主教区の運命は特に困難であった。教会の地方支部は「外国の影響工作員」とレッテルを貼られ、「ウクライナ民族主義」や「分離主義」といった扇動的な思想を広めていると非難された。これにより、同地域における教会の活動は重大な制限と脅威にさらされた。[ 87 ]
占領地のロシア人および親ロシア派の武装勢力は、ロシア正教会を装って非正教の信仰を組織的に迫害していると報じられている。事件には、司祭に扮した人物による拘束者の拷問や、イゴール・コズロフスキーなどの宗教指導者の誘拐が含まれる。これらの行為は、クレムリンとモスクワ総主教庁による「ロシア世界」の推進と結びついた、暴力を正当化し支配を及ぼすために宗教を利用するというより広範な戦略を反映している。ハリヤ・コイナシュは、バチカンが2016年のキリル総主教との声明でこれらの虐待に対処しなかったことを批判している。[ 88 ]
迫害は占領下のウクライナのカトリック共同体にも及んでおり、ロシア軍はウクライナ・ギリシャ・カトリック教会（UGCC）への弾圧を強化している。宗教の自由研究所によると、ロシアの武装勢力は2024年初頭からドネツク州のUGCC教会を閉鎖し、信者の立ち入りを禁じ、教会の財産を没収している。聖職者は占領地から追放され、ドネツク、ルハンスク、ヘルソン、ザポリージャではUGCCの聖職者が一人もいなくなっている。UGCCの司祭であるイワン・レヴィツキー神父とボフダン・ゲレタ神父は2022年11月にベルジャンスクで拘束され、ロシアの拘留施設で過酷な状況に置かれ、拷問を含む深刻な虐待を受けている。
2022年12月、ザポリージャのロシア人当局はUGCCと他のカトリック団体を過激派組織とレッテルを貼って禁止した。これは、ロシア軍による宗教弾圧のパターンと一致しており、ロシア軍は2022年以降、660以上の宗教施設を損傷または破壊したと報じられている。ボリス・グジアク大司教は、ロシアの宗教機関は国家政策に沿う場合にのみ機能すると指摘しており、この慣行は現在、占領下のウクライナ地域で実施されている。[ 89 ]
2025年のインタビューで、ドネツク大司教区のマクシム・リャブハ司教は、教皇庁の慈善団体「困窮する教会への援助」に対し、「戦争前は80以上の教区がありましたが、現在活動している教区は37しかありません。残りは閉鎖、占領、または破壊されました」と語った。さらに、「占領軍の法律は、ギリシャ正教であろうとラテン典礼であろうと、カトリック教会とのいかなる関係も禁じており、そこでいかなる種類の奉仕活動を行うことも非常に困難です。私の大司教区にはもはやこれらの地域に司祭はおらず、すべての教会は破壊されたか、閉鎖されており、人々はそこに来ることを許されていません」と述べた。[ 90 ]
2022年12月24日、スヴィアトスラフ大主教は、旧ユリウス暦の使用を改訂ユリウス暦に置き換えることを目的とした教会暦改革に関するUGCCの聖職者たちの検討事項を概説した書簡をキエフ府主教エピファニウスに手渡した。首座主教たちは、暦改革の具体的な提案に関する共同作業グループを設立することを決定した。この共同グループは、325年にニカイアで開催された第一回公会議の1700周年記念を記念して発足した。この公会議では、特に教会生活の暦の原則が決定された。[ 91 ] [ 92 ] [ 93 ]
2023年2月1日～2日にリヴィウ・ブリウホヴィチで行われたウクライナ・ギリシャ・カトリック教会の主教会議は、2023年9月1日からウクライナのウクライナ・ギリシャ・カトリック教会が、現在の復活祭を維持したまま、固定祝日に新しい様式（改訂ユリウス暦）に切り替えることを決定した。これは、 2023年2月6日にスヴィアトスラフ最高主教によって発表された。[ 94 ] [ 95 ]暦の改革は2段階で行われる。第1段階はすべての固定祝日に関するもので、第2段階は旧ユリウス暦で維持される復活祭の日付に関するものである。2023年に新しい様式に切り替える準備ができていないウクライナ・ギリシャ・カトリック教会の教区には、変更を行うための移行期間が2025年9月1日まで与えられている。[ 96 ]
2023年2月6日、プシェミシル・ワルシャワ大司教区は、ウクライナのウクライナ・ギリシャ・カトリック教会の以前の決定[ 94 ]と2022年6月のポルシェヴィツェ合同教区会議の代表者の意見を考慮して、 2023年9月1日から改訂ユリウス暦に移行する法令を採択した。[ 97 ] [ 98 ]
2023年3月22日、メルボルンの聖ペテロと聖パウロ教区は、ミコラ・ビチョク司教の布告に従い、2023年9月1日からオーストラリアとオセアニアのUGCCは復活祭を含めグレゴリオ暦に完全に移行することを決定した。[ 99 ]
2023年4月22日付のボフダン・ジウラフ司教の布告によれば、2023年9月1日から、ウクライナ・スカンジナビアのウクライナ・カトリック使徒座代理区は、ウクライナのUGCCやポーランドのUGCCとは対照的に、復活祭を含めグレゴリオ暦に完全に移行する。[ 100 ]
2023年6月9日、ロンドンの聖家族ウクライナ・カトリック教区は、ケネス・ノヴァコフスキ司教の布告により、2023年9月1日からグレゴリオ暦に移行し、特にイースターからグレゴリオ暦に移行する。[ 101 ] [ 102 ]
