アレクサンドリアおよび全アフリカのギリシャ正教総主教庁(古代 ギリシャ語: Πατριαρχεῖον Ἀλεξανδρείας καὶ πάσης Ἀφρικῆς 、ローマ字表記: Patriarkheîon Alexandreías ke pásīs Afrikês、直訳:「アレクサンドリアおよび全アフリカの総主教庁」 )は、アレクサンドリアのギリシャ正教会としても知られ、東方正教会の一部である独立総主教庁です。その座はアレクサンドリアにあり、アフリカ大陸全体に対する正典上の責任を負っています。
アレクサンドリア総主教庁は、コプト正教会のアレクサンドリア総主教庁と区別するために、一般的にギリシャ正教会または東方正教会のアレクサンドリア総主教庁と呼ばれています。ギリシャ正教会の総主教庁の信徒は、 451年のカルケドン公会議後の分裂後もコンスタンティノープル総主教庁との交わりを維持していたため、かつてはカルケドン派以外のキリスト教徒から「メルキト派」と呼ばれていました。福音記者マルコは総主教庁の創始者とされており、総主教庁の紋章は聖マルコのライオンです。
アレクサンドリア総主教庁の長は、アレクサンドリアおよび全アフリカの教皇兼総主教であり、現在はアレクサンドリアのテオドロス2世である。彼の正式な称号は「アレクサンドリア、リビア、ペンタポリス、エチオピア、エジプト全土、および全アフリカの大都市の教皇兼総主教、父祖の父、牧者の牧者、高位聖職者の長、使徒の13番目、およびオキュメネの裁判官」である。コプト正教会のアレクサンドリア教皇およびコプト・カトリック教会のアレクサンドリア総主教と同様に、彼は1世紀に教会を設立し、したがってアフリカにおけるキリスト教の始まりを告げたアレクサンドリア司教の職において、福音記者使徒マルコの後を継いだと主張している。これは、初期教会の5つの古代総主教区、ペンタルキーの1つである。総主教座は、アレクサンドリアにある受胎告知大聖堂(エヴァンゲリスモス大聖堂とも呼ばれる)である。
アレクサンドリア市はローマ領エジプトの首都であり、ローマ帝国で最大かつ最も影響力のある都市の1つで、ギリシャ人、エジプト人、そして相当数のユダヤ人コミュニティを含む国際色豊かな人口が特徴でした。[ 4 ] [ 5 ]
アレクサンドリア総主教座の歴史は初期キリスト教の発展と密接に結びついており、教父の中でも特に影響力のある人物、特にニカイア公会議(325年)とエフェソス公会議(431年)で決定的な役割を果たしたアタナシウスとキュリロスが含まれる。 [ 6 ] [ 7 ]
教会の伝承によれば、福音記者マルコは、クラウディウス帝の治世中に使徒ペテロとパウロによって派遣され、紀元43年頃にアレクサンドリア教会を設立した。[ 8 ] [ 9 ]
後の伝承によれば、マルコはローマと北イタリアを旅した後、アレクサンドリアに戻り、そこで殉教した。おそらく反キリスト教の騒乱の最中であったと思われる。カイサリアのエウセビオスと後の聖人伝によれば、彼の死は街の通りを引きずり回されたことによるものであった。[ 10 ] [ 11 ]
エジプトにおける初期のキリスト教改宗者は、主にアレクサンドリアのヘレニズム化したユダヤ人から生まれた。しかし、キリスト教はエジプトの先住民の間で急速に広がり、特にナイル川流域で顕著であった。[ 12 ]この初期の拡大の証拠としては、オキシリンコス(バフナサ)のパピルス文書や、 2世紀に遡るヨハネ福音書の初期のコプト語訳などが挙げられる。[ 13 ]
エジプトにおけるキリスト教の発展は、より広範な社会政治的状況の影響を受けていた。紀元前30年のエジプト征服後に確立されたローマの行政は、高度に中央集権的な課税と統治のシステムを課し、地元住民に大きな負担をかけた。[ 14 ] [ 15 ]
このような状況において、キリスト教は宗教的な選択肢を提供するとともに、民族的および社会的な分断を超越する共同体的なアイデンティティの枠組みを提供した。[ 16 ] 2世紀末までに、キリスト教共同体はエジプト全土にしっかりと根付いた。
十字架のシンボルは、アレクサンドリアのキリスト教徒、特に新興のコプト教の伝統の中で重要性を増し始めた。キ・ローなどの初期のシンボル形式も、特にコンスタンティヌス大帝に関連する帝国の文脈で使用された。[ 17 ]
アレクサンドリアは急速に初期キリスト教の最も重要な知的中心地のひとつとなった。アレクサンドリア教理学校は神学教育の主要機関として台頭し、地中海世界各地から学者を引きつけた。[ 18 ]
その最も著名な教師の中には、アレクサンドリアのクレメンスとオリゲネスがおり、彼らの著作はキリスト教神学に深い影響を与えた。特にオリゲネスは、聖書の寓意的解釈法を発展させ、初期の教義の形成に大きく貢献した。[ 19 ]
同時に、アレクサンドリアは多様な神学運動の中心地となった。バシリデス、カルポクラテス、ヴァレンティノスなどのグノーシス主義の教師たちがこの都市で活動し、キリスト教の教義の別の解釈を提示した。[ 20 ]これらの教えは、正統性を定義し、教義の統一性を維持しようとした教会当局によって反対された。
この時期にエジプトでも修道院制度が発展し、アレクサンドリアのキリスト教の特徴の一つとなった。アントニウス大聖人やパコミウスといった人物が禁欲的な生活の模範を確立し、それがキリスト教世界全体に広まった。[ 21 ]
ヘラクラス司教の時代(231~248年)には、アレクサンドリアの司教たちは「教皇」(ギリシャ語:pappas)という称号を採用し、キリスト教世界における彼らの権威の高まりを反映した。[ 22 ]
4世紀は、アレクサンドリアの長老アリウスが父なる神に子が従属すると主張したことから始まったアリウス論争によって特徴づけられた。この教えは、コンスタンティヌス大帝によって招集されたニカイア公会議(325年)で非難された。[ 23 ]
アレクサンドリアのアタナシウスはニカイア正統派の中心的な擁護者として台頭し、三位一体論の形成において重要な役割を果たした。論争中に彼が度々追放されたことは、この紛争の神学的側面だけでなく政治的側面も反映している。
アレクサンドリアの影響はエジプトを超えて広がった。4世紀には、アタナシウスによって司教に叙任されたフルメンティウスの指導の下、アクサム王国(現在のエチオピアとエリトリア)にキリスト教が確立された。[ 24 ]

5世紀はキリスト教世界において深刻な神学的分裂をもたらした。カルケドン公会議(451年)はキリストを神性と人性の二つの性質を一つの人格に持つ者と定義した。この定義は、単性論神学を信奉するエジプトの多くのキリスト教徒によって拒否された。[ 25 ] [ 26 ]
アレクサンドリア総主教ディオスコロス1世がカルケドン信条を受け入れることを拒否したことが、彼の罷免と対立する総主教の擁立につながった。その結果、アレクサンドリア教会は二つの並行する階層に分裂した。
これらのカルケドン派キリスト教徒はしばしば「メルキト派」と呼ばれたが、これは「王」を意味するセム語に由来する言葉で、ビザンツ皇帝への忠誠を示している。[ 29 ]
この分裂は、社会、文化、政治に深刻な影響を及ぼし、ギリシャ語を話すエリート層とエジプト国民との間の区別を強固なものにした。時が経つにつれ、コプト教会はエジプトのアイデンティティと密接に結びつくようになった。[ 30 ]
6世紀から7世紀初頭にかけて、カルケドン派と非カルケドン派の共同体間の緊張は、ユスティニアヌス1世などの皇帝による教義の統一を強制しようとする試みを含む、皇帝の政策によって悪化した。[ 31 ] [ 32 ]

619年、エジプトはササン朝ペルシア帝国に征服され、この出来事はビザンツ帝国の支配を混乱させ、カルケドン教会の地位を弱体化させた。[ 33 ] [ 34 ]
ビザンツ帝国の支配は一時的に回復したが、この地域は639年から642年の間にアラブ・イスラム軍によってすぐに征服された。[ 35 ] [ 36 ]
アラブの征服はエジプトにおけるキリスト教の歴史の転換点となった。[ 37 ]ビザンツ帝国の権威と密接な関係にあったカルケドン派の総主教は政治的な支持を失った一方、ビザンツ帝国の支配下で疎外されていたコプト教会は、新しい政権下で比較的有利な立場にあった。[ 38 ]
イスラム支配下では、キリスト教徒はズィンミー共同体として認められ、ジズヤ税を支払う代わりに宗教を実践することが許されていた。[ 39 ]しかし、時が経つにつれて、ギリシャ正教共同体は人数と影響力の両面で著しく衰退した。[ 40 ]
7世紀初頭までに、エジプトの600万人の住民のうち、ギリシャ正教会に属していたのは約30万人だけで、大多数はコプト教会に所属していた。[ 41 ] [ 42 ]
イスラム初期には、ギリシャ正教総主教庁は長期にわたる中断を経験し、その制度的構造は著しく弱体化した。[ 43 ]多くの教会がコプト教徒の手に渡った。[ 44 ]

8世紀から15世紀にかけて、アレクサンドリアのギリシャ正教総主教庁は影響力の限られた小さな共同体のままであった。その指導部はしばしばコンスタンティノープル総主教庁の影響を受けており、ビザンツ帝国の教会世界への依存を反映していた。[ 45 ] [ 46 ]
1054年の東西分裂で東西キリスト教が正式に分裂したにもかかわらず、アレクサンドリアとローマの関係はすぐに途絶えることはなかった。十字軍の間も接触は続き、ギリシャ正教徒とラテン正教徒の協力が時折必要となった。時には、ギリシャ正教の総主教がラテン正教の聖職者に自分たちの共同体で奉仕することを許可し、アレクサンドリアの代表者がより広範な教会会議に参加した。しかし、東方にラテン正教の総主教座が設立された後、緊張が高まった。[ 47 ]
再統一の試み、特にフィレンツェ公会議(1439年)での試みは、最終的には失敗に終わった。特に1453年のコンスタンティノープル陥落後は、アレクサンドリア総主教庁は西方諸国とビザンツ帝国の両方からの支援からさらに孤立した。[ 48 ]
13世紀から14世紀にかけて、アレクサンドリア総主教のほとんどはギリシャ出身であった。彼らの多くはコンスタンティノープルに長期間居住し、エジプトに姿を現すことは稀であったが、ビザンツ帝国の教会生活に積極的に参加していた。アレクサンドリア教会はエジプトに独立した収入源をほとんど持たず、そのため慢性的に財政難に陥り、主に他の東方総主教からの支援と正教国家からの援助に頼っていた。[ 41 ]
アレクサンドリアのギリシャ正教会の信者数は、13世紀初頭までに約9万人まで減少し、オスマン帝国時代が始まる頃にはわずか数千人にまで減少した。[ 41 ] 1830年代と1840年代には、エジプトの東方正教会の信者数は約5,000人と推定された。そのほとんどはカイロ、アレクサンドリア、ダミエッタに住んでおり、ロゼッタとスエズにも小規模なコミュニティがあった。1791年、第二次ペストのパンデミックにより、この既に小規模だったコミュニティは深刻な影響を受けた。[ 49 ]
19世紀にはアフリカの正教会が再び成長し始めた。19世紀にこの状況を変えた要因の一つは、正教徒のディアスポラであった。特にギリシャ、シリア、レバノンの人々がアフリカの各地に移住し、正教会を設立した者もいた。また、1840年代以降、多くのギリシャ人がアレクサンドリアに定住し、そこで正教会が再び隆盛し、学校や印刷所が設立された。[ 50 ]
しばらくの間、特にエジプト国外では混乱が生じた。他の地域と同様に、正教徒の移民は民族的な「コミュニティ」を形成し、教会、学校、スポーツや文化の団体を設立しようとした。彼らは移住元の地域でコミュニティのために司祭を迎えようとしたが、どの司教がこれらの司祭を担当するのかについて混乱が生じた。[ 51 ]
最終的に、1920年代にはアフリカのすべての正教会がアレクサンドリア総主教庁の管轄下に置かれることが合意され、アフリカはアメリカやオーストラリアのような場所で蔓延している管轄の混乱を回避することができた。[ 52 ]
20世紀初頭、エジプトのアレクサンドリアにあるギリシャ正教総主教庁には約10万人の信者がいた。そのうち約6万3千人はギリシャ人で、残りの3万7千人はアラブ正教徒であった。[ 53 ] [ 41 ]

第二次世界大戦後、多くのギリシャ人が西ヨーロッパ、オーストラリア、ニュージーランド、アフリカに移住した。東アフリカでは、ギリシャ語を話すこれらの移民は、当初はさほど努力しなかったにもかかわらず、かなりの数の黒人キリスト教徒を引きつけた。彼らは、正教会の典礼と聖餐式の中に、西洋キリスト教のより教条的な制度よりも自分たちにとって受け入れやすいキリスト教の形態を見出した。また、彼らの目には、正教会は過去の植民地政権と何のつながりもないという利点があった。正教会のコミュニティは、ますます多くの現地聖職者とともに、ウガンダ、ケニア、タンザニアに広がっている。[ 54 ] [ 55 ] [ 56 ]

20世紀初頭、植民地時代の宣教師組織や現地の宗教的状況に対応して、アフリカ発のキリスト教運動がいくつか出現した。これらのグループの中には、マーカス・ガーベイの運動の文脈で1918年に米国で設立されたアフリカ系アメリカ人の教会であるアフリカ正教会と接触したものもあった。アフリカ正教会はその名前にもかかわらず、東方正教会とは何の関係もなく、プロテスタントの宗派であった。[ 57 ] 1932年、この教会の司教がウガンダを訪れ、ルーベン・スパルタス・ムカサと彼の仲間の1人をアフリカ正教会の司祭に叙任した。しかし数年後、ムカサと彼の信者たちはギリシャ正教会のアレクサンドリア総主教庁に所属することを選んだ。ムカサは後にアレクサンドリアを訪れ、総主教によって叙任された。この変化の後、アフリカ正教会はウガンダでの存在感を失った。[ 58 ] [ 59 ]
1952年のエジプトのクーデターによりガマル・アブデル・ナセル率いるアラブ民族主義政権が樹立されたことは、エジプト正教会にとって転換点となった。産業の国有化(その多くは非イスラム教徒の外国人が所有していた)やスエズ運河の地位をめぐる争いなどの出来事により、汎アラブ主義のエジプトのイスラム教徒の間で外国人嫌悪の態度が高まり、地元のギリシャ人の大規模な国外脱出が引き起こされた。エジプトが六日間戦争で敗北した後、ムスリム同胞団が先導するエジプトにおけるイスラム主義の台頭も、ギリシャ正教徒の国外脱出を加速させた。[ 60 ]
しかし、1950年代、ケニアの正教会はマウマウ反乱の際にイギリス植民地当局から激しい弾圧を受けた。聖職者のほとんどは強制収容所に送られ、教会や学校は閉鎖された。ナイロビの大聖堂(主にギリシャ系信徒で構成されていた)だけが閉鎖されずに残った。[ 61 ]
キプロス大主教マカリオス3世は亡命先から帰国する途中、大聖堂で反植民地主義の説教を行い、これがきっかけでケニアの反植民地闘争の指導者ジョモ・ケニヤッタと親交を深めることになった。[ 62 ]
1963年にケニアが独立した後、状況は緩和され、キプロスのギリシャ語を話す教会は、神学校を建設し、宣教師を派遣するなどして、ケニアにギリシャ正教会が再び存在できるように支援した。[ 63 ]

近年、ペトロス7世教皇は多大な宣教活動を行った。総主教在位7年間(1997年~2004年)の間、教皇はアラブ諸国やアフリカ全土で正教会の信仰を広めるために精力的に活動し、現地の聖職者を育成し、教会の典礼生活において現地語の使用を奨励した。特にイスラム教国へのキリスト教の拡大という問題に敏感であった教皇は、正教徒とイスラム教徒間の相互理解と尊重を促進するために尽力した。また、コプト正教会とのエキュメニカルな関係改善にも取り組み、異教徒間の結婚を認める共同宣言に署名し、二つの古代総主教座間の関係改善の土台を築いた。[ 64 ] [ 65 ]彼の努力は、2004 年 9 月 11 日にギリシャ近郊のエーゲ海で発生したヘリコプター墜落事故により終わりを告げた。この事故で彼と、宣教への深いビジョンを持っていたもう一人の司教、マダガスカルのネクタリオス司教を含む数人の聖職者が死亡した。拡大を続けるこの教会の府主教と司教は、依然として圧倒的にギリシャ人またはキプロス人である。アレクサンドリアのギリシャ正教会の現在の首座主教は、アレクサンドリアおよび全アフリカの教皇兼総主教であるテオドロス 2 世である。
2019年12月27日、ロシア正教会は、ウクライナ正教会を承認したアレクサンドリア東方正教会総主教庁との関係を正式に断ち切った。ウクライナ正教会は、ロシア正教会および他のいくつかの正教会によって拒否されている。これは、テオドロス2世がウクライナ正教会への支持を表明した後に行われた。[ 66 ]ロシア正教会の聖シノドは、テオドロス2世の決定を拒否するアレクサンドリア教会の聖職者との交わりは維持し、アフリカ総主教代理区を新たに設立したと述べている。[ 67 ]
2016年、アレクサンドリアのギリシャ正教総主教庁の聖シノドは、女執事を復活させることを決議し、翌年にはコンゴ民主共和国で6人の副女執事を叙任した。2024年、総主教庁はジンバブエで初の女執事、アンジェリック・モレンを叙任し、東方正教会の近代史における初の女性執事または女執事とした。[ 68 ] [ 69 ] [ 70 ]女性は西暦9世紀までビザンツ教会で執事または女執事として叙任されていたが、その後その慣習は廃れた。[ 71 ] [ 72 ]

聖職者制度はビザンツ帝国の聖職位階制度に起源を持ち、主に9世紀頃にコンスタンティノープル総主教庁から始まり、そこでは聖職位階が3つの五つに分かれて階層的に存在していた。聖職者と信徒の両方のための聖職位が存在する。しかし、信徒のための聖職位はオスマン帝国時代にその正当性と普及度が高まり、そこから徐々に東方の他の古代総主教庁にも広まっていった。
これらの役職は、アレクサンドリア総主教庁と全アフリカへの報奨として「総主教の敬意と意図」によって授与されるものであり、以前は総主教庁の宮廷や行政機構内の特定の地位と結びついていたが、年月を経てその関係は緩んでいった。

アフリカでは、アレクサンドリアおよび全アフリカのギリシャ正教総主教庁の管轄下にある最大の東方正教会コミュニティはケニアにあり、信者数は推定20万から30万人である。[ 73 ]これにより、アレクサンドリア総主教庁の管轄下にあるサハラ以南アフリカの正教会コミュニティの中で最大規模の一つとなっている。 [ 74 ] [ 75 ]総主教庁は、4つの大聖堂、1つの神学校、185の教会、8つの宣教地、3つの孤児院、20の学校を含む制度的な拠点を国内に維持している。[ 76 ] [ 77 ]
2025年現在、タンザニアの東方正教会の信者数は約6万人と推定されている。[ 78 ]教会としては、2つの大聖堂、1つの神学校、93の教会、3つの宣教施設、5つの学校がある。[ 79 ]
2014年の国勢調査によると、ウガンダには34,600人の東方正教徒がいた。[ 80 ] 2022年までに、ウガンダのアレクサンドリア・ギリシャ正教会の聖職者は、約100のコミュニティに奉仕する76人以上の司祭と5人の助祭で構成されていた。教会の施設には、41の教会堂、17の診療所、聖十字架正教会宣教病院が含まれる。[ 81 ]
2025年現在、アレクサンドリアのギリシャ正教総主教庁はカメルーンに約5万人の信者を擁している。[ 82 ]その存在には、大聖堂1つ、神学校1つ、教会30、伝道所4つ、礼拝堂10つが含まれる。[ 83 ]
南アフリカでは、アレクサンドリアのギリシャ正教総主教庁が2001年の国勢調査で42,251人の信者を報告した。[ 84 ]総主教庁は国内で28の教会と3つの大聖堂を運営している。[ 85 ]
2020年現在、アレクサンドリアのギリシャ正教総主教庁は、コンゴ民主共和国に約31,500人の信者を擁している。[ 86 ]同国の教会組織は、1つの大司教区、6つの大聖堂、1つの神学校、3つの修道院、2つの伝道所、55の教会、4つの礼拝堂、4つの学校から構成されている。[ 87 ]
2020年現在、アレクサンドリアのギリシャ正教総主教庁にはマダガスカルに約3万人の信者がいる。[ 88 ]その教会組織には、大聖堂1つ、神学校1つ、修道院1つ、教会20個、礼拝堂2つ、孤児院2つ、老人ホーム1つ、学校6つが含まれる。[ 89 ]
2020年現在、アレクサンドリアのギリシャ正教総主教庁にはザンビアに約7,700人の信者がいる。[ 90 ]その教会組織は、1つの大司教区、8つの教会、2つの礼拝堂から構成されている。[ 91 ]