| ヨハネ1 | |
|---|---|
← ルカ 24 第2章 → | |
パピルス119のヨハネ1:21–28 、西暦250年頃に書かれました。 | |
| 本 | ヨハネによる福音書 |
| カテゴリ | 福音 |
| キリスト教聖書の一部 | 新約聖書 |
| キリスト教部分の秩序 | 4 |
ヨハネ1章は、聖書の新約聖書にあるヨハネによる福音書の最初の章です。
文章
原文はコイネーギリシャ語で書かれています。この章は51節に分かれています。
テキストの証拠
この章のテキストを含む初期の写本には以下のものがあります。
- パピルス 75 (紀元後 175年頃 - 225 年頃に書かれた)
- パピルス 66 (約 200 年; 完全版 )
- パピルス5( 250年頃、現存する詩節:23–31、33–40)[1]
- パピルス 119 ( 250年頃; 現存する詩節 21–28、38–44)
- パピルス 106 (3 世紀)
- バチカン写本( 325年頃– 350 年頃)
- シナイ写本( 350年頃、完全版)
- パピルス 120 (4 世紀; 現存: 25–28、38–44 節)
- ベザエ写本( 400年頃、現存する詩節1~15)
- ワシントン写本( 400年頃)
- アレクサンドリア写本( 400年頃~ 440 年頃、ほぼ完成)
- エフラミ勅書写本( 450年頃、現存する 4 ~ 40 節)
- ボルジアヌス写本(5世紀、現存する詩節24~32はギリシャ語、16~23はサヒド語 コプト語)
- パピルス55(6世紀/7世紀、現存する詩節31~33、35~38)。
- パピルス59(7世紀、現存:26、28、48、51節)。
-
パピルス5、ヨハネ1:33–40
-
パピルス120、ヨハネ1:25–28
-
ベザ写本、ヨハネ1:1–16
-
アレクサンドリア写本、ヨハネ1:1–7。
-
聖書日課第86章、第1ページ(西暦1336年)。ヨハネ1:1–5
-
聖書日課書 240ページ 1面 ヨハネ1:1–6 装飾された頭飾り付き
旧約聖書の引用
- ヨハネ1:2:創世記1:1 [2]
- ヨハネ1:45; 創世記49:10; レビ記18:18; イザヤ4:2 [2]
分析
ヨハネによる福音書の第一章は 51節から成り、3 つの部分に分けられます。
- 序文または御言葉への賛歌(1~18節)
- 洗礼者ヨハネの証言(19-34節)
- 最初の弟子たち(35-51節)。[3]
英語版では聖書の各章をいくつかのセクションに分けるのが一般的ですが、多くの場合、より多くのセクションに分かれています。たとえば、新国際訳聖書[4]とグッドニュース訳聖書[5]では5つのセクションがあり、新ジェームズ王訳聖書[6]では7つのセクションがあります。
御言葉への賛歌(1:1–18)

最初の部分(1-18節)は、しばしば「言葉への賛歌」と呼ばれ、[要出典]福音書全体の序文であり、ロゴスは「神」(いくつかの翻訳によれば「神聖な」、「神のような」、「神」[7])であると述べている。
これらの節と創世記1章の物語[8]を比較すると、同じ「初めに」というフレーズが初めて登場し、暗闇(「地は形がなく、むなしかった」、欽定訳聖書の創世記1章2節など)と光の違いが強調されています。
メソジスト教会の創始者ジョン・ウェスレーは、ヨハネによる福音書第1章の冒頭の節を次のように要約しています。
- ヨハネ1: 1-2は創造前の状態を描写している。
- ヨハネ1:3は創造における物事の状態を描写している
- ヨハネ1:4は、人間の無垢な時代の状態を描写している。
- ヨハネ1:5は、人間が堕落した時代の状態を説明しています。[9]
説教壇解説の著者によると、「人々の光」(ヨハネ1:4)という表現は「解説者によって異なる解釈がなされてきた。ジャン・カルヴァンは「理解」が意図されていると想定した。つまり、「人々の生活は普通のものではなく、理解の光と結びついている」ということであり、理解の光によって人間は動物と区別される。ヘングステンベルクは、聖書の中で「光」が「救い」と何度も関連づけられていること、クリストフ・エルンスト・ルタートが「神聖さ」と、そして多くの人が「永遠の命」と関連づけていることから、それを救いと同等とみなしている。これは大きな同義反復を招くことになる。」[10]
序文の最後の節(18節)は、イエス・キリストを通してのみ人間が神を知ることができるという1節を思い起こさせます。 [11]
3-4節
3すべてのものは、彼によって造られた。造られたもので、彼によらないものは一つもない。4彼には命があった。その命は人々の光であった。
— ヨハネ1:3–4、新ジェームズ王訳[12]
新アメリカ聖書(改訂版)や新改訂標準訳聖書などの翻訳では、第3節の最後の言葉「εν ο γεγονεν , en ho gegonen」を第4節と結び付けています。
3すべてのものは彼によって造られた。彼によらないものは一つも造られなかった。造られたものは4彼にあって命であり、その命はすべての人の光であった。
— ヨハネ1:3–4、新改訳聖書[13]
新アメリカ聖書(改訂版)では、「最古の写本ではこの部分に句読点がなく、ボドマー・パピルスP75の校正者、いくつかの写本、およびニケア会議以前の教父たちは、この句を[4節]の次の句と階段状の平行表現としてとらえている。ヨハネ1:3との関連は、4世紀の反アリウス派を反映している」と説明している。[14]
第5節
光は暗闇の中で輝き、暗闇はそれを理解できなかった。
— ヨハネ1:5、新ジェームズ王訳[15]
この節の英語訳では、ギリシャ語のκατελαβεν を「理解」と訳すことが多い(新ジェームズ王訳聖書など)が、他の翻訳では、闇と光の戦いという意味で意味が与えられている。「光は闇の中に輝き、闇はそれを打ち負かすことができなかった」(改訂標準訳聖書)。
第6節
6節では「神から遣わされた男、その名はヨハネ」と紹介されています。[16] ジョセフ・ベンソンは、「ヨハネ」という名前は「恵み」を意味し、「神の恵み深い意図がすぐに実現したことを宣言するために遣わされたメシアの先駆者にふさわしい名前」であると指摘しています。[17]
10-11節
10節と11節には、「彼は世におり、世は彼によって造られたが、世は彼を知らなかった。彼は自分の民のところに来たが、自分の民は彼を受け入れなかった」とある。[18]神学者たちはこれらの節の解釈に違いがある。ウェスレーは「世におり」を「創造の時から」とみなし、[9]説教壇解説は「御言葉の受肉前の活動」について語っており、 [10]ジョセフ・ベンソンは「彼は初めから世におり 、頻繁に現れ、夢や幻、その他さまざまな方法で、神の意志をしもべ、族長、預言者に知らせた」と書いている。[17]一方、アルバート・バーンズの意見では、「彼は世におり 、おそらく、彼が以前に存在していたということではなく、彼が受肉したという事実、つまり彼が人間の間に住んでいたという事実を指している」としている。[19]
第14節
そして、御言葉は肉となり、私たちの間に住まわれた。私たちはその栄光を見た。それは父の独り子としての栄光であり、恵みと真理に満ちていた。
— ヨハネ1:14、欽定訳[20]
「肉」という言葉は「人間性の象徴」として強調されており、「言葉が人間の営みの完全な流れの中に入っていく」ことに注目が集まっています。[21]
第17節
律法はモーセを通して与えられたが、恵みと真理はイエス・キリストを通して来たのです。
— ヨハネ1:17、NKJV [22]
受肉した言葉の名前はこの節で初めて言及されます。その後、「ヨハネはこの本全体を通して、この意味で名詞λόγος、つまり言葉を決して使用しません」。 [23]
洗礼者ヨハネの証言(1:19–34)

ヨハネによる福音書第1章の後半(19節以降)には、洗礼者ヨハネがメシアの到来に備えて行っていた準備、メシアの到来、そしてメシアの最初の弟子たちのことが記されている。ヨハネは第6節で「神から遣わされた人」として紹介されており[24]、読者がすでに知っている彼の証言は「この人が、私があなた方に話した人である」とすでに思い出されている。[25]ギリシャ語のテキストは過去形(εἶπον )であるが、チャールズ・エリコットの注釈書のHWワトキンスと、学校と大学のためのケンブリッジ聖書のアルフレッド・プラマーは、どちらも「ヨハネが証言する」などの現在形の翻訳を好んでいる。[26]
19-34節は、ヨハネの宣言文であり、パリサイ人によって彼のメッセージと目的を調査するために派遣された祭司とレビ人に伝えられたものである。彼らの質問に答えて、ヨハネは、自分がメシアでもなければ、預言者エリヤの再来でもない(マタイ11:14 RSV、NKJVと対照的。[27]そこでイエスはヨハネを「来たるべきエリヤ」と述べている)し、申命記18:15、18で語られていた「預言者」でもないことを告白する。[28]この節では、メシアと予言された「預言者」は必ずしも同一視されているわけではない。 「それどころか、彼らは預言者をキリストとは別の人物とみなしていた」とヨハン・ベンゲルは指摘している(ヨハネ7:40-41参照: [29]「群衆のうち多くの者は、この言葉を聞いて、「本当に、この人は預言者だ」と言った。また、他の者は、「この人はキリストだ」と言った」)。[23]
ヨハネは、メシアが来られるとき、自分はサンダルの紐を解くことさえできないし、その時まで受けてきた多くの人々のように洗礼を施すこともできないだろうと明かします。翌日、イエスは洗礼者ヨハネの前に現れ、ヨハネはイエスを自分が語っていた神の子羊(ヨハネ1:29 )であると認めます(ヨハネ1:30)。
福音伝道者は、この一連の出来事を4つの「日」に分けます。エルサレムの使節団がヨハネに会い、彼の正体と目的を尋ねた日(または期間)(ヨハネ1: 19-28 )の後に、ヨハネは「翌日」イエスが彼の方に来るのを見ます(ヨハネ1:29)。そして「その翌日」[30]に、彼は自分の弟子たちをイエスに従うように導きます(ヨハネ1: 35-37)。4番目の「日」が続きます(ヨハネ1:43 )。イエスはガリラヤに行きたいと思い、フィリポに従うように招きます。ベンゲルはこれらを「偉大な日」と呼んでいます。なぜなら、「この福音伝道者が時を刻むことに気を配っていることは注目に値する」からです。[23]
イエスの最初の弟子たち(1:35–51)
この章がさらに進むと、福音書はイエスが最初の弟子であるアンデレと無名の弟子を呼ぶ様子を描いています(35-40節)。無名の弟子とは、おそらく福音書記者ヨハネのことだったのでしょう。[10]アンデレは弟のシモンを見つけ(41-42節)、イエスはシモンの名前をケパ(ペテロ)に変えます(42節)。ケパの原語ギリシャ語:Κηφᾶς(Kēphâs)は、「岩」(ヤング訳)または「石」(ジェームズ王訳)を意味します。これは、十字架刑の後にペテロが担う役割、つまり教会の発展を導くこととの強力な類推を提供しました。名前の変更は聖書の他の箇所でも見られ、神の権威とその人が将来何になるか、何をするか、何をしたかを示しています。例えば、アブラムはアブラハムに、ヤコブはイスラエルに、サウルはパウロに名前が変更されています。
イエスの最初の洞察力の積極的な兆候は、 47節でナタナエルを認識した時に現れます。「見よ、まことのイスラエル人、この人の内には偽りがない」[31]「深い知識を示す断言」[23]ナタナエルは、イエスが自分の性格を予知していたことに深く感銘を受けました(ヨハネ4:18、30でイエスが井戸のそばのサマリア人の女性を知っていたことと比較)。
イエスの称号
これらの節の中でイエスは次のような称号を与えられています: [32]
- 真の光(ヨハネ1:9)
- 言葉と肉となった言葉(ヨハネ1:1、14)。キリスト教神学では三位一体の第二位格と同一視されている。
- 神の子(ヨハネ1:34,49)と神のユニゲニトゥス (ヨハネ1:14)とニカイア信条)
- 神の子羊(ヨハネ1:29,36)
- ラビ、教師または師を意味する(ヨハネ1:38,49)
- メシア、あるいはキリスト(ヨハネ1:41 )
- ナザレのイエス、ヨセフの子(ヨハネ1:45)
- イスラエルの王(ヨハネ1:49)
- 「人の子」または「人類の子」(ヨハネ1:51)
- 聖霊によって洗礼を授ける者(ヨハネ1:33)
- モーセが律法に書いた人物(ヨハネ1:45、申命記18:15を参照:「あなたの神、主は、あなたのうちから、あなたの同胞の中から、私のような預言者をあなたのために起こされる。あなたはその者に聞き従うべきである」)
イエスが愛した弟子
この福音書で「イエスが愛した弟子」が最初に登場するのは、イエスの最初の追随者となる洗礼者ヨハネの二人の弟子のうちの一人としてであるが、これは微妙な方法で示されている。 [33] ボーカムは、この弟子の最初と最後の登場の物語の両方に、少なくとも二つの特定の単語が出現することを指摘している。それは、「従う」(ギリシャ語:ἀκολουθέω ' akoloutheó ')と「残る/とどまる」(ギリシャ語:μένω , ' menó ')である。[33] 1:38節には、「イエスは振り向いて、彼らが従う('akolouthountas')のを見て、彼らに言われた。「何を求めるのか。」」とあり、1:39節では、彼らは「その日はイエスと共にとどまった('emeinan') 」とある。 [33]福音書の最後の章では、「イエスの愛した弟子」の最後の登場が同様の言葉で示されています。21:20節では「ペテロは振り向いて、イエスの愛した弟子がついて来るのを見た」と書かれており、 21:22節では「イエスは彼[ペテロ]に言われた。「わたしが来るまで彼がとどまっていることをわたしが望んだとしても、それがあなたに何の関係があるのか」」と書かれています。[33]ボーカムは、弟子の登場の配置を「目撃証言の包含」と見ており、彼の証言(ヨハネによる福音書21:24)をペテロの証言よりも優先させ、ペテロの権威を軽視するのではなく、彼がペテロよりも生き残り、ペテロの後に証言するという点で、キリストの「理想的な証人」としての明確な資格を主張するためです。[34] [35]この包含はまた、愛された弟子の弟子の弟子たちの中での独特の地位:彼は最初から最後までイエスに従い、イエスと共にいた。登場もペテロの登場に近い。最初の登場はアンデレと共に、ペテロの登場の直前に起こった。ペテロは当時「ケファ」という名前を与えられた(イエスの去った後のペテロの役割を暗示する)。最後の登場はイエスとペテロの対話の直後であり、マルコとルカの福音書にも見られる「ペテロの包括」におけるペテロの証言の重要性を認めている(ルカ8章「イエスを支えた女性たち」を参照)。[36]
年表
1:19から2:1には目撃者の年代順の記録が含まれています。[37]
- 1 日目: ユダヤ人はエルサレムから祭司とレビ人を派遣し、洗礼者ヨハネに尋ねました(ヨハネ 1:19–1:28)。
- 2 日目 (「次の日」): ヨハネはイエスが自分の方に来るのを見て、「見よ! 世の罪を取り除く神の小羊だ!」と言いました (ヨハネ 1:29–1:34)。
- 3 日目 (「また、次の日」): ヨハネは 2 人の弟子とともに立ち、イエスが歩いているのを見て、「見よ、神の子羊だ!」と言いました。2 人の弟子は彼が話すのを聞いて、イエスに従いました。そのうちの 1 人は「シモン ペテロの兄弟アンデレ」として名前が挙げられています。もう 1 人は名前が挙げられていない目撃者で、福音伝道者ヨハネです(ヨハネ 1:35–1:40)。
- 4 日目 (アンデレとヨハネが 3 日目の残りの時間をイエスと共に過ごした翌日): アンデレはシモン・ペテロをイエスのもとに連れてきました (ヨハネ 1:41–1:42)。
- 5 日目 (「翌日」; カナへの旅の 1 日目):フィリポとナタナエルはイエスに従いました(ヨハネ 1:43–1:51)。
- 6 日目 (カナへの道の 2 日目):ガリラヤへの旅(ヨハネ 1:43)。
- 7 日目 (「3 日目」):ガリラヤのカナでの結婚式(ヨハネ 2:1)。
用途
典礼の
カトリック教会のラテン典礼と西方典礼正教会では、この章の最初の 14 節は「最後の福音書」として知られており、ミサのトリエントミサ(または「特別形式」)の最後に朗読される。これは、ミサのかなり早い段階で行われる 福音の宣言とは異なる。
解散の祈り文「イテ・ミサ・エスト」を唱えた後、司祭は左側の祭壇カードからラテン語で最後の福音書を読みます。福音書朗読のときのように親指でテキストに触れてから小さな十字を切るのではなく、祭壇に触れます。14節「そして言葉は肉となった」の冒頭で、司祭と付き添いの奉仕者はひざまずきます。朗読の間立ち続けた会衆は、この時点でひざまずき、朗読の終わりに「神に感謝」 で応えます。
この儀式は、ミサ後の司祭の個人的な信心として始まりました。これは、第2バチカン公会議後に導入された1969年のパウロ6世のミサ(「通常形式」として知られ、今日広く使用されています)の一部ではありません。
聖ヨハネによる福音書の序文1:1-18は、ローマカトリック教会ではクリスマスの日に日中の主要ミサで読まれており、この伝統は少なくとも1570年のローマミサ典礼書にまで遡ります。[38]
英国国教会では、祈祷書(1662年)に従って、聖ヨハネ1章1-14節がクリスマスの日に朗読されることになっている。この伝統は、 1789年から聖公会(米国)の祈祷書で 受け継がれている。祈祷書(1928年)と祈祷書(1979年)では、聖ヨハネ1章1-14節がクリスマスの日に主として祝われる福音書として定められている。[39] [40]
改訂共通聖書日課ではクリスマスのための固有朗読が3セット提供されており、ヨハネ1:1-14は固有朗読第3セットに割り当てられており、クリスマス当日の主な祝典で使用することを目的としています。[41]
音楽
この章の29節の欽定訳聖書は、ジョージ・フリードリヒ・ヘンデルの英語オラトリオ「メサイア」(HWV 56)のテキストとして引用されています。[42]
参考文献
- ^ フィリップ・W・コンフォートとデイビッド・P・バレット。『新約聖書最古のギリシャ語写本の本文』イリノイ州ウィートン:ティンデール・ハウス・パブリッシャーズ社、2001年、74-78ページ。
- ^ ab 「1611年欽定訳聖書のヨハネ1章の聖書索引」。
- ^ 『エルサレム聖書』(1966年)ではこの分類が用いられているが、主な分析では序文をヨハネ1:18-3:21とは別のものとして扱っており、ヨハネ1:18-3:21は「最初の過越祭」を5つの異なる要素で扱っている。
- ^ ヨハネ 1: NIV
- ^ ヨハネ 1: GNT
- ^ ヨハネ 1: NKJV
- ^ ダフ、ジェレミー、「新約聖書ギリシャ語要旨(第3版)」、ケンブリッジ大学出版局、2005年。ISBN 0-521-75550-6 。「著者が θεός [a god] と言っているのか、ό θεός [God] と言っているのかは分かりません」、63ページ、脚注3。
- ^ 創世記 1
- ^ ab ウェスリー、J.、ヨハネによる福音書1:3に関する注釈、2015年1月24日にアクセス
- ^ abc 説教壇解説 ヨハネ1章、2016年1月25日アクセス
- ^ ガスリー1994年、1027頁。
- ^ ヨハネ 1:3–4、NKJV
- ^ ヨハネ 1:3–4、NRSV
- ^ 新アメリカ聖書(改訂版)のヨハネ1:3の脚注c、2020年10月22日にアクセス
- ^ ヨハネ 1:5、NKJV
- ^ ヨハネ 1:6: NKJV
- ^ ab ベンソンのヨハネによる福音書1章解説、2016年1月27日アクセス
- ^ ヨハネ 1:10–11
- ^ バーンズの聖書注釈、ヨハネ1章、2016年1月27日アクセス
- ^ ヨハネ 1:14欽定訳
- ^ ガスリー1994年、1026ページ。
- ^ ヨハネ 1:17欽定訳
- ^ abcd ベンゲルの新約聖書日誌、ヨハネ1章、2016年1月31日アクセス
- ^ 新世紀訳や他の翻訳では「神によって」送られた
- ^ ヨハネ 1:15
- ^ エリオットの『英語読者のためのヨハネによる福音書第1章注解』およびプラマー、A.(1902年)『学校および大学向けケンブリッジ聖書』ヨハネによる福音書第1章、2016年1月28日アクセス
- ^ マタイ11:14
- ^ ヨハネ 1:19–21
- ^ ヨハネ7:40–41
- ^ 学校と大学のためのケンブリッジ聖書、ヨハネ1章、2016年1月31日にアクセス
- ^ ヨハネ 1:47: RSV, NKJV
- ^ ブロディ、トーマス・L(1997年)。ヨハネによる福音書:文学的および神学的解説。オックスフォード大学出版局。pp.57-59。ISBN 9780195353488。
- ^ abcd Bauckham 2017、128ページ。
- ^ バウカム 2017、128–129 ページ。
- ^ Bauckham, R.「愛弟子は理想的な著者である」JNST 49 (1993) 21-44; SE Porter および CA Evans 編『ヨハネの書』 (Biblical Seminar 32; Sheffield: Sheffield Academic, 1995) 46-68に再録; Bauckham 2017、p. 128より
- ^ バッカム2017、129頁。
- ^ ヨハネによる福音書 1 章 19~51 節の解説、研究: W. ホール ハリス III
- ^ボノー 、ノーマン(1998年)。日曜典礼書:儀式の言葉、復活祭の形。カレッジビル、ミネソタ州:リトゥルジカルプレス。p.112。ISBN 9780814624579。
- ^ 『 アメリカ合衆国プロテスタント聖公会の用法に従った祈祷書』ニューヨーク:教会年金基金。1928年、97~98頁。
- ^ 聖公会の慣習に従った祈祷書。ニューヨーク:教会賛美歌協会。1979年。890ページ。ISBN 0-89869-080-3。
- ^ 「クリスマス、A年」。改訂共通聖書日課。ヴァンダービルト神学図書館。 2023年12月21日閲覧。
- ^ ブロック、ダニエル・I. (2001). 「ヘンデルのメサイア:聖書的および神学的観点」(PDF) . Didaskalia . 12(2) . 2011年7月19日閲覧。
出典
- ボーカム、リチャード(2017年)。イエスと目撃者(第2版)。Wm. B. アーダムズ出版。ISBN 9780802874313。
- ガスリー、ドナルド(1994)。「ヨハネ」。カーソン、DA、フランス、RT、モティア、JA、ウェンハム、GJ (編)。新聖書注解: 21世紀版 (4、イラスト入り、再版、改訂版)。インターヴァーシティ プレス。pp. 1021–1065。ISBN 9780851106489。
外部リンク

ヨハネによる福音書 - 第 1 章に関連するメディア (Wikimedia Commons)
Wikisource のヨハネ福音書第 1 章に関連する作品- ヨハネ 1 欽定訳聖書 - ウィキソース
- 英語訳とラテン語ウルガタ訳の対訳[永久リンク切れ ]
- GospelHall.org のオンライン聖書 (ESV、KJV、Darby、アメリカ標準訳、Basic English 聖書)
- Bible Gateway には複数の聖書バージョンがあります (NKJV、NIV、NRSV など)
- YouTubeの「ヨハネの序文」の正確な古代ギリシャ語の発音
