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| エフェソス公会議 | |
|---|---|
 フランス、フルヴィエールのノートルダム教会にある像。真ん中に立っている司祭はアレクサンドリアのキリル。玉座には聖母マリアと幼子イエスが座っている。 | |
| 日付 | 6月22日～7月31日 431 |
| 承認者 | |
前回の評議会 | コンスタンティノープル公会議 |
次回の協議会 |
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| 招集者 | テオドシウス2世皇帝 |
| 社長 | アレクサンドリアのキュリロス |
| 出席 | 200～250人（教皇の代表が遅れて到着） |
| トピック | ネストリウス派、神の母、ペラギウス派 |
文書と声明 | ニカイア信条の原典の確認、異端の非難、マリアの「神の母」としての宣言、8つの規範 |
| エキュメニカル評議会の年代順リスト | |
エフェソス公会議は、431年にローマ皇帝テオドシウス2世によってエフェソス（現在のトルコのセルチュク付近）で召集されたキリスト教司教会議である。この第3回エキュメニカル公会議は、キリスト教世界全体を代表する集会を通じて教会の合意を得ようとする試みであり、[2]元のニカイア信条を確認し、[3 ]コンスタンティノープル総主教ネストリウスの教えを非難した。ネストリウスは、聖母マリアはキリストを宿した者、クリストトコス（キリストを宿した者）とは呼べるが、神を宿した者、テオトコス（神を宿した者）とは呼べないと主張した。公会議は431年6月22日から7月31日までアナトリア地方のエフェソスの聖マリア教会で開催された。
背景
ネストリウスの教義であるネストリウス派は、キリストの人間性と神性の区別を強調し、マリアはキリストを宿す者（キリスト母）ではなくテオトコス（神の母）と呼ぶべきだと主張したが、この主張は、アレクサンドリア総主教キュリロスをはじめとする他の教会指導者たちとネストリウスを対立させた。ネストリウス自身は、自身の正統性を証明しようと皇帝に公会議の招集を要請したが、公会議は実際、ネストリウスの教えを異端と非難した。公会議はマリアをテオトコス（神の母）と宣言した。 [4]
ネストリウスとキュリロスの論争により、キュリロスは教皇ケレスティヌス1世に承認を求めることになり、ケレスティヌス1世はネストリウスに立場を撤回するよう要求するか破門するかの選択を迫るキュリロスに支持を表明した。ネストリウスは東ローマ皇帝 テオドシウス2世に、不満を全て表明できる会議を招集するよう嘆願し、自分の潔白が証明されキュリロスが非難されることを望んだ。[要出典]
約 250 人の司教が出席した。議事は対立と非難の白熱した雰囲気の中で進められ、キュリロスとテオドシウス 2 世の間に深刻な緊張を生み出した。ネストリウスはキュリロスに決定的に負けて司教座から解任され、その教えは公式に破門された。これがネストリウス派の分裂を招き、特にササン朝ペルシア帝国においてネストリウスを支持する教会はキリスト教世界の他の部分から分離され、ネストリウス派キリスト教または東方教会として知られるようになった。その現在の代表は、アッシリア東方教会、古代東方教会、カルデア シリア教会、カルデア カトリック教会(ローマとの交わりを回復) である。[要出典]
歴史
政治的背景
ジョン・マクガッキンは、アレクサンドリアとコンスタンティノープルの間の「生来のライバル関係」がアレクサンドリアのキュリロスとネストリオスの論争の重要な要因であるとしている。 [5]しかし、政治的競争が「全体的な反対の風潮」に貢献したのと同じくらい、論争は単に「性格の衝突」や「政治的な敵対」のレベルにまで縮小することはできないと強調している。マクガッキンは、キュリロスは「キリスト論についての高尚な知的議論」を究極的には「単純なキリスト教徒の生活の正当性と安全性」と同じものと見なしていたとしている。[6]
コンスタンティノープル内でも、ローマ＝アレクサンドリア派を支持する者もいれば、ネストリウス派を支持する者もいた。例えば、プルケリアはローマ＝アレクサンドリア派の教皇を支持したが、皇帝とその妻はネストリウス派を支持した。[7]
神学的な背景
アンティオキア学院で学んでいた間に展開されたネストリオスの教えをめぐる論争は、主に、聖母マリアに対して長年使われてきた称号「テオトコス（神の運び手）」を彼が拒否したことを中心に展開した。コンスタンティノープルに到着して間もなく、ネストリオスはキリスト論が異なる2つの神学派閥の論争に巻き込まれた。
マクガッキンはネストリオスの重要性を、アンティオキア派の伝統の代表者であったこととしており、彼を「長年にわたるアンティオキア派の教義的伝統の、明確ではないにせよ一貫した代表者」と特徴づけている。ネストリオスは、アンティオキアで何の論争もなく常に教えてきたことが、コンスタンティノープルのキリスト教徒にとって非常に不快なものとなったことに大いに驚いた。ネストリオスはキリストの二重性を強調し、キリストにおいて神が人間として生まれたという事実を強調し、聖母マリアをテオトコス（ギリシャ語：Θεοτόκος、「神を担う者」）と呼ぶことにこだわる人々と、永遠の存在としての神は生まれるはずがないとしてその称号を拒否する人々との間の妥協点を見つけようとした。ネストリオスはキリストトコス（Χριστοτόκος、「キリストを担う者」）という称号を提案したが、この提案はどちらの側からも受け入れられなかった。
ネストリウスは、未解決と思われていた疑問に答えようとした。「人間は堕落以来、定義上罪人であるのに、なぜイエス・キリストは部分的に人間であるのに、部分的に罪人ではないと言えるのか？」その答えを出すために、ネストリウスは、イエスの母マリアが受肉したキリストを産んだのであって、マリア以前、そして時間自体以前に存在していた神のロゴスではないと教えた。ロゴスは人間の魂の一部（堕落によって汚された人間の部分）を占めていた。しかし、人間の魂が存在しないことで、イエスは人間らしさを失うのではないだろうか？ネストリウスはこの主張を否定し、人間の魂はロゴスの原型に基づいていて堕落によって汚されただけなので、イエスはロゴスを持っていることで「より」人間的であり、「より」人間らしくないわけではないと答えた。[要出典]その結果、ネストリウスは、聖母マリアはギリシャ語で「キリストの運び手」を意味するクリストトコスと呼ばれるべきであり、「神の運び手」を意味するテオトコスではないと主張した。
ネストリウスは、人間と神の結合はあり得ないと信じていた。もし人間と神の結合が起こったとしても、キリストは成長し、成熟し、苦しみ、死ぬ（ネストリウスは神にはできないと主張した）ため、キリストは神と真に同一実体であり、私たちとも同一実体であることはできないとネストリウスは信じていた。また、キリストは神の力を持ち、人間と同等ではなくなるだろうとネストリウスは信じていた。[要出典]
マクガッキンは、20世紀半ばのいくつかの記述はネストリウスを「ロマンチックに」描く傾向があるとしている。この見解に反対して、彼はネストリウスがキュリロスに劣らず独断的で妥協を許さない人物であり、キュリロスや当時の他の聖職者と同様に、政治的権力や教会法上の権力を行使する用意があったことは明らかだと主張している。[8]
ネストリウスの反対者たちは、ネストリウスがキリストの神性と人性を切り離して、一つの体に存在する二つの人格として解釈し、それによって受肉の現実性を否定したと非難した。後に近隣のドリュラエウムの司教となった平信徒のエウセビオスがネストリウスを異端と非難した最初の人物であったが、彼の最も強力な反対者はアレクサンドリアの総主教キュリロスであった。キュリロスは、ネストリウス派はイエスを二つに分け、イエスが人間であり神でもあることを否定していると主張した。[出典が必要]
キュリロスは教皇ケレスティヌス1世に訴え、ネストリウスを異端と非難した。教皇はこれに同意し、キュリロスにネストリウスに10日以内に見解を撤回するよう通告する権限を与え、さもなければ破門とした。教皇の命令に従う前に、キュリロスはエジプトの司教会議を招集し、ネストリウスを非難した。次にキュリロスは4人の補佐司教を派遣し、教皇の命令とエジプトの司教会議の書簡を届けさせた。キュリロスはネストリウスに「聖キュリロスからネストリウスへの第三の手紙」として知られる手紙を送った。この手紙は教父憲章に大きく依拠しており、アレクサンドリア正教の最も有名な条項である「聖キュリロスの12の破門」が含まれていた。これらの破門で、キュリロスはネストリウスの教えに従う者を破門した。例えば、「聖母マリアにテオトコスという称号を否定する者は、破門される！」しかし、ネストリウスは依然として悔い改めようとしなかった。マクガッキンは、アンティオキア派の他の代表者、例えばアンティオキアのヨハネ、テオドレトス、サモサタのアンドレアスなどは、「キリストの完全性に関する議論の要点」を認識し、「ネストリウスの不動性の無分別な性質」を認めることができたと指摘している。[9]彼らは、公会議で否定的な結果になる可能性を懸念し、ネストリウスに譲歩して聖母マリアを指す際にテオトコスという称号の使用を受け入れるよう促した。[10]
たとえば、アンティオキアのヨハネはネストリオスに手紙を書き、教皇の判断に従い、ネストリオスが嫌う言葉 (テオトコス) について論争を巻き起こすのをやめるよう促した。この言葉は、多くの聖人や教会の博士たちが自らこの言葉を使って承認していたという事実に照らして、正統な意味を持つと解釈できる。ヨハネはネストリオスに「頭を失ってはいけない。10日だ! 必要な答えを出すのに24時間もかからないだろう... 信頼できる人に助言を求めなさい。彼らがあなたを喜ばせそうなことだけでなく、事実を話してくれるように頼みなさい... あなたにはエジプトだけでなく、東方全体が敵対している」と書いた。同僚からのこの助言にもかかわらず、ネストリオスは自分の立場の正しさを主張し続けた。[要出典]
招集
11月19日、ネストリウスは、間もなく発せられる最後通牒を予期し、皇帝テオドシウス2世に総会を召集するよう説得した。ネストリウスは、この総会を通じてキュリロスを異端と断罪し、自らの教えを正当化しようとした。テオドシウスは、聖母マリア崇拝の特別な場所であり、聖母マリアの儀式が一般的であったエフェソス市に大主教が集まるよう求める聖典を発布した。各司教は、最も高位の補佐司教のみを連れてくることになっていた。皇帝が総会の開会日として定めた日付は、431年のペンテコステ（6月7日）であった。[11]
マクガッキンは、サクラの曖昧さが、司教たちによって解釈が大きく異なる結果となったと指摘している。特に、アンティオキアのヨハネの教会領は広大だったため、代表者を招集して通知するのに長い時間を要した。アンティオキアからエフェソスまでの陸路の旅は長くて困難だったため、ヨハネは大都市の司教たちから代表者を編成したが、各自が連れてくる随伴司教は2人までに制限されていた。そうすることで、エフェソスに旅する人数を最小限に抑えた。皇帝はどちらも公会議には出席しなかった。テオドシウスは、自分を代表して公会議の進行を監督し、エフェソス市の秩序を保つために、カンディディアン伯爵を皇帝宮廷衛兵の長に任命した。ネストリウスはキュリロスを訴追する計画だったが、テオドシウスは公会議がキリスト論論争に厳密に焦点を合わせることを意図していた。彼はカンディディアヌスに、中立を保ち、神学の議論に干渉しないように厳しく指示した。カンディディアヌスは皇帝の指示に従って当初は中立を保っていたが、徐々にネストリウスに傾倒していったと一般に考えられている。しかし、マクガッキンはカンディディアヌスが最初からネストリウスを支持していた可能性があると示唆している。[12] [13]
組み立て
ケレスティヌスは、自身とローマ評議会の代表としてアルカディウスとプロジェクトゥスを派遣した。さらに、自身の代表としてローマの司祭フィリップを派遣した。アレクサンドリア総主教キュリロスが評議会の議長を務めた。ケレスティヌスは教皇特使に議論には参加せず、議論に対して判断を下すよう指示していた。[14]
司教たちは数週間かけてエフェソスに到着した。他の司教たちが到着するのを待つ間、彼らは「意見の相違を癒すというよりはむしろ激化させる」傾向にあると特徴づけられる非公式の話し合いを行った。[15]エフェソスの大主教メムノンは52人の司教たちとともにすでにそこにいた。ネストリオスと16人の司教たちは復活祭の直後に最初に到着した。帝国都市コンスタンティノープルの大司教として、ネストリオスはカンディディアヌス伯爵の指揮下にある部隊を率いて旅をした。マクガッキンは、部隊はネストリオスの護衛としてではなく、皇帝の代理人としてのカンディディアヌスを支援するためにそこにいたと指摘している。しかしマクガッキンは、カンディディアヌスがネストリオスを支持して徐々に中立を放棄したことで、カンディディアヌスの部隊は実際にはネストリオスを支援するためにそこにいたという認識が生まれたのではないかと理論づけている。[16]カンディディアヌスはすべての修道士と一般の外国人に街から立ち去るよう命じ、さらに司教たちには公会議が終了するまでいかなる口実でも街を離れないよう指示した。[15]いくつかの資料によると、この命令の目的は司教たちが公会議を離れて皇帝に直接訴えることを防ぐことだったとされている。[17]
マクガッキンは、メムノンはエフェソスの司教として、地元民の「熱烈で疑いのない忠誠心」を勝ち得ていたため、カンディディアヌスの軍隊の軍事力に対抗するために地元派閥の支援を期待できたとしている。[18]ローマがネストリウスに不利な判決を下したため、メムノンはネストリウスとの聖体拝領を拒否し、エフェソスの教会をネストリウスに閉ざした。[19]
キリルは50人の司教を連れてペンテコステの数日前に到着した。[20]教皇の代表は7月まで到着しないため、西方を代表する司教はほとんどいなかった。[21]パレスチナの16人の司教とフィリッピのフラウィウス大主教からなる代表団は、公会議の開会予定日の5日後に到着し、キリルに同調した。[21]
この時点で、キュリロスは公会議を開く意向を表明したが、カンディディアンはローマとアンティオキアの代表団がまだ到着していないことを理由に、公会議を開くことを禁じた。[10]キュリロスは当初、皇帝の聖典の公式朗読なしには公会議を合法的に招集できないことを承知で、カンディディアンの命令に従った。[22]
ネストリオスとキュリロスの間で決断を下せなかった多くの司教たちは、論争の当事者の一人であるキュリロスに会議の議長を務め議題を決定する権利を与えることを望まなかった。[23]しかし、彼らはさまざまな理由からキュリロスの側に立つようになった。[24]
洪水による迂回や、代表者の病気や死亡など、さまざまな状況により、アンティオキアのヨハネと司教たちの到着は大幅に遅れた。[25]ネストリウスを異端者として非難する可能性のある会議への参加を避けるために、ヨハネが到着を遅らせているのではないかという噂があった。[14]
最初のセッション – 6月22日 431
会議の日程が設定された2週間後、ヨハネとシリア人グループの大半（42人）はまだ出席していなかった。この時点で、キュリロスは6月22日月曜日に、集まった司教たちの間でキリストの存在の象徴として、教会の中央に福音書を安置し、会議を正式に開会した。[26]
ネストリウスは3度の召喚にもかかわらず、キュリロスが自分を裁く権限を持っていることを認めず、アンティオキア派の代表団が到着する前に公会議が開かれたことを「甚だしい不正」とみなした。[10] [14]公会議の開催に反対した68人の司教は抗議のため教会に入り、カンディディアン伯爵とともに到着したが、カンディディアン伯爵は集会は違法であり解散しなければならないと宣言した。[27]彼はキュリロスにシリア代表団が到着するまであと4日待つよう促した。[28]しかし、公会議の開催に反対した司教たちも出席していたため、キュリロスはカンディディアン伯爵を策略で操り、皇帝の召集令文を読み上げさせた。すると集会はそれを自らの合法性の承認として歓迎した。[29]
アンティオキア代表団の到着
アンティオキアのヨハネとシリアの司教たちは、公会議の5日後にようやくエフェソスに到着し、カンディディアヌスと会った。カンディディアヌスは、キュリロスが彼ら抜きで公会議を開始し、ネストリウスを異端者とするケレスティヌスの有罪判決を承認したことを彼らに伝えた。長く困難な旅をしてきたのにキュリロスの公会議の行動によって先取りされたことに憤慨したヨハネとシリアの司教たちは、カンディディアヌスを議長とする独自の公会議を開いた。[30] [31]この公会議は、アリウス派、アポリナリア派、エウノミウス派の異端を信奉したキュリロスを非難し、暴力を扇動したメムノンを非難した。この公会議の司教たちはキュリロスとメムノンの両者を解任した。[10]当初、皇帝はヨハネの公会議の行動に同意したが、最終的に同意を撤回した。[要出典]
第2回会議 – 431年7月10日
第二会期はメムノンの司教公邸で開かれた。教皇特使フィリップは、ネストリウスに関する現在の問題は、第一会期で集まった司教たちに読まれた教皇ケレスティヌスによる手紙によってすでに決定されていると述べて議事を開始した。フィリップは、出席している司教たちに読まれたケレスティヌスからの第二の手紙があることを示した。手紙には公会議への一般的な勧告が含まれており、教皇がこの問題に関して決定したことを実行するよう特使たちに指示があり、公会議が同意するだろうというケレスティヌスの信頼を表明して締めくくった。司教たちはケレスティヌスとキュリロスを称賛することで承認を示した。プロジェクトスは、教皇の手紙が公会議にケレスティヌスが宣告した判決を実行するよう命じていると述べた。カッパドキアのカエサレア総督フィルムスは、教皇の判決は第一会期ですでに実行されていると答えた。会議は教皇が皇帝に宛てた手紙の朗読で終了した。[14]
第三回会議 – 431年7月11日
教皇使節は、最初の会期の文書を読み上げ、必要なのはネストリウスに対する公会議の非難文を彼らの面前で正式に読み上げることだけだと示した。これが行われると、3人の使節はそれぞれ公会議の行動を確認し、3会期すべての文書に署名した。公会議はテオドシウスに手紙を送り、ネストリウスに対する非難文はエフェソスで会合した東方司教だけでなく、セレスティヌスが招集したローマのシノドスで集まった西方司教も同意したと伝えた。司教たちは、エフェソスにいることで多くの者が苦しんだので、帰国を認めてほしいとテオドシウスに頼んだ。[14]
第4回会議 – 431年7月16日
第4回会議で、キュリロスとメムノンは、アンティオキアのヨハネが別個の公会議を招集したことに対して正式な抗議を行った。公会議は彼に召喚状を出し、彼らの前に出頭するよう命じたが、彼は召喚状を届けるために派遣された使節さえも受け入れなかった。[14]
第5回会議 – 431年7月17日
翌日、同じ教会で第 5 回の会議が開かれた。ヨハネスは市内にプラカードを掲げ、アポリナリア派の異端を非難した。彼は再び召喚され、これが 3 回目の教会法上の召喚とされた。彼は注意を払わなかった。その結果、公会議は彼と彼の党派の 34 人の司教を停職および破門したが、解任は控えた。ヨハネスの党派の一部はすでに彼を見捨てており、彼が獲得した司教はわずかだった。当時出された皇帝と教皇への手紙では、公会議は現在 210 人の司教で構成されていると述べられていた。セレスティヌスへの長い手紙には公会議の詳細な説明があり、ペラギウス派に対する教皇の法令が読み上げられ、承認されたと述べられていた。[14]
第六回会議 – 431年7月22日
この会議で司教たちは、第1ニカイア公会議で確立された信条、特に司祭カリシウスによる解説からのいかなる逸脱も非難する教会法第7条を承認した。キュリロスからセレスティヌスへの報告によると、エルサレムのユウェナリスは、彼の司教座が置かれていたアンティオキア総主教区の領土から自分自身のために総主教区を創設しようとしたが失敗した。彼は最終的に20年後のカルケドン公会議でこの目標を達成した。[14]
第7回会議 – 431年8月31日
この会議で、公会議はキプロス司教らの、彼らの司教区は古くから正当にアンティオキアの管轄から免除されていたという主張を承認した。また、公会議はネストリウスとカエレスティウスとその追随者を異端者として非難する5つの教会法と、公会議の布告を受け入れない者を聖職から解任または破門すると定める6番目の教会法を可決した。 [32]
規範と宣言
8 つの規範が可決されました。
- カノン1-5はネストリウスとカエレスティウスとその追随者を異端者として非難した。
- 教会法第6条は、公会議の布告を受け入れなかった者に対して聖職の解任または破門を命じた。
- 第 7 条は、第 1 ニカイア公会議(325)で確立された信条、特に司祭カリシウスによる解説からのいかなる逸脱も非難しました。
- 教会法第8条は、アンティオキア司教によるキプロス教会の事柄への干渉を非難し、いかなる司教も「教父の教会法に違反しないよう、これまで最初から自らの手または前任者の手下になかった管区の支配権を握ってはならない」と一般的に定めている。[3]
公会議はネストリウスの教えが誤りであると非難し、イエスは一人の人格（位格）であり、二人の別個の人格ではなく、人間性と神性の両方を備えていると定めた。聖母マリアは、ギリシャ語で「神を産んだ者」（神を産んだ者）を意味するテオトコスと呼ばれることになっていた。
公会議は「ニカイアで聖霊とともに集まった聖なる父たちによって確立された信仰に対抗するものとして、いかなる者も異なる（ἑτέραν）信仰を提唱したり、書いたり、構成したりすることは違法である」と宣言した。 [3]公会議は、381年の第1コンスタンティノープル公会議で追加および修正されたものではなく、325年の第1ニカイア公会議で採択されたニカイア信条を引用した。[33] [34] [35] [36]
ノーマン・コーンやピーター・トゥーンなどの学者の中には、エフェソス公会議が前千年王国説を否定したと主張する者もいるが、これは誤解であり、公会議がそのような宣言をしたという証拠はない。[37] [38]
評議会の行為の確認
キュリロスの会議の司教の数は、アンティオキアのヨハネの会議の司教の数のほぼ 4 倍でした。さらに、彼らは教皇特使の同意と、司教メムノンを支持するエフェソスの住民の支持を得ていました。[引用が必要]
しかし、カンディディアン伯爵とその軍隊は、イレナエウス伯爵と同様にネストリウスを支持した。皇帝は常にネストリウスの確固たる支持者であったが、評議会の報告に多少動揺していた。キュリロスのグループは、コンスタンティノープルとエフェソスの両方でネストリウス支持者の妨害により皇帝と連絡を取ることができなかった。最終的に、乞食に変装した使者が中空の杖に手紙を隠してコンスタンティノープルに届けることができた。[要出典]
テオドシウス帝は長い間ネストリオスの忠実な支持者であったが、キュリロスの評議会からの報告によって忠誠心が揺らいだようで、両評議会が布告した解任を承認するという異例の決定に至った。こうして、皇帝はキュリロス、メムノン、ヨハネの3人を解任すると宣言した。メムノンとキュリロスは厳重に監禁された。しかし、アンティオキア派のあらゆる努力にもかかわらず、評議会が最終的に宮廷に派遣することを許可された使節の代表者たちは、使節フィリップとともに、皇帝にキュリロスの評議会を真実のものとして受け入れるよう説得した。ネストリオスは、事態の重大さを察し、自分の運命を予期して、かつての修道院に隠棲する許可を求めた。10月初旬に会議は解散され、キュリロスは10月30日に大喜びでアレクサンドリアに到着した。教皇ケレスティヌスは7月27日に亡くなったが、後継者のシクストゥス3世が公会議の行動を教皇として承認した。[要出典]
余波
この出来事は、公会議の異なる版を支持する人々の間に大きな分裂を引き起こし、困難な交渉によってのみ修復された。アンティオキアのヨハネを支持する派閥はネストリウスの非難に同意し、追加の説明の後、キュリロスの公会議の決定を受け入れた。しかし、カルケドン公会議に至る議論の中で、亀裂は再び開くことになる。[要出典]
ペルシアには長い間、キリスト教コミュニティが存在したが、ゾロアスター教徒の多数派からローマ寄りであると非難され、迫害されていた。424年、ペルシア教会は、外国との同盟の疑いをかわすため、ビザンチン教会およびその他すべての教会からの独立を宣言した。ネストリウス派の分裂後、ペルシア教会は、ゾロアスター教徒の支配階級に奨励された措置として、次第にネストリウス派と連携するようになった。その後の数十年間で、ペルシア教会の教義はますますネストリウス派的になり、ペルシアとローマ帝国のキリスト教の分裂が深まった。486年、ニシビス大主教バルサウマは、ネストリウスの師であるモプスエスティアのテオドロスを精神的権威として公に認めた。 489年、メソポタミアのエデッサ学派がネストリウス派の教えを理由にビザンツ帝国のゼノン皇帝によって閉鎖されると、学派は元の所在地であるニシビスに移転し、再びニシビス学派となり、ペルシャへのネストリウス派の移民の波が起こった。ペルシャの総主教マル・ババイ1世（497年 - 502年）は、教会のテオドロスに対する尊敬の念を繰り返し強調し、教会によるネストリウス派の採用を固めた。[39]
調停
1994年、カトリック教会とアッシリア東方教会の間でキリストに関する共通宣言が採択され、エフェソス公会議以来続いていた両教会間の論争が解決した。両教会はキリストの神性と人性に関する教義の共通理解を表明し、アッシリア側では「我々の神であり救世主であるキリストの母」、カトリック側では「神の母」であり「キリストの母」でもあるマリアのそれぞれの描写の正当性と正当性を認めた。[40]
参照
参考文献
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- ^ abc [説明が必要]
- フィリップ・シャフ、ヘンリー・ウェイス編 (1996) [1890]、「ニカイアおよびニカイア以後のキリスト教会の父祖選集」、第 2 シリーズ、第 VII 巻、ミシガン州グランドラピッズ、Wm. B. アードマンズ、 ISBN 0-8028-8121-1– インターネットアーカイブより
- フィリップ・シャフ、ヘンリー・ウェイス編 (1890–1900)、ニカイアおよびニカイア以後のキリスト教会の父祖選集、第 2 シリーズ、第 14 巻、The Seven Ecumenical Councils、ニューヨーク: Christian Literature Co. – インターネット アーカイブ経由
- フィリップ・シャフ、ヘンリー・ウェイス編（1890年）「初期教父：ニカイアおよびニカイア後期教父」テルトゥリアヌス・プロジェクト、II
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出典
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さらに読む
- アレクサンドリア大司教聖キュリロス。聖人の生涯、トロパリオン、コンタキオン。OCA : 0220 および 1595
- カトリック百科事典: エフェソス公会議
外部リンク
ウィキメディア・コモンズには、エフェソス公会議に関連するメディアがあります。
- エフェソス公会議で公布された8つの規範
- 中世の資料集: エフェソス公会議に関する文書と手紙 2000-08-16 にWayback Machineでアーカイブ
- 公会議の行為からの抜粋