ヒュポスタシス（哲学と宗教）

単一位格概念 は、父、子、聖霊は単一の位格^{[ 8 ] [ 9 ]}であり、単一のウーシア（実体）の中に存在する、つまり父、子、聖霊は単一の位格であると主張する。歴史的には、この見解にはいくつかのバリエーションがあった。

• 2世紀のモナルキズム派は、「父」と「子」は同一の神を指す二つの名称であると信じていた。
• 3世紀、サベリウスは、父、子、聖霊は、一つのヒュポスタシスに属する三つの共存する位格（プロソパ）であると教えた。

ニカイア公会議以前の教父たちの中で、「ローマのディオニュシオスは、神の君主制を『三つの分離した位格に分けるのは誤りであり、そう考える人々は事実上三柱の神を生み出している』と述べた。」^{[ 10 ]： 185}

サベリウスも同じ論理に共感し、神は一つの位格であるという考えを強調した。学者ヨハン・ローレンツ・フォン・モシャイムによれば、サベリウスは一つの神格の中に三つの神的なものが共存していると教えた。ヨハン・ローレンツ・フォン・モシャイムは、「これらの比較（太陽と人間）から、サベリウスは父、子、聖霊が同じものの三つの名前であると信じていたのではなく、むしろ一つの神格の中に共存する三つの異なるものであると信じていたようだ」と述べている。^{[ 11 ]}

聖バジルは「サベリウスによれば、神には一つのヒュポスタシス（位格）しかなく、三つのプロソパ（人格）がある…」と説明するだろう。ギリシャ人は最終的に「三つのヒュポスタシス」と言うようになる[モシェイム師による説教24の要約の言い換え]一方、ラテン人は「一つの実体、三つの人格」を主張し続けた。これは、西欧が今日「一つの実体、三つの人格」と訳される言葉を使い続ける一方で、カッパドキアの正統化を受けたギリシャ人が「三つのヒュポスタシス」と言うようになり、多くの人が指摘するように、三神論だと非難されることになるという緊張関係を引き起こした。

サベリウスの反対者、例えばローマのヒッポリュトスは、サベリウスと同じ言葉遣いをした。「私は神が二人いるとは言わず、むしろ一人であると言おう。しかし、二つの位格（プロソパ）があると言おう。そして、第三の摂理は聖霊の恵みである。父は一人であるが、二つの位格（プロソパ）がある。子もいるからだ。そして第三の位格、聖霊もいる。」^{[ 12 ]}

その結果、論争の後、サベリウス主義の異端は西欧に帰せられることになった。ギリシャ人は、ギリシャ語で「顔」または「仮面」を意味する「プロソポン」（または複数形の「プロソパ」）という言葉がサベリウス主義を暗示するのではないかと恐れた。また、西欧は、人格を「ヒュポスタシス」と呼ぶことが三つの本質と存在（三神論）を暗示するのではないかと恐れた。

4世紀には、サベリウス派^{[ 13 ]}（エウスタティウス^{[ 14 ]}やマルケルス^{[ 15 ] [ 16 ]}など）、アレクサンダー^{[ 17 ]}、アタナシウス^{[ 18 ] [ 19 ]}、西方教会^{[ 20 ]}は、神には単一の位格があると教えた。「[アタナシウスの]用法から明確に推論されるのは、「神にはただ一つの位格しかない」ということである」^{[ 21 ]。}一部の著名な学者は、ニカイア信条でさえ「単一の位格」の神学を公言していると主張している^{[ 16 ] 。}

二位一体説は、神には二つの位格（父と子）があると主張している。^{[ 22 ]} 4世紀の論争が始まったとき、焦点は子のみに当てられ、聖霊には当てられていなかった。^{[ 23 ]}その世紀の後半、マケドニア人などの一部のグループは、子は完全な神性を持つと認めたが、聖霊は認めなかった。^{[ 24 ]}そのため、西暦381年、第一コンスタンティノープル公会議において、ニカイア信条が改訂され、聖霊の神性について明確な最終的な見解が示された。^{[ 25 ]}

三位一体説は、神がこれらの空間を３つ（父、子、聖霊）持ち、それぞれが同じウーシア、つまり一つの神性、真の存在、実体、存在、実在を持つと主張している。^{[ 26 ] 3世紀にサベリウス主義が非難された後、オリゲネスの三位一体説が主流となった。 [ 27 ]}エウセビオス派（伝統的に誤って「アリウス派」と呼ばれている）^{[ 28 ] [ 29 ]}は、三つの位格を信じていた。^{[ 30 ] [ 31 ]}エウセビオス派の指導者は、カイサリアのエウセビオスとニコメディアのエウセビオスであった。この見解では、父、子、聖霊は３つの異なる精神である。例えば、東方教会の奉献信条には、「位格においては３つだが、一致においては１つである」とある。（ハンソン、286ページ）「一致」は、異なる精神を意味する。 

「三つのヒュポスタシス」の見解にも様々なバリエーションがあった。「信条のキーワードとして一般的に考えられているホモウシオンは、ニカイア公会議の直後に論争から完全に姿を消し、20年以上もの間聞かれなくなった。」（ハンソン講義）アタナシウスは、ニカイア公会議から約30年後の350年代にこの用語を再び議論に持ち込んだ。^{[ 32 ] [ 33 ]}これにより、エウセビオス派は様々な見解に分かれた。父と子の実体は異なっている（ヘテロウシオス）と言う者もいれば、実体は似ている（ホモイウシオス）と言う者もいた。さらに、実体について語ることを拒否する者もいた（ホモイオス派）。

カッパドキアの教父たちは、3つの位格を信じた最初のニカイア信条支持者でした。例えば、カイサリアのバシレイオスは、御子が父の意志を行うと述べているのは、「御子に意図的な目的や開始する力が欠けているから」ではなく、「御子自身の意志が父と不可分な結合で結びついているから」だと述べています。^{[ 34 ]}

神の位格の数に関するこの論争は、「アリウス論争」の中核をなすものであった。伝統的な三位一体論とアリウス派はともに、神性には3つの異なる位格が存在すると説いていた。違いは、三位一体論では、それらが1つの存在として同一視されている点にある。

これらの用語はギリシャ哲学に由来し、^{[ 35 ]}基本的に同じ意味、つまり他のすべてを支える根本的な現実を意味していました。キリスト教の文脈では、この概念は神または究極の現実を指す場合があります。

聖書は神のウーシアに言及したことはなく、神のヒュポスタシスに言及したのは一度だけです（ヘブライ人への手紙 1:3）。^{[ 36 ] [ 37 ]}ヘブライ人への手紙 1:3 では、ヒュポスタシスが神の本質を指すのか、それとも神の「人格」（ヒュポスタシス）全体を指すのかは明確ではなく、様々な訳があります。

初期キリスト教の著作では、hypostasis は「存在」または「実体的現実」を表すために用いられ、ousia (「本質」)、substantia (「実体」)、qnoma (シリア語キリスト教特有の用語) といった用語と必ずしも意味的に区別されていたわけではありませんでした。^{[ 38 ]}タティアヌスとオリゲネスもこのように用いていました。^{[ 7 ]}ラテン語で執筆したテルトゥリアヌスは、ギリシャ語の用語である hypostasis と ousia は使用しませんでしたが、関連用語であるsubstantia は使用しました。^{[ 39 ]}

325年のニカイア信条は、その破門宣告の一つで、ヒュポスタシスとウーシアという用語を用いた。

「しかし、神の子が別の位格、あるいは実体（ウーシア）を持つと主張する者たちについては、カトリック使徒教会は彼らを破門する。」（初期教会文書）

これらの用語は、以前のどの信条でも使用されていませんでした。^{[ 40 ]}ニカイア信条の時代には、人々はこれらの用語を異なる意味で使用していました。^{[ 41 ]}多くの人が同義語として使用していました。 ^{[ 42 ]}重要なことに、ニカイア信条の主要な守護者であるアタナシウスも、これらの用語を同義語として使用していました。 ^{[ 43 ]}したがって、信条の破門宣告の1つがこれらの用語を同義語として使用しているように見えることは驚くべきことではありません。^{[ 44 ] [ 45 ]}しかし、同義語として使用されていたため、ousiaを「実体」と訳している初期教会文書は誤解を招きます。後述するように、これらの用語の意味はアリウス論争中に変化しており、初期教会文書はこれらの用語の後に発展した意味をニカイア信条に適用しています。

[この2つの用語は]「混乱がようやく解消され、この2つの異なる意味がこれらの言葉に恒久的に結び付けられたときに使われていたように、『人』と『実体』という意味ではなく、またそのように翻訳されるべきでもない。」^{[ 10 ]： 181}

前述の通り、アリウス論争が始まった頃と4世紀の大部分において、ヒュポスタシスとウーシアは同義語であった。^{[ 46 ]}しかし、その世紀の後半には、この2つの用語の間に明確な区別がなされた。^{[ 47 ] [ 48 ]}カッパドキアの三教父、カイサリアのバシレイオス（330～379年）、ナジアンゾスのグレゴリウス（329～389年）、そしてバシレイオスの弟の一人であるニュッサのグレゴリウス（335～395年頃）^{[ 10 ] : 676 は}、伝統的にウーシアとヒュポスタシスを明確に区別した最初の人物とされており、特にカイサリアのバシレイオス^{[ 49 ] [ 50 ] [ 51 ] [ 52 ]}は、書簡214（西暦375年）^{[ 53 ]}と236（西暦376年）^{[ 54 ]においてその区別をしています。}

しかし、アリウスとアステリウスは、ずっと以前にその区別をした2人のエウセビオス派の神学者であった。^{[ 55 ] [ 56 ]}しかし、カイサリアのバシレイオスは、その区別をした最初のニカイア信条擁護派の神学者であった。バシレイオスは3つのヒュポスタシスを持つ神学者であったが、アタナシウスとそれ以前のニカイア信条擁護派の神学者は1つのヒュポスタシスを持つ神学者であり、ヒュポスタシスとウーシアの区別を必要としなかった。

しかし、カッパドキア学派は、三位一体の教義のように、神を分割されない一つの実体（ウーシア）として理解していませんでした。彼らは、父、子、聖霊は全く同じ種類の実体を持つが、それぞれが独自の実体を持つと述べていました。バシレイオスは、ホモイウシオス派として神学者としてのキャリアをスタートさせました。そのため、彼は子の実体は父の実体と似ていると信じていました^{[ 57 ]。}これは、二つの異なるヒュポスタシスを意味します。後に、ホモウシオス（同じ実体）を受け入れた後も、彼は二つの異なるヒュポスタシスの考えを保持しました。

彼は、自分の見解では「ウシアに関して（アンキュラのバシレイオスの党のスローガン）は、単語が不変に「それに『ホモウシオス』が加えられた。そうすれば『ホモウシオス』と同義になるからだ。」「バシレイオス自身は『ホモウシオス』を好む。」「バシレイオスは出自から離れつつあるが、完全に否定したわけではない。」^{[ 10 ]： 694}

これは、バシレイオスがホモウシオスを、単一の実体を共有する2つの存在ではなく、同じ種類の実体を持つ2つの存在という一般的な意味で理解していたことを意味する。したがって、彼はウーシアとヒュポスタシスの区別は、一般と特殊の区別と同じであると説明した。例えば、動物と特定の人間の区別と同じである。^{[ 58 ] [ 59 ]}

「死海文書の中で、バジルは、神性と位格の区別は、人間性のような抽象的な本質と、人間のような具体的な顕現との区別であるという考えについて論じている。」^{[ 10 ]： 698}

バジルは「ホモウシオス（同質性）が望ましいのは、それが実体の同一性を実際に排除するからだと主張した。これは、バジルが神性における実体とウーシアの関係を、個別的なものと一般的なもの、あるいは人間と『生き物』の関係になぞらえた例と合わせて、ハルナックの仮説に対する最も強力な論拠となる。」^{[ 10 ]： 697} 「ハルナックは…バジルとすべてのカッパドキア学派がホモウシオスを『一般的な』意味でのみ解釈し…実体の統一が実体の平等に転化されたと主張した。」^{[ 10 ]： 696}

ウーシア（ousia）とヒュポスタシス（hypostasis）という用語は、三位一体論の基礎となるものです。ハンソンは伝統的な三位一体論を次のように説明しています。

「ニカイア信仰の擁護者たちは、神を三位一体、すなわち三つのヒュポスタシス、三つの異なる実体または存在（私は誤解を招く「人格」という言葉の使用を控える）、神としての三つのあり方または存在様式として存在する一つの実体またはウーシアとして捉える教義を発展させた。」^{[ 60 ]}

ハンソンはヒュポスタシスを「存在のあり方」または「存在様式」と説明するが、「人格」という用語は誤解を招くと述べている。英語で使われる「人格」は、それぞれが独自の心と意志を持つ独立した存在である。これは三位一体の教義におけるヒュポスタシスの概念とは等価ではない。なぜなら、三位一体の教義では、父、子、聖霊は単一の心を持つ単一の存在だからである。例えば、著名なカトリック学者であるカール・ラーナーは次のように述べている。

「意識という要素は、我々の文脈（カトリック教会の公式教義）においては、その（人格）には属さない。」「しかし、神にはただ一つの力、ただ一つの意志、ただ一つの自己存在しか存在しない。…したがって、自己認識は、神の『人格』を互いに区別する瞬間ではない。」

西洋では語彙が異なっていたため、当初は西洋の神学者の間で多少の混乱が生じ、合意には至らなかった。^{[ 61 ]}ラテン語を話す多くの神学者は、 hypo-stasis を「sub-stantia」（実体）と理解していたため、神性の3 つのヒュポスタシスについて語る際に、3 つの実体または三神論を疑った可能性がある。しかし、5 世紀半ばのカルケドン公会議以降、この言葉はousiaと対比され、特に三位一体論やキリスト論の文脈において「個々の実在」を意味するようになった。キリスト教の三位一体の概念は、しばしば 3 つの異なるヒュポスタシス/ペルソナ/ペルソナに存在する1 つの神として説明される。^{[ 62 ]}