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第二正典[a]とは、 「第二正典の、第二正典に関連する、または第二正典を構成する」という意味で[1] 、 総称して第二正典（DC）[2]と呼ばれ、カトリック教会、東方正教会、東方正教会、東方教会によって旧約聖書の正典とみなされている特定の書籍や節である。対照的に、現代のラビによるユダヤ教とプロテスタントはDCを外典とみなしている。
7つの書は、すべての古代教会によって第二正典として受け入れられています：トビト記、ユディト記、バルク記、集会の書、知恵の書、第一マカバイ記と第二マカバイ記、そしてエステル記とダニエル書のギリシャ語版です。[4]これらに加えて、東方正教会と東方正教会は他の書も正典に含めています。
第二正典は、現存する最古のヘブライ語聖書のギリシャ語訳である七十人訳聖書に含まれています。これらは、キリスト教会がユダヤ教から分離する前の紀元前300年から紀元後100年にかけてのもので、[5] [6] [7]古い写本によく見られ、ローマのクレメンス、アレクサンドリアのクレメンス、オリゲネス、エイレナイオス、テルトゥリアヌスなどの教父によって頻繁に引用されています。 [8]
ゲラシウス教令によれば、ローマ公会議（382年）は聖書のリストを正典として定義した。これには第二正典のほとんどが含まれていた。[9] [10] 200年代、300年代、400年代の教父と教会会議のリストには、通常、第二正典の選択が含まれている。
第二正典一覧
カトリック教会、東方正教会、東方正教会、東方教会の正典：[11]
- トビト
- ジュディス
- エレミヤの手紙を含むバルク（バルク書第6章）
- シラ書（またはエクレシアスティクス）
- 1 マカベア書
- 2 マカベア
- 知恵
- エステル記へのギリシャ語の追加 [b]
- ダニエル書へのギリシャ語の追加 [c]
東方正教会と東方正教会のみに適用される正典：[11]
作曲年月日
歴史的背景
第二正典は、ユダヤ教からカトリックに改宗した神学者シクストゥス・ダ・シエナが1566年に作った造語で、カトリック教会では正典とみなされているが、その認識は「二次的」であると考えられていた聖書のテキストを説明するために使われた。シクストゥスにとって、この用語には旧約聖書と新約聖書の両方の部分が含まれていた。シクストゥスはマルコによる福音書の最終章を第二正典とみなしている。彼はまた、ヘブライ語聖書の正典であるエステル記にもこの用語を適用している。 [27] [3]
この用語はその後、他の著者によって取り上げられ、ローマ公会議（382年）、ヒッポ公会議（393年）、カルタゴ公会議（397年と419年） 、フィレンツェ公会議（1442年）、トレント公会議（ 1546年）で正典として認められたが、ヘブライ語正典には含まれていなかった旧約聖書の書物に特に適用されるようになった。[27] [3] [d]
「第二正典」という用語の形式は、16世紀以降、東方正教会によって、ヘブライ語聖書には含まれていない七十人訳聖書の正典を指すために採用されました。これは、トレント公会議で採用されたものよりも幅広い選択です。また、エチオピア正教会テワヘド教会によっても、エチオピア語聖書の旧約聖書に翻訳されたユダヤ起源であると信じられている作品に適用され、さらに幅広い選択です。[28]
これらの書物のいくつかは、初期キリスト教徒の間では広く受け入れられていたが、普遍的ではなかった。初期教会から現存する聖書には、現在では第二正典と呼ばれる書物が、程度の差こそあれ、必ず含まれている。 [29]教会では、紀元100年以降にユダヤ人によって異議が唱えられるまで、これらの書物の正典性は疑われていなかったようだと言う者もいる。 [30]時には、ヤムニア公会議を仮想的に想定している。西方地域の公会議は、4世紀から5世紀には早くもこれらの書物を含む公式の正典を出版していた。[3] [e]
カトリック百科事典にはこう記されている。
ラテン教会の公式の態度は常に彼らに好意的で、その威厳ある調子を保った。カノンの歴史において極めて重要な 2 つの文書は、この問題に関する教皇の権威の最初の公式発言を構成している。1 つ目はいわゆる「ゲラシウスの教令」であり、その主要部分は、現在では一般的に、382 年に教皇ダマススが招集したシノドスに帰せられている。もう 1 つは、405 年にガリアの司教に質問の回答として送られたインノケンティウス 1 世のカノンである。どちらも、区別なくすべての第 2 カノンを含み、トレントのカタログと同一である。論争の的となっている書籍を常に強く支持してきたアフリカ教会は、この問題に関してローマと完全に一致している。その古代版であるウェトゥス ラティナは、旧約聖書のすべてを認めていた。聖アウグスティヌスは、理論的には霊感の程度を認識しているようである。実際には、彼はプロトスとデュテロスをまったく区別せずに使用しています。さらに、彼の著書「キリスト教教義について」では、旧約聖書全体の構成要素を列挙しています。ヒッポ公会議 (393) とカルタゴ公会議 (393、397、419) は、間違いなくアウグスティヌスが主導的な精神を持っていましたが、正典の問題を明確に扱う必要があると判断し、聖書を除外しない同一のリストを作成しました。これらの公会議は、伝統と典礼の慣習に基づいて正典を定めています。[3]
死海文書
カイロのゲニザからヘブライ語本文がすでに知られていたシラ書は、死海文書のうち2つ（2QSir または 2Q18、11QPs_a または 11Q5）でヘブライ語で発見されています。シラ書の別のヘブライ語の巻物はマサダ（MasSir）で発見されています。[31] : 597 トビト書の断片5つはクムランでアラム語で書かれ、1つはヘブライ語で書かれています（パピルス4Q、番号196–200）。[f] [31] : 636 エレミヤ書（またはバルク書第6章）は洞窟7（パピルス7Q2）でギリシャ語で発見されています。[31] : 628
最近の学者は、クムランの11の洞窟で発見された約1,100点の写本からなるクムラン図書館[33]は、すべてがクムランで制作されたわけではなく、エルサレム神殿の図書館の一部が含まれていた可能性があり、紀元70年にローマ人によって神殿が破壊されたときに保管のために洞窟に隠されていた可能性があると示唆しています[32]。
七十人訳聖書の影響
七十人訳聖書に含まれる第二正典と外典は次のとおりです。
新約聖書における旧約聖書の引用の大部分は、コイネーギリシャ語七十人 訳聖書（LXX）から取られており、その版には第二正典と外典が含まれており、両者は総称してアナギノスコメナ（「読める、読む価値がある」）と呼ばれています。[36] [信頼できない情報源？ ]七十人訳聖書には、同じ外典は2つとありません。[37]
5世紀のギリシャ語詩篇写本には、新約聖書の「詩篇」が3つ含まれている。すなわち、マグニフィカト、ベネディクトゥス、ルカの誕生物語のヌンク・ディミティス、そして「グロリア・イン・エクセルシス」で始まる賛美歌の結びの部分である。[38] ベックウィズは、アレクサンドリア写本のような容量の写本はキリスト教時代の最初の数世紀には使用されていなかったと述べ、4世紀に現れ始めた包括的な七十人訳写本はすべてキリスト教起源であると考えている。[39]
新約聖書では、ヘブル人への手紙11章35節は、一部の人々によって、第二正典の一つであるマカバイ記第二に記録されている出来事に言及していると理解されています。[ 40]たとえば、ヘブル人への手紙の著者は、マカバイ記第二の言及の2節後、ヘブル人への手紙11章37節で、半分に切断された旧約聖書の預言者について語る口伝[要出典]に言及しています。パウロなどの他の新約聖書の著者も、当時の文学に言及または引用しています。[41]
初期の作家の影響
ユダヤの歴史家ヨセフス（紀元 94年頃）は、ヘブライ語聖書には22冊の正典が含まれていると書いています。[42]キリスト教の司教アタナシウスも22冊という同じ数を報告しましたが、ヨセフスは詳細なリストを提供していないため、正確な内容については異なる可能性があります（アタナシウスについては下記を参照）。[43]
エウセビオスが引用したアレクサンドリアのオリゲネス（紀元 240年頃）は、ヘブライ語聖書には22の正典が含まれていると述べています。彼はこれらの書物の中にエレミヤ書とマカベア書を挙げています。
ヘブライ人への手紙の22書とは、私たちが創世記と呼んでいるもの、出エジプト記、レビ記、民数記、ヨシュア記、士師記とルツ記を1冊にしたもの、列王記第一と第二（サムエル記上とサムエル記下）を1冊にしたもの、列王記第三と第四（列王記上と列王記下）を1冊にしたもの、歴代誌第一と第二を1冊にしたもの、エズラ記第一と第二（エズラ記とネヘミヤ記）を1冊にしたもの、詩篇、ソロモンの箴言、伝道の書、雅歌、イザヤ書、エレミヤ書（哀歌とエレミヤ書の手紙を1冊にしたもの）、ダニエル書、エゼキエル書、ヨブ記、エステル記である。これらに加えて、マカベア書がある。[44]
エウセビオスは『教会史』（紀元 324年頃）の中で、紀元2世紀のサルディスのメリト司教が、第二正典の『ソロモンの知恵』を旧約聖書の一部とみなし、ユダヤ人とキリスト教徒によって正典とみなされていたと書いている。[45]一方、反対の主張もある。「エウセビオスが提示したメリトの目録では、箴言の後に『知恵』という言葉が出てくるが、これは同じ本の別名にすぎず、現在『ソロモンの知恵』と呼ばれている本の名称ではないというのが、ほぼすべての注釈者の意見である。」[46]
エルサレムのキュリロス（紀元 350年頃）は、その教理講義の中で、「エレミヤ書1、バルク書、哀歌、エレミヤ書」を正典として挙げています。[47]
アタナシウスの正典リスト（367年）には、バルク書とエレミヤ書が含まれていますが、エステル記は省略されています。同時に、彼はソロモンの知恵、シラ書、ユディト、トビトの知恵、エステル記、そしてディダケーとヘルマスの羊飼いは正典の一部ではないものの、「教父によって読まれるように指定された」と述べています。彼は「外典」と呼ばれるものを完全に除外しました。[48]
サラミスのエピファニオス（紀元 385年頃）は、「ユダヤ人には神から27冊の本が与えられたが、10冊の本が2倍になって5冊と数えられるため、ヘブライ語のアルファベットの文字のように22冊として数えられる」と述べている。彼は著書『パナリオン』の中で、ユダヤ人の書物には、エレミヤ書とバルク書の第二正典があり、エレミヤ書と哀歌が1冊の本にまとめられていると書いている。一方、シラ書とソロモンの知恵は正典かどうか議論のある書物である。[49]
ヒッポのアウグスティヌス（紀元 397年頃）は、著書『キリスト教の教義について』（第2巻第8章）の中で、第二正典を含む旧約聖書と新約聖書の正典のリストを正典として引用しています。
さて、この判断が下されるべき聖書の全正典は、以下の書物に含まれています。モーセの五書、すなわち創世記、出エジプト記、レビ記、民数記、申命記。ヌンの子ヨシュアの書、士師記、ルツ記という短い書物。次に、列王記四書（サムエル記二書と列王記二書）、歴代誌二書、ヨブ記、トビアス記、エステル記、ユディト記、マカベア記二書、エズラ記二書（エズラ記、ネヘミヤ記）、ダビデの詩篇一書、ソロモンの三書、すなわち箴言、雅歌、伝道の書。二書については、一書は知恵記、もう一書は伝道の書と呼ばれています。 12の別々の預言者書は互いに関連しており、一度も分離したことがなく、1冊の本として数えられています。これらの預言者の名前は次のとおりです。ホセア、ヨエル、アモス、オバデヤ、ヨナ、ミカ、ナホム、ハバクク、ゼパニヤ、ハガイ、ゼカリヤ、マラキ。そして、イザヤ、エレミヤ、ダニエル、エゼキエルの4人の偉大な預言者がいます。[50]
修道士アキレイアのルフィヌス（紀元 400年頃）によれば、第二正典は正典ではなく教会書と呼ばれていた。[51]ルフィヌスはこのカテゴリーにソロモンの知恵、シラ書、ユディト書、トビト書、マカバイ記の2冊を含めている。[51]ルフィヌスのリストではバルクの名前は明記されていないが、キュリロスのリストではエレミヤ書の一部であるかのように「エレミヤ書、バルク、哀歌と手紙」とある（カテキズム4、§36）。[52]
教皇インノケンティウス1世（405年）はトゥールーズの司教に手紙を送り、第二正典を旧約聖書正典の一部として引用した。[53]
この短い追加により、どの書が正典として実際に受け入れられているかが分かります。したがって、これらがあなたが知りたいと思っていたものです。モーセの五書、すなわち創世記、出エジプト記、レビ記、民数記、申命記、ヌンの子ヨシュア記、士師記、列王記四書（サムエル記二書と列王記二書）とルツ記、預言者十六書、ソロモンの五書（箴言、伝道の書、雅歌、ソロモンの知恵、集会の書）、[54]および詩篇。また、歴史書では、ヨブ記一書、トビト記一書、エステル記一書、ユディト記一書、マカベア書二書、エズラ記二書（エズラ記、ネヘミヤ記）、歴代誌二書。[55]
7 世紀のラテン語文書であるムラトリオ断片は、一部の学者[誰? ]が実際には紀元 170 年以前のギリシャ語のオリジナルのコピーであると信じていますが、教会はソロモンの知恵の書をその写しとみなしています。
さらに、ユダの手紙と、前述のヨハネの手紙のうち2通（またはヨハネの名を冠したもの）はカトリック教会で数えられ（または使用され）、ソロモンの友人たちがソロモンに敬意を表して書いた知恵の書も数えられています。[56]
シノドス
ラオデキア公会議（紀元364年以降）の正典の後の写本では、おそらく5世紀半ばより前に、正典リストが正典59に添付され、エレミヤ書、バルク書、哀歌、エレミヤ書が正典であると断言し、他の第二正典を除外しました。[57] [58]
519年から553年の間に匿名の学者によって書かれた『ゲラシア教令』によると、ローマ公会議（西暦382年）は、正典とされた聖書のリストを引用しています。このリストには、旧約聖書正典の一部として、すべての第二正典が記載されています。
創世記、出エジプト記、レビ記、民数記、申命記、ヨシュア記、士師記、ルツ記、列王記 4 巻 [サムエル上、サムエル下、列王記上、列王下 2]、歴代誌 II、詩篇150 篇、ソロモン書 3 冊 [箴言、伝道者の書、歌]歌]、知恵、伝道者、イザヤ書、エレミヤとシノス、すなわち彼の嘆き、エゼキエル、ダニエル、ホセア、アモス、ミカ、ヨエル、オバデヤ、ヨナ、ナホム、ハバクク、ゼパニヤ、ハガイ、ゼカリヤ、マラキ、ヨブ、トビト、エスドラス二世本[エズラ、ネヘミヤ]、エステル、ジュディス、マカベアⅡ本。[10]
（ラオデキア公会議[57] 、アタナシウス[59] 、エルサレムのキュリロス[47]、サラミスのエピファニオス[60]によれば、エレミヤ書はバルク、哀歌、エレミヤの手紙（エレミヤ書とも呼ばれる）とともに一つの書を構成している。）
ヒッポ公会議（393年）とそれに続くカルタゴ公会議（397年）、カルタゴ公会議（419年）は、ヘブライ語聖書には登場しない書物の選択を含む最初の正典を明示的に受け入れた最初の公会議である可能性がある。[61]これらの公会議はヒッポのアウグスティヌスの影響を大きく受けており、アウグスティヌスは正典がすでに完結しているとみなしていた。[62] [63] [64]
ヒッポ教会会議（西暦 393 年）のカノン XXIV には、正典とみなされる聖書が記録されています。旧約聖書は次のとおりです。
創世記。出エジプト記。レビ記。数字;申命記;ヌンの子ヨシュア。裁判官たち。ルース。キングス、iv。書籍[サムエル上、サムエル下、列王上、列王下]。クロニクルズ、ii。本。仕事;詩篇。ソロモンの五書[箴言、伝道者の書、雅歌、ソロモンの知恵、伝道記]。預言者十二書 [ホセア、ヨエル、アモス、オバデヤ、ヨナ、ミカ、ナホム、ハバクク、ゼパニヤ、ハガイ、ゼカリヤ、マラキ]。イザヤ書。エレミヤ。エゼキエル。ダニエル。トビト;ジュディス。エステル。エズラ、ii.本[エズラ、ネヘミヤ]。マカビーズ、ii．本。[65]
397 年 8 月 28 日、カルタゴ公会議はヒッポで発行された正典を承認しました。旧約聖書部分の繰り返しは次のように述べられています。
創世記、出エジプト記、レビ記、民数記、申命記、ヌンの子ヨシュア記、士師記、ルツ記、列王記四書[サムエル記上、サムエル記下、列王記上、列王記下]、パラレイポメナ二書[歴代誌上、歴代誌下]、ヨブ記、詩篇、ソロモン五書[箴言、伝道の書、雅歌、ソロモンの知恵、集会の書]、十二預言者書、イザヤ書、エレミヤ書、エゼキエル書、ダニエル書、トビト書、ユディト書、エステル記、エズラ記二書[エズラ記、ネヘミヤ記]、マカベア書二書。 [ 66]
西暦 419 年、カルタゴ公会議は、その第 24 条で、第二正典を正典として列挙しました。
正典聖書は以下のとおりです。創世記、出エジプト記、レビ記、民数記、申命記、ヨシュア記、士師記、ルツ記、列王記四書[サムエル記上、サムエル記下、列王記上、列王記下]、歴代誌二書、ヨブ記、詩篇、ソロモン書五書[箴言、伝道の書、雅歌、ソロモンの知恵、集会の書]、十二預言者書、イザヤ書、エレミヤ書、エゼキエル書、ダニエル書、トビト書、ユディト書、エステル記、エズラ記二書[エズラ記、ネヘミヤ記]、マカベア書二書。 [ 67]
（ラオデキア公会議[57] 、アタナシウス[59] 、エルサレムのキュリロス[47]、サラミスのエピファニオス[60]によれば、エレミヤ書はバルク、哀歌、エレミヤの手紙（エレミヤ書とも呼ばれる）とともに一つの書を構成している。）
692年にトゥルッロで東方公会議で承認された使徒規範（カトリック教会では認められていない）では、マカバイ記の最初の3巻とシラ書の知恵が尊崇すべき聖典とされている。[68]
フィレンツェ公会議（1442年）は、ユディト書、エステル書、知恵書、集会の書、バルク書、およびマカバイ記の2巻を含む聖書の書のリストを正典として公布しました。
モーセの五書、すなわち創世記、出エジプト記、レビ記、民数記、申命記、ヨシュア記、士師記、ルツ記、列王記四書[サムエル記上、サムエル記下、列王記上、列王記下]、パラリポメノン二書[歴代誌上、歴代誌下]、エズラ記[エズラ記]、ネヘミヤ記、トビト記、ユディト記、エステル記、ヨブ記、ダビデの詩篇、箴言、伝道の書、雅歌、知恵の書、集会の書、イザヤ書、エレミヤ書、バルク書、エゼキエル書、ダニエル書、十二小預言者、すなわちホセア書、ヨエル書、アモス書、オバデヤ書、ヨナ書、ミカ書、ナホム書、ハバクク書、ゼパニヤ書、ハガイ書、ゼカリヤ書、マラキ書、マカベア書二書。[69]
トレント公会議（1546年）は、以前の公会議の正典を、その公会議の第二正典のリストに対応するものとして理解することを採択しました。
旧約聖書のうち、モーセの五つの書、すなわち創世記、出エジプト記、レビ記、民数記、申命記。ヨシュア記、士師記、ルツ記、列王記四書[サムエル記上、サムエル記下、列王記上、列王記下]、パラリポメノン二書[歴代誌上、歴代誌下]、エズラ記第一と第二[エズラ記、ネヘミヤ記]、トビアス、ユディト、エステル、ヨブ記、150篇のダビデ詩篇、箴言、伝道の書、雅歌[雅歌]、知恵の書、集会の書、イザヤ書、エレミヤ書、バルク、エゼキエル、ダニエル書、12人の小預言者、すなわち、オセア、ヨエル、アモス、アブディアス、ヨナス、ミケア、ナホム、ハバクク、ソフォニア、アゲウス、ザカリア、マラキヤ、マカベア書二書、第一と第二。[70]
ジェロームの影響
ヒエロニムスは、ウルガタ訳の序文の一つで、第二正典を除いた正典について述べている。これらの序文で、ヒエロニムスは、マナセの祈りとバルクを除いて、第二正典と外典の作品すべてを、外典または「正典に含まれない」ものとして名指しで言及している。彼は、エレミヤ書序文[71]でバルクを名指しで言及し、バルクはヘブライ人の間では読まれておらず、保持されていないと述べているが、外典または「正典に含まれない」とは明示的には言及していない。ジェロームのような権威者によって第二正典が格下げされたのは、正典性に対する厳格な概念によるものだと考える者もいる。正典性という概念は、この最高の尊厳に値する書物は、すべての人に受け入れられ、ユダヤの古代からの認可を受け、さらに啓蒙だけでなく「教会の教義の確認」にも適合しなければならないと要求している。[3]
JNDケリーは、「ヒエロニムスは、ユダヤ人が拒絶する書物に基づいてユダヤ人と議論することの難しさを認識しており、いずれにしてもヘブライ語の原典を権威あるものとみなしていたため、原典にないものは『外典に分類されるべき』であり、正典ではないと断固として主張した。後に彼は、教会が教化のためにこれらの書物のいくつかを読んでいたが、教義を支持するためではなかったことを渋々認めた」と述べている。[72]
ヒエロニムスのウルガタ訳には、外典だけでなく第二正典も含まれていた。ヒエロニムスは、それらを「正典ではない」としながらも、いくつかの書物を聖典として参照したり引用したりした。マイケル・バーバーは、ヒエロニムスはかつて外典に疑念を抱いていたが、後には聖典とみなしたと断言している。バーバーは、これはヒエロニムスの書簡から明らかであると主張し、ヒエロニムスがエウストキウムに宛てた手紙を引用し、その中でシラ書13:2を引用している。[73]他の箇所でも、ヒエロニムスは明らかにバルク、スザンナの物語、知恵を聖典として言及している。[74] [75] [76]ヘンリー・バーカーは、ヒエロニムスが外典を顕著な敬意をもって引用し、さらには「聖典」として引用しており、正典ではないとしても教会的な位置づけと用途を与えていると述べている。[77] ルターは外典の序文も書き、議論を裏付けるために外典から引用することもあった。[78]
ヒエロニムスは『ユディト記』の序文で、「正典」という言葉を使わずに、ユディト記が第1ニカイア公会議によって聖書的であるとみなされたことに言及している。
ヘブライ人の間では、ユディト記は聖人伝の中にあります。…しかし、この本はニカイア公会議によって聖書の中に数えられていることがわかったので、私はあなたの要求に同意しました。[79]
ルフィヌスへの返答の中で、ヒエロニムスは、当時のユダヤ人が含めなかったダニエル書の第2正典部分のどの版を使用するかという教会の選択に自分は一貫していると断言した。
教会の裁きに従うことで、私はどんな罪を犯したというのでしょうか。しかし、ユダヤ人がスザンナの物語や三人の子の賛美歌、ベルと竜の寓話に対して言うことを、ヘブライ語聖書には含まれていないのに繰り返すと、これを私に非難する人は愚か者であり中傷者であることがわかります。なぜなら、私が説明したのは、私が考えていることではなく、彼らが私たちに対して一般的に言うことですから。（ルフィヌスに対する反論、II：33 [402年]）[80]
このようにヒエロニムスは、正典が確定される原則、つまり彼自身の判断やユダヤ人の判断ではなく教会（この場合は少なくとも地方教会）の判断を認めた。しかし、ダニエル書のギリシャ語への翻訳に関しては、彼が異端者でユダヤ主義者とみなした翻訳者（テオドシウス）のバージョンをなぜ使用する必要があるのか疑問に思った。[80]
ウルガタ訳は、どの部分が正典であるかに関する正典の試金石としても重要である。トレント公会議が最初の正典に含まれる書物を確認したとき、その書物は「カトリック教会で読まれてきたように、また古いラテン語ウルガタ版に含まれているように、すべての部分を含む完全なものである」と限定された。[81]この法令は、1927年6月2日に教皇ピウス11世によっていくらか明確にされ、ヨハネの福音書は論争の余地があることを認めた。[82]
トレント公会議はまた、ウルガタ訳聖書をローマカトリック教会の公式ラテン語版聖書として承認した。[83]
ラテン語ウルガタ訳聖書に含まれる第二正典と外典は以下の通りである。[84]
マソラ本文
ヘブライ語聖書の七十人訳聖書、サマリア五書、ペシタ訳の存在は、ユダヤ教の異なるバージョンが異なるテキストを使用していたことを示し、どれが原典（これらすべてが生まれた理論上の「元の」テキスト）に最も近いかが議論されている。死海文書には第二正典の一部が含まれているが、マソラ本文には含まれていない。啓蒙時代以来、マソラ本文が「元の」ヘブライ語聖書であると誤って信じられてきたが、実際にはこれはマソラ学者によって作成された中世のバージョンであった。旧約聖書のほぼ完全な写本としては、バチカン写本（4世紀）とアレクサンドリア写本（5世紀）があり、マソラ本文の最も古い完全な写本は1008年のレニングラーデン写本である。[85] [86]
七十人訳聖書は、初期キリスト教徒が生まれたヘブライ語聖書の版である。キリスト教の聖書にはこれらの第二正典が含まれていたが、マルティン・ルターがマソラ本文を原典と仮定し、この新しいユダヤ教正典に合わせるためにそれらを削除した。ラビ派ユダヤ教は、キリスト教徒が旧約聖書を読むことを阻止するためにマソラ本文を作成した、より新しい形のユダヤ教である。[87] [88]
ユダヤ教では
ヘブライ語聖書の正典がいつ確定したかについては学問的なコンセンサスはないが、一部の学者はヘブライ語正典は紀元1世紀よりかなり前、紀元前4世紀[89] 、あるいはハスモン朝（紀元前140-40年） [90]に確立されたと考えている。
現代のラビ派ユダヤ教の正典では、第二正典は除外されている。アルバート・J・サンドバーグは、ユダヤ教は第二正典とここに挙げた追加のギリシャ語テキストを聖典から除外しなかったと書いている。[91]
初期キリスト教会が旧約聖書として使用していたヘブライ語聖書のギリシャ語への七十人訳には、第二正典の書がすべて含まれていた。この用語は、これらの書を原正典（ヘブライ語正典の書）と聖書外典（ユダヤ起源の書で、キリスト教会で聖典として読まれることもあったが、正典とはみなされていなかった）の両方と区別していた。[92]
一部の解説者は、これらの特定の書物のテキストが新約聖書の中で何度も言い換えられ、言及され、またはほのめかされていると見ており、それは何を言及とみなすかに大きく依存している。[93]他の学者は、思想の一致を指摘している。[94] [95]
カトリック教会では
カトリック教会は、ダマスス1世の教皇職下、382年のローマ公会議で聖書の完全な正典が定義されたと考えています。改革派教会が第二正典とみなすものを含む旧約聖書46巻と新約聖書27巻が受け入れられました。[96]この最初の正典に基づいて、聖ヒエロニムスは聖書の73巻を編集し、ラテン語に翻訳しました。これは後にウルガタ聖書として知られるようになり、何世紀にもわたってカトリック教会の公式聖書翻訳の1つと見なされてきました。[97]
ヒッポ公会議（393年）、それに続くカルタゴ公会議（397年）、カルタゴ公会議（419年）も、ローマ公会議の最初の正典を明示的に受け入れた。これらの公会議[61]は、聖書の正典は既に完結しているとみなしていたヒッポのアウグスティヌスの影響を大きく受けていた。 [62] [63] [64]ローマカトリックのフィレンツェ公会議（1442年）も最初の正典を確認し、[69]トレント公会議（1546年）は最初の正典を教義に昇格させた。[97]
プロテスタントの神学者フィリップ・シャフは、「 393年のヒッポ公会議と、397年の第3回（別の計算では第6回）カルタゴ公会議は、両方に出席したアウグスティヌスの影響下で、旧約聖書の外典を含む聖書のカトリック正典を確定した。…しかし、このトランスマリン教会の決定は批准の対象であり、インノケンティウス1世とゲラシウス1世（西暦414年）が同じ聖書の目録を繰り返したときにローマ教皇庁の同意を得た」と述べている。 [98]
シャフは、この正典は16世紀まで変更されず、第4回会議のトレント公会議で承認されたと述べている[98]。しかし、カトリック百科事典が報告しているように、「ラテン教会では、中世を通じて、第二正典の性質について躊躇していた証拠が見られる。…その正典性を明確に認めている者はほとんどいない」が、これらの時代に作成された無数のウルガタ写本は、わずかな、おそらく偶然の例外を除いて、一様にローマカトリックの旧約聖書全体を包含している[3] 。
その後の研究により、後者の記述は、11世紀と12世紀の改革派教皇庁によってイタリアの修道院に贈呈するために推進された大型のパンデクト聖書の独特の伝統が確認されたという点で、限定的なものとなっています。[ 99]そして、その非常に大きなサイズのため、現在では一般に「アトランティック聖書」と呼ばれています。これらの聖書のすべてが一貫した改革派ウルガタ本文を提示しているわけではありませんが、一般的に第二正典は除外されています。[99]
パリ聖書は、 13世紀の説教修道士によって開発された、携帯可能な個人用聖書の新しい標準的な形式です。これには、第二正典が含まれていましたが、それまで一般的だった外典のラオデキア人への手紙やエズラ記第4巻は含まれていませんでした。[100]
バルーク
ラオデキア公会議の正典リスト[57]、 アタナシウス（紀元367年）、[59] エルサレムのキュリロス（紀元 350年頃）、[47]サラミスのエピファニオス（紀元385 年頃）[60]によれば、エレミヤ書はバルク、哀歌、エレミヤの手紙（エレミヤ書とも呼ばれる）とともに一つの書を構成しています。
聖書の古ラテン語版では、バルクとエレミヤの手紙はエレミヤ書に組み込まれているようで、4世紀以前のラテン語の教父たちは常にその本文をエレミヤ書から引用している。しかし、ジェロームがヘブライ語本文からエレミヤ書を新たに翻訳したとき、ギリシャ語の七十人訳本文よりもかなり長く、章の順序も異なっていたため、彼はバルクもエレミヤの手紙もギリシャ語から組み込むことを断固として拒否した。[101]
9世紀に、これら2つの作品は、オルレアンのテオドルフの影響下で制作されたウルガタ聖書に再導入されました。もともとウルガタのエレミヤ書の追加章としてでした。その後、特に13世紀のパリ聖書では、哀歌の後に1冊の結合された本として一緒に見られます。[101]
エズラ記
ローマカトリック教会とプロテスタント教会にとって、ギリシャ語のエズラ書は現在では外典とみなされている。[102]正教会はこれを正典とみなしている。西方教会におけるこの書の以前の正典としての地位は追跡しにくい。正典リストや引用文献におけるエズラ書への言及は、この書を指す場合もあれば、ギリシャ語のエズラ・ネヘミヤ記を指す場合もあり、あるいはその両方を指す場合もあるからである。現存する4世紀と5世紀のギリシャ語汎訳聖書では、ギリシャ語のエズラ書は常に「エズラ書 A」とされているが、正典のエズラ・ネヘミヤ記全体のギリシャ語訳は「エズラ書 B」となっている。同じことは、現存する古ラテン語聖書の証言にも見られる。[103]
初期教会のラテン教父が聖書の『エズラ記』を引用する場合、アウグスティヌスの『神の国』18:36 のように、彼らが言及するのは圧倒的に『第一エズラ記/エズラ書 A』である。古期ラテン語第二エズラ記/『エズラ書 B』の『ネヘミヤ記』のセクションの引用ははるかに稀である。第二エズラ記/『エズラ書 B』の『エズラ記』のセクションからの古期ラテン語の引用は、8 世紀のベーダ以前には知られていない。 [103]その結果、ギャラガーとミードは、「ギリシャ語であれラテン語であれ、古代の正典リストがエズラ書の 2 冊に言及している場合、彼らは LXX と古期ラテン語でエズラ書 A とエズラ書 B として知られている書、つまり私たちの第一エズラ書とエズラ・ネヘミヤ記を念頭に置いているに違いない」と結論付けている。[104]
エズラ記の序文で、ヒエロニムスはラテン語の伝統ではエズラ記の4巻に言及している。ヒエロニムスのラテン語のエズラ記第1巻と第2巻は、古ラテン語聖書のものであり、七十人訳聖書のギリシャ語のエズラ記とエズラ・ネヘミヤ記に相当する。ヒエロニムスは、この2巻をヘブライ語のエズラ記の改変版とみなし、ヘブライ語から引用したウルガタ訳のエズラ記が、この2巻に代わると主張している。ヒエロニムスはラテン語のエズラ記第3巻と第4巻を外典と非難している。彼の第3巻はユダヤ教のエズラ黙示録に相当するに違いなく、第4巻はラテン語のエズラ記の他の内容を含んでいる可能性が高い。[105] [106]
9 世紀以降、ヒエロニムスの単一のエズラ書が分割され、エズラ記とネヘミヤ記が別々に書かれたラテン語のウルガタ写本が散見される。13 世紀のパリ聖書では、この分割が一般的となり、エズラ書 A が「エズラ書 3 部」として再導入され、ラテン語のエズラ書が「エズラ書 4 部」として追加された。[107]トレント公会議では、「エズラ書 3 部」も「エズラ書 4 部」も正典として認められなかったが、最終的にはマナセの祈りとともに、シクスト・クレメンス訳ウルガタの「外典」のセクションに印刷されることになった。[要出典]
1546年のトリエント公会議は、フィレンツェ公会議で定められたとおりに正典に含まれる書物のリストを定めた。[108]第二正典に関しては、このリストは4世紀後半の西方教会会議の正典リストと一致していたが、バルークとエレミヤ書（バルーク第6章）を1冊の本として含めていた。[3] [109]トリエントでは多数派がこの決定を支持したが、少数派の中には原正典以外の書物を正典に受け入れることに反対する者もいた。トリエントでは少数派の中にセリパンド枢機卿とカエターノ枢機卿がおり、後者はアウクスブルクでルターに反対していた。[110] [111] [112]
東方正教会では
東方正教会は伝統的に七十人訳聖書のすべてを旧約聖書に含めてきた。ギリシャ人はヘブライ語聖書にはないギリシャ語七十人訳聖書の書物を説明するために、アナギグノスコメナ（Ἀναγιγνωσκόμενα 、「読める、読む価値がある」）という言葉を使う。東方正教会の神学者が「第二正典」という用語を使う場合、その意味はローマカトリックの用法と同じではないことに注意することが重要である。東方正教会では、第二正典とは、その書物が旧約聖書本文の一部である（つまり、礼拝中に読まれる）が、二次的な権威を持つことを意味する。言い換えれば、第二の（deutero）は権威または証言力に適用されるが、ローマカトリックでは、deuteroは権威ではなく、年代順（これらの書物が後に確認されたという事実）に適用される。[113]
東方正教会の正典には、カトリック教会が認める第二正典に加えて、エズラ書1、マカベア書3、詩篇151、マナセの祈りが含まれており、バルク書とエレミヤ書は分離されています。[114]
1672 年に開催された東方正教会の総会であるエルサレム総会は、七十人訳聖書、教父伝承、ビザンチン伝承、典礼の 伝統にある書物を正典として受け入れました。総会は東方正教会の正典を次のように宣言しました。
具体的には、「ソロモンの知恵」、「ユディト」、「トビト」、「竜の物語」[ベルと竜]、「スザンナの物語」、「マカバイ記」、および「シラ書の知恵」です。なぜなら、これらも他の本物の聖書の書物と共に、聖書の本物の部分であると私たちは判断しているからです。なぜなら、古代の慣習、あるいはむしろ、私たちに福音書と他の聖書の書物を本物として伝えてきたカトリック教会は、これらも間違いなく聖書の一部として伝えており、これらを否定することは、それらを拒否することです。そして、おそらく、これらすべてが常に他の書物と同じレベルで考慮されてきたわけではないようですが、それでも、これらも、シノドスと、世界教会の最も古く著名な多くの神学者によって、聖書の残りの部分と共に数えられ、計算されてきました。これらすべては正典であると判断し、聖書であると告白します。[115]
東方正教会の聖書に印刷されている他のテキストは付録として含まれていますが、これはすべての教会で同じではありません。付録にはギリシャ語聖書のマカバイ記が4つ含まれており、スラヴ語とロシア語のエズラ記が2つ含まれています。 [114]
エチオピア正教テワヘド教会にて
エリトリアとエチオピア正教会のテワヘド教会が用いる聖書では、旧約聖書のうち、現在でも正典とされているが、他のすべての教会で合意されていない書は、「第二正典」（ዲዩትሮካኖኒካል）と題された別のセクションに置かれていることが多い。エチオピア正教会の第二正典には、上記の標準的なセット、およびエズラ記とマナセの祈りに加えて、エノク書、ヨベル書、メカビアン三書（マカバイ記と誤って混同されることがある）など、エチオピア教会のみが現在でも正典としている書も含まれている。[116]
エノク書は新約聖書に引用されている点で珍しい書です。エノク書1章9節はユダ書1章14-15節[117]に直接かつ明示的に引用されており、ガラテヤ人への手紙5章19節[118]にも暗示されている可能性があります。これは他のどの教会の正典にも含まれていません。
プロテスタントでは
教会の権威や聖伝から独立して聖書のみを信奉する教会にとって、正典の明確で完全なリストを持つことは必要かつ重要です。[119]
初期キリスト教会は、キリスト教聖書の正典化において七十人訳聖書に大きく依存していた。16世紀、マルティン・ルターは、新約聖書の多くの受容テキストは福音書の権威を欠いていると主張し、そのため、ヘブル人への手紙、ヤコブの手紙、ユダの手紙、黙示録を含むいくつかの書を新約聖書から削除することを提案した。この提案はプロテスタントの間で広く受け入れられなかったが、ユダヤ人学者によって以前は軽視されていた第二正典は、ルターによって外典と呼ばれる聖書の旧約聖書間の部分に移された。[120] [121]
ルーテル派と英国国教会はこれらの書物を正典とはみなしていないが、崇拝に値すると考えている。そのため、プロテスタントの外典からの朗読はこれらの教会の聖書朗読書の中に見られる。[121] [122]
アナバプテスト教会
アナバプテスト派は、旧約聖書外典を含むルター聖書を使用しており、カトリックの第2正典と多くの重複がある。アーミッシュの結婚式には、「外典にあるトビアスとサラの結婚の再話」が含まれる。[123]
メノ・シモンズなどのアナバプテストの教父たちは、「それら（外典）をヘブライ語聖書の書物とほぼ同じ権威とほぼ同じ頻度で引用」し、マカバイ記1とマカバイ記2にあるアンティオコス4世の治世下での殉教に関するテキストは、歴史上迫害に直面したアナバプテストによって高く評価されています。[124]
英国国教会
イングランド国教会の三十九箇条では、第二正典は「生活の模範と礼儀作法の指導」として読むのに適しているとされているが、いかなる教義を確立するためにも適用されていない。[125]英国国教会の初期の典礼書（ 1662年の祈祷書に含まれる）には第二正典が朗読サイクルに含まれており、その中の一節が礼拝で定期的に使用されていた（パントクラトールの祈り[126]やベネディクト会の祈りなど）。[127]
第二正典からの朗読は、現在では改訂共通聖書日課（さらに公会議後のローマ・カトリック聖書日課に基づく）に基づく英国国教会の多くの現代聖書日課に含まれていますが、原正典からの代替朗読も提供されています。[128] 1611年のオリジナルの欽定訳聖書の外典部分とカトリックの第二正典 の間には多くの重複がありますが、両者は異なります。
1611年オリジナルの欽定訳聖書の外典には、第二正典に加えて、トレント公会議の正典リストには含まれていなかった以下の3つの書物が含まれています。[129] [130]
これらの書物は、クレメンス・ウルガタ訳聖書の外典部分を構成する。エズラ書第3巻（別名エズラ書第1巻）、エズラ書第4巻（別名エズラ書第2巻）、およびマナセの祈りであり、これらは特に「正典の範囲外」とされている。1609年のドゥエー聖書には付録としてこれらが含まれているが、 1750年のシャロナー改訂版ドゥエー聖書以降、英語のカトリック聖書には含まれていない。
テキストを説明するのに「外典」（ギリシャ語で「隠された」）という言葉を使うことは、必ずしも軽蔑的ではないが、問題の書物が聖書の正典に含まれるべきではないことを暗示している。この分類は、それらの書物を特定の非正典福音書や新約聖書外典と混同する。聖書文学協会は、学術的な文章では外典ではなく第二正典という用語を使用することを推奨している。[131]
ルーテル教会
ルターは、第二正典を「外典、つまり聖書と同等とはみなされないが、有益で読む価値のある書物」と呼んだ。[132]これらは、ルター聖書の写本に旧約聖書と新約聖書の間の旧約聖書として収録されている。 [132]
メソジスト教会とモラヴィア教会
最初のメソジストの典礼書である『メソジストの日曜礼拝』では、聖餐の典礼などで第二正典からの詩句が用いられている。[133]
メソジストやモラヴィア派を含むほとんどの主流プロテスタントが使用している改訂共通聖書日課では、典礼暦に第二正典からの朗読が記載されているが、旧約聖書の代替の聖書レッスンも提供されている。[134]
長老派教会
スコットランド教会や世界中の長老派教会の教義を体系的にまとめたカルヴァン主義文書であるウェストミンスター信仰告白は、プロテスタント正典の66巻のみを正典として認めている。信仰告白の第1章第3条には、「一般に外典と呼ばれる書物は、神の啓示によるものではないため、正典の一部ではない。したがって、神の教会において権威はなく、他の人間の著作と同様に承認または利用されるべきではない」とある。[135]
改革派教会
改革派教会で使用されているベルギー信仰告白では、「正典と外典の違い」について1つのセクション（第6条）を割き、それらについて次のように述べています。「正典と外典に一致する限り、教会はそれらすべてを読んで教訓を得ることができます。しかし、それらの証言から信仰やキリスト教の宗教の何らかの点を確認できるほどの力と効力はほど遠く、他の聖典の権威を損なうほどではありません。」[136]
新約聖書第二正典
第二正典という用語は、旧約聖書の第二正典と同様に、初期の教会で広く受け入れられていなかった新約聖書の正典アンチレゴメナを説明するために使用されることがあります。アンチレゴメナまたは「論争の的となった書物」は初期の教会で広く読まれており、次のものが含まれます。
参照
注記
- ^ 中世ラテン語: deutero-canonicusより、「deutero」 (古代ギリシャ語: δεύτερος、文字通り「第二」) + 'canonical' (中世ラテン語: canonicalis、文字通り「聖書正典に関係する」、古代ギリシャ語: κανώνより)ローマ字表記: kanṓn、「ロッド、ポール、バー」が点灯します。
- ^
- ^
- アザリアの祈りと三人の聖なる子供たちの歌（七十人訳ダニエル 書3:24–90）
- スザンナと長老たち（七十人訳聖書の序文、ウルガタ訳ダニエル書 13 章）
- ベルと竜（七十人訳聖書のエピローグ、ウルガタ訳ダニエル書 14 章）
- ^ よく引用される人物としては、(1)東のパレスチナに行き、シナゴーグで使われているのを見つけた典礼書を記録したサルディスのメリト、エウセビオスの『教会史』 4.26.13–14に記録されている人物、(2)アレクサンドリアのアタナシウス、(3)ラオデキア公会議、(4)ベツレヘムに住んでいたヒエロニムスなどが挙げられます。
- ^ 例えば、カルタゴ公会議（397年）、ローマ公会議、ゲラシウス勅令
- ^ 「死海文書 – 写本を閲覧 – 外典」を参照。死海文書 – 写本を閲覧。2020年6月20日閲覧。
- ^一部の資料では ΤωβείτまたはΤωβίθとも呼ばれる。
- ^ トーベイトまたはトービトとも呼ばれる
- ^ 古代ギリシャ語 LXX の正典は議論の的となっている。東方正教会では、以下の書物のいくつかを第二正典とみなしている。
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さらに読む
- ハリントン、ダニエル J. 『外典への招待』 グランドラピッズ、ミシガン州: WB Eerdmans Publishing Co.、1999 年。ISBN 978-0802846334
- ローチ、コーウィン C. 『外典: 聖書の隠された書物』 オハイオ州シンシナティ: フォワード ムーブメント パブリケーションズ、1966 年 - 英国国教会の慣習に従った第二正典 (外典) に関するもの。[ ISBN 不明]
外部リンク
ウィキメディア・コモンズには、第二正典に関連するメディアがあります。
- 第二正典の預言
- 第二正典を擁護するプロテスタント
- ジミー・エイキン著「第二正典の擁護」
- プロテスタントが第二正典を拒否する5つの一般的な議論（ウェブアーカイブリンク）
- 新約聖書における第二正典の使用
- 第二正典 – 聖タクラ・ハイマノット教会のウェブサイトから全文（アラビア語の全文も閲覧可能）
- 外典：神の啓示？ 2021年3月9日アーカイブウェイバックマシン