パラミズム

パラミズムまたはパラミ派神学は、グレゴリー・パラマス（1296年頃 - 1359年）の教えから成り、彼の著作はバルラームの攻撃に対して東方正教会のヘシュカズムの実践を擁護した。パラマスの信奉者はパラミ派と呼ばれることもある。

パラマスは、神の超越性を損なうことなく、人間は神格化を通じて神のようになることができるという主張を擁護しようとして、神の近づくことのできない本質と、神が知られるようになり、他の人々が神の神聖な生命を共有できるようにするエネルギーとを区別しました。^[1]パラマス神学の中心的な考え方は、神の本質と神のエネルギーの区別です^[2]これは単なる概念的な区別ではありません。^[3]

パラミズムは東方正教会の神学の中心的要素であり、東方正教会のヘシュカスト公会議によって教義とされた。^[4] パラミズムは「修道院と教義の伝統の最も深い融合と、外的な知恵の哲学的概念の否定」を表すものとして説明されている。^[5]

歴史的に、西洋キリスト教はパラマス主義、特に本質とエネルギーの区別を拒絶する傾向があり、時にはそれを三位一体における受け入れがたい分裂の異端的導入と特徴づけてきた。 ^{[6] [7]さらに、後期ヘシカストが}神化を達成するために用いた実践は、西洋キリスト教徒によって「魔法」と特徴づけられた。^[4] 最近では、ローマカトリックの思想家の中には、本質とエネルギーの区別を含むパラマスの教えを肯定的に捉え、それがローマカトリックと東方正教会の間の克服できない神学的分裂を表すものではないと主張する者もいる。^[8]

マーティン・ジュジーによれば、西洋と西洋との統合を支持する東洋の人々（「ラテン語派」）によるパラミズムの拒絶は、実際には東洋におけるパラミズムの受容に貢献した。彼はさらに次のように付け加えている。「すぐに、多くの人々の心の中で、ラテン語主義と反パラミズムは同一のものとして見られるようになった」。^[9]

キリスト教徒の間では長い間、瞑想を習得するために行われてきた訓練で、「聖職者であろうと世俗の職業に就いている人であろうと、誰でもできる」もの^[10]には、フレーズや単語を絶えず繰り返すことによって精神を集中させるというものがあります。聖ヨハネ・カッシアヌスは、 「神よ、急いで私を救いたまえ。主よ、急いで私を助けたまえ」というフレーズの使用を推奨しました^[11] 。繰り返しの別の定型は、イエスの名前^{[12] [13]}または「イエスの祈り」で、「正教会のマントラ」^[14]と呼ばれてきましたが、「イエスの祈り」という用語は教会の教父の中には見当たりません。^[15]初期の教父たちにとっては休息のための訓練に過ぎなかったこの訓練は、^[16]後期ビザンチンでは独自の精神的な作業へと発展し、技術的な要求や様々な規定が付加されたため、深刻な神学上の論争の的となり^[16]（下記参照）ビザンチン、ロシア、その他の東方教会にとって大きな関心事となっています。^[16]

ヘシュカズムは、意図的な祈り、または経験的な祈りの継続的な形式であり、明確に観想と呼ばれます。それは、心を神に集中させ、絶え間なく神に祈ることです。

教会の伝統では、ヘシュカズムの実践は聖書のマタイ伝6章6節とフィロカリアに始まります。内なる沈黙や平穏を伴う瞑想の伝統は、エジプトの聖アントニオなどの正統派修道士に代表されるエジプトの修道制​​の伝統に根ざしたすべての東洋の禁欲主義に共通しています。

14世紀初頭、グレゴリウス・シナイタはクレタ島のアルセニウスからヘシュカズムを学び、その教義を広め、アトス山の修道士たちに伝えた。[ 7 ^]ヘシュカズムとヘシュカスト という用語は、アトス山の修道士たちが、特定の精神物理学的技法に助けられたイエスの祈りを用いる精神的な苦行法の実践と実践者を指すために使用した。ヘシュカストたちは、祈りの実践のより高い段階で、ダマスカスへの道中のキリストと聖パウロの変容の際に使徒たちが見た創造されない神の光、すなわちフォトモスとの実際の観想合一に達したと述べた。

アトス山の修道士として、パラマスはヘシュカズムの実践を学んでいました。彼はヘシュカズムについて著作を書いていましたが、バルラムがヘシュカズムとその主唱者であるパラマスを攻撃するまで、パラマスは東方正教会の神学の中心的要素となった完全な解説でヘシュカズムを擁護するようになりました。パラム派とバルラム派の論争は 10 年以上続き、一連の会議が開かれ、最終的に 1351 年にパラム派の教義が東方正教会の教義として正典化されて最高潮に達しました。

1330年頃、セミナラのバルラームは、イタリア南部のカラブリアからコンスタンティノープルにやって来た。彼はそこでギリシャ語を話すコミュニティの一員として育った。彼が正教徒として育てられたのか、それとも正教に改宗したのかは議論がある。^{[17] [18]彼は、}ヨハネス6世カンタクゼノスの庇護の下、偽ディオニュシオス・アレオパギタ の注釈書にしばらく取り組んでいた。1336年頃、グレゴリウス・パラマスは、ラテン人がニカイア信条にフィリオクエを挿入したことを非難するバルラームの論文のコピーを受け取った。この非難は東方正教の堅固な神学であったが、パラマスはそれを支持するバルラームの議論に異議を唱えた。というのも、バルラームは、神は究極的には人間には知り得ず、証明もできない存在であるため、神の性質（特に聖霊の性質）を証明する努力は放棄すべきだと宣言したからである。したがって、バルラームは、聖霊が誰から発せられるのかを決定することは不可能であると主張した。サラ・J・デニング・ボレによると、パラマスはバルラームの議論を「危険な不可知論」とみなした。「明確な結論」と題された返答の中で、パラマスは、聖霊が父から発せられたことは確かに証明可能であり、子からではないと主張した。^[19] 二人の間で一連の手紙が交わされたが、意見の相違を友好的に解決することはできなかった。J・コンスタンティノフスキーによると、バルラームとパラマスはともにディオニュシオス・アレオパギテを権威者としていたが、その解釈は根本的に異なっていた。バルラームは、神は言葉で表現できず、したがって知ることもできないという主張を裏付けるために、ディオニュシウスの『神秘神学』を引用した。パラマスは、バルラームが認めなかった神の区別を公言した教父の権威者としてディオニュシウスを引用した。^[20]

スティーブン・ランシマンは、パラマスの攻撃に激怒したバルラムは、パラマスが主唱者となっていたヘシュカストの教えを攻撃してパラマスに屈辱を与えると誓ったと報告している。バルラムはテッサロニキを訪れ、ヘシュカストの教えに従う修道士たちと知り合った。ランシマンは、これらの修道士たちは無知で、ヘシュカストの教えを本当に理解していなかったと述べている。バルラームは、その実践の不条理さをあざ笑う論文を多数発表した。その論文には、「霊魂と魂の奇跡的な分離と再結合、悪魔と魂のやり取り、赤い光と白い光の違い、呼吸による鼻孔を通じた知性の出入り、へその周囲に集まる盾、そして最後に、へその内側の心の完全で感覚的な確信の中で起こる、主と魂の結合」などが含まれていた。バルラームは、修道士たちが肉体の目で神の本質を見たと主張したが、それはまったくのメッサリアニズムだと彼は考えた。彼らが見た光について尋ねられたとき、修道士たちは、それは超本質でも天使の本質でも聖霊そのものではなく、霊魂がそれを別の位格として観察していると答えた。バルラームは皮肉を込めてこう言った。「この光が何なのか私には分からない。ただ、存在しないということだけは分かっている。」^[21]

ランシマンによれば、バルラームの攻撃は的中した。彼は、ヘシュカストの真の教えを十分に理解しておらず、その教えを知らない修道士たちの手にかかれば、ヘシュカストの精神・肉体的戒律は「危険でばかげた結果」を生み出す可能性があることを示した。ビザンチンの知識人の多くにとって、ヘシュカストは「衝撃的な反知性主義」に見えた。バルラームはヘシュカストたちを「オムファロスコポイ」（内省者）と呼んだ。この呼称は、ビザンチン神秘主義者に関するその後の西洋の著作のほとんどに色を添えている。しかし、バルラームの勝利は長くは続かなかった。結局のところ、ビザンチン人は神秘主義を理解していなくても、神秘主義に深い敬意を抱いていた。そして、バルラームはパラマスという敵を見つけた。ランシマンの意見では、パラマスは知識、知性、説明能力において自分と同等以上の存在だった。^[22]

バルラームの攻撃に応えて、パラマスは「神聖な静寂を実践する者を守るための三位一体」と題する 9 つの論文を執筆しました。この論文は 3 つの論文が 3 セットにまとめられているため、「三位一体」と呼ばれています。

三部作は3段階に分けて書かれた。最初の三部作は1330年代後半に書かれ、パラマスとバルラームの個人的な話し合いに基づいているが、バルラームの名前は一度も出てこない。^[19]

グレゴリウスの教えは、1340年から1341年にかけて会議を開いたアトス山の長老や主要な修道士たちによって支持された。1341年初頭、アトス山の修道共同体はパラマスの指導と啓蒙のもと、ハギオルティスの書を書いた。この書にはバルラームの名前は出てこないが、明らかにバルラームの見解を狙っている。この書はパラマスの教えを体系的に提示し、ビザンチン神秘主義の基本的な教科書となった。^[23]

バルラームはまた、光の非創造的性質に関するヘシュカストの教義にも異議を唱え、その体験がヘシュカストの実践の目標であるとされ、それを異端で冒涜的であるとみなした。ヘシュカストは、光は神に由来し、変容の際にタボル山でイエスの弟子たちに示された光と同一であると主張した。^{[24]バルラームは、この「非創造的光」の教義は、目に見える神と目に見えない神という2つの永遠の実体を仮定しているため、}多神教的である とみなした。バルラームは、イエスの祈りの使用はボゴミル主義の実践であると非難した。^[25]

第二の三部作は、バルラームの著作の一部を直接引用している。この第二の三部作に応えて、バルラームは「メッサリア派に対する反論」という論文を執筆し、ヘシカスト派をメッサリア派と結び付け、彼らを異端と非難した。「メッサリア派に対する反論」で、バルラームは初めてグレゴリーを名指しで攻撃した。^[26] バルラームはヘシカスト派をオムファロサイコイ（魂が臍にある男たち）と軽蔑し、彼らをメッサリアニズム（東方ではボゴミル主義としても知られる）の異端と非難した。 ^{[19] [25]}メイエンドルフによれば、バルラームは「神の現実の意識的経験の主張はすべてメッサリアニズム」とみなした。^{[27] [28] [29]}

第三の三部作において、パラマスは、ヘシカスト派はメッサリア派の反聖礼典主義を共有しておらず、神の本質を物理的に目で見ているとも主張していないことを実証して、バルラームのメッサリアニズムに対する非難を反駁した。 ^[27] メイエンドルフは、「パラマスは、バルラームの誤りの主な原因であると考えているギリシャの知恵の問題に、カラブリア人バルラームに対する彼の論争全体を向けている」と書いている。^[30]

ヨハネス6世カンタクゼノスの支持者とヨハネス5世パレオロゴスの摂政との間の内戦は、主に宗教的な対立ではなかったが、パラマス支持者と反対者の間の神学上の論争が紛争に影響を与えた。いくつかの重要な例外がこの問題に疑問を投げかけているが、一般の考え方（および伝統的な歴史学）では、「パラマス主義」と「カンタクゼノス主義」の支持者は通常同一視されている。^{[31] [32]}スティーブン・ランシマンは、「神学上の論争が紛争を激化させたが、宗教と政治の政党は一致しなかった」と指摘している。^{[33]貴族がパラマスを支持したのは、主に保守的で反西洋的な傾向と、頑固な}正統派の修道院 とのつながりのためであった。^[34] しかし、1347年にカンタクゼノスがコンスタンティノープルを占領して初めて、パラミスト派は反パラミスト派に対して永続的な勝利を収めることができた。1354年にカンタクゼノスが退位すると、反パラミスト派は以前のようにパラミスト派に勝つことができなくなった。マルティン・ジュジーは、この時までにコンスタンティノープルの総主教と聖職者と信徒の圧倒的多数が、ヘシュカズムの大義を正教の大義と同一視するようになったためだとしている。^[35]

バルラームとパラマスの争いは和解不可能であり、司教会議の判断が必要であることが明らかになった。この問題を検討するために、1341年6月10日と8月、1344年11月4日、1347年2月1日と8日、1351年5月28日にコンスタンティノープルで、ヘシカスト会議としても知られる6回の総主教会議が開催された。 ^{[36]これらの会議は、}東方正教会の一部の信者によって総主教会議としての地位を認められており、^{[37]彼らはこれを}第5コンスタンティノープル公会議および第9コンスタンティノープル公会議 と呼んでいる。

ヘシュカズムをめぐる論争は、1341年5月にコンスタンティノープルで開かれ、アンドロニコス3世皇帝が議長を務めた教会会議で取り上げられた。東方教会で偽ディオニュシオスの著作が崇拝されていた影響を受けたこの会議は、バルラームを非難したが、バルラームは撤回した。^[19]バルラームは当初、パラマスに対する訴訟を起こす二度目のチャンスを望んでいたが、すぐに自分の主張を追求することの無益さに気づき、カラブリアへ旅立ち、そこでローマカトリック教会に改宗してジェラーチェの司教に任命された。^[26]

バルラームの退任後、グレゴリー・アキンディノスがパラマスの主たる批判者となった。1341年8月にコンスタンティノープルで開催された第二回公会議では、アキンディノスを非難し、前回の公会議の結論を支持した。アキンディノスとその支持者は、1344年に開催された第三回公会議で一時的な勝利を収め、パラマスとその弟子の一人であるイシドール・ブチラスを破門した。^[4]パラマスとブチラスは撤回した。

しかし、1347年、彼らの保護者であるヨハネス6世カンタクゼノスがコンスタンティノープルに入城し、反対派に共同皇帝に即位するよう強要した。1347年2月、第4回教会会議が開催され、総主教ヨハネス14世が解任され、アキンディノスが破門された。第3回教会会議で破門されていたイシドールス・ブチラスが総主教に就任した。同月、バルラアミ派が対抗する教会会議を開催し、イシドールスを認めず、パラマスを破門した。アキンディノスが1348年に死去すると、ニケフォロス・グレゴラスがヘシカズムの最大の反対者となった。

1344年から1350年の間に、パラマスは『カピタ150』（「150章」）を執筆した。ロバート・E・シンケヴィッツは、この作品を「論争の細部によって不明瞭になっていたより大きなビジョンを取り戻す」試みであると述べている。シンケヴィッツは、「パラマスの論争的な作品の中で、『カピタ150』の重要性に匹敵するのは『三位一体』だけだ」と主張している。^[38]

1349年にイシドルス1世が亡くなると、ヘシカスト派は修道士の一人であるカリストゥスを後任に任命した。

1351年5月、総主教会議はパラマスを最終的に無罪とし、反対者を非難した。^[26] 正統派の見解に従わない者はすべて破門され、自宅で監視下に置かれることとなった。バルラーム、アキンディノスとその追随者に対して一連の破門が宣告され、同時にグレゴリウス・パラマスとその教義の支持者を支持する一連の喝采も宣言された。^[39]

パレオロギの勝利後、バルラミテ派はエフェソスで反ヘシュカスト教会会議を招集したが、この頃にはコンスタンティノープル総主教と聖職者および信徒の圧倒的多数がヘシュカスト主義を正教主義と同一視するようになった。ヘシュカスト主義に反対する者はラテン語化したと非難された。マルティン・ジュジーは、必然的にこの教義に敵対するラテン人やラテン語学者の反対が、実際にはヘシュカスト主義の採用に寄与し、すぐにラテン主義と反ヘシュカスト主義は多くの正教信者の心の中で同等のものとなったと述べている。^[39]

しかし、バルラミ派はもはや東方正教会の聖職者をシノドで説得することができなかったが、新しい教義にすぐに服従することもなかった。14世紀後半を通じて、キリスト教徒が「バルラミ派異端」からパラミ派正統派に戻ったという報告が数多くあり、パラミ派の普遍的受容を押し付けるプロセスが数十年にわたっていたことを示唆している。^[35]

カリストゥス1世とその後継者となったエキュメニカル総主教たちは、他の東方総主教区と管轄下にあるすべての大主教区に新しい教義を受け入れてもらうために、精力的な運動を展開した。しかし、教義に対する当初の抵抗を克服するには、ある程度の時間を要した。 マヌエル・カレカスは、 1397年になってもこの弾圧について報告している。抵抗の例としては、キエフ大主教とアンティオキア総主教が挙げられ、ラテン系住民が統治する大主教区や、キプロス教会などの一部の自治教会地域でも同様の抵抗が見られた。しかし、14世紀末までに、パラミズムはそれらの地域だけでなく、他のすべての東方総主教区でも受け入れられるようになった。^[35]

パラミス主義の正統性を強制する運動の顕著な例の一つは、総主教フィロテオス1世がデメトリオスとプロコロスのキュドネスを弾圧したことだ。2人の兄弟は総主教の前に召喚され、正統な教義に従うよう命じられても、パラミス主義に強く反対し続けた。ついに、激怒したフィロテオスは、1368年4月に2人のキュドネスに対する教会会議を招集した。しかし、この極端な手段でもキュドネスの服従は得られず、結局プロコロスは破門され、聖職者から永久に追放された。教会会議のために準備された長大な本は、1359年に亡くなったパラマスを列聖する法令で締めくくられている。^[40]

当初は反パラミテス派や一部の総主教区や教区からの反対があったものの、時が経つにつれて抵抗は弱まり、最終的にパラミテスの教義は東方正教会全体で受け入れられるようになった。この時期、エキュメニカル総主教が教区を掌握するとパラミテスの教義を公言するのが標準となった。^[35] 反対を貫いた神学者には、最終的には移住してラテン教会に改宗するしか選択肢がなく、カレカスやデメトリオス・キドネス、イオアンネス・キパリオシオテスもその道を歩んだ。

アリスタイデス・パパダキスによれば、「パラマスについて著作のあるすべての（現代の）正教学者、ロスキー、クリヴォシェイン、パパミカエル、メイエンドルフ、クリストウは、彼の意見が正教の伝統の正当な表現であると考えている。」^[41]

東方正教会では、神学は学問的な追求として扱われず、啓示（グノーシス論を参照）に基づいており、正教会の神学とその神学者は学位（つまりスコラ哲学）ではなく、禁欲的な追求によって正当化されることを意味します。^[要出典]

ヨハネス・ロマニデスは、ナジアンゾスの聖グレゴリウスが、神を体験することなくしては、真の神学者にはなれないし、神の知識を教えることもできないと主張したことを引用している。体験とは、神の幻視（テオリア）と定義される。^[42]テオリアは、東方正教の神学によれば、ヘシュカズムと呼ばれる瞑想的な祈りによって得られるものであり、創造されていない光、すなわちタボルの光としての神の幻視である。^{[43] [44] [45]}パラマス自身も、タボルの創造されていない光を見て、テオリアと呼ばれる神の幻視を見たと明言している。^[46] テオシスとはヘシュカズムの実践によって得られる神格化であり、テオリアはその最終段階の1つであり、テオシスとはカタルシス、テオリア、そして神格化またはテオシスの完成である。^[47]

正統派シノディコンに追加された最新の破門文は「バルラムとアキンディノスに対する章」と題されており、これにはパラミストの公式教義の表現である破門文と喝采が含まれています。^[35] シノディコンは、グレゴリー・パラマスが定式化した主要なテーゼを正典化しています。

1. 救い主の変容の際にターボルを照らした光は、被造物でも神の本質でもなく、神の本質そのものから永遠に不可分に湧き出てくる、創造されなかった自然の恵みと照明であると宣言されています。 φῶς μήτε οὐσίαν Θεοῦ, ἀλλ᾽ ἄκτιστον καὶ φυσικὴν χάριν καὶ ἔλλαμψιν ἐξ α ὐτῆς τῆς θείας οὐσίας ἀχωρίστως ἀεὶ προϊοῦσαν (第一のアナテマ)。
2. 神には、本質と、原因と結果の関係に沿って本質から生じる自然で実質的な作用という、分離できない二つのものがあります。本質は不参加ですが、作用は参加できます。一方ともう一方はどちらも創造されず永遠です: κατὰ τὸ τῆς Ἐκκλησίας εὐσεβὲς φρόνημα ὁμολογοῦμεν οὐσίαν ἐπὶ Θε οῦ καὶ οὐσιώδε καὶ φυσικὴν τούτου ἐνέργειαν ... εἶναι καὶ διαφορὰν ἀδιάστατ ον κατὰ τὰ ἄλλα καὶ μάλιστα τὰ αἴτιον καὶ αἰτιατόν, καὶ ἀμέθεκτον καὶ μεθεκτόν, τὸ μὲν τῆς οὐσίας, τὸ δὲ ἐνεργείας (第 2 のアナテマ)。
3. This real distinction between essence and operation does not destroy the simplicity of God, as the saints teach together with the pious mindset of the Church: κατὰ τὰς τῶν ἁγίων θεοπνεύστους θεολογίας καὶ τὸ τῆς Ἐκκλησίας εὐσεβὲς φρόνημα, μετὰ τῆς θεοπρεποῦς ταύτης διαφορᾶς καὶ τὴν θείαν ἁπλότητα πάνυ καλῶς διασώζεσθαι (第 4 のアナテマ)。
4. θεότης という言葉は、神の本質だけに当てはまるのではなく、聖人の霊感を受けた教えと教会の考え方に従って、その働きについても言及されています。
5. タボルの光は、神の御子の言葉では言い表せない永遠の栄光であり、聖徒たちに約束された天国であり、最後の日に生者と死者を裁くために神が現れる光輝である: δόξαν ἀπόρρητον τῆς θεότητος, ἄχρονον τοῦ Υἱοῦ δόξαν καὶ βασιλείαν καὶ κάλλος ἀληθινὸν καὶ ἐράσμιον（6回目の拍手）。

超越的で知りえない神について人間が知ることはどのように可能かという問いに答えて、パラマスは、神をその本質 （ギリシャ語のousia）において知ることと、神のエネルギー（ギリシャ語のenergeiai）において知ることとを区別した。神のエネルギーは、三位一体の位格間の相互関係（神の生命の中で）と、神が神の生命を伝える被造物と神との関係に関係している。^[48]パラマスによれば、神の本質とエネルギーは永遠の昔から区別されており、それらの区別は人間の心が単に引いた区別ではない。^[49]彼は、神の本質を知ること（神が自分自身の中で、そして神自身から誰であるかを知ること）は不可能であるが、神が人類に自身を明らかにするにつれて、神のエネルギーにおいて神を知ること（神が何をなさるか、そして神が被造物と人間との関係において誰であるかを知ること）は可能であるという正統派の教義を主張した。その際、彼はカッパドキアの父たちや他の初期のキリスト教の著述家や教父たちを参照した。^[要出典]

彼の教えの批評家は、これが神の性質に受け入れがたい分裂をもたらすと主張するが、パラマスの支持者は、この区別は新機軸ではなく、実際には4世紀のカッパドキア教父の著作で導入されていたと主張する。グレゴリーは、神のエネルギーや働きは創造されていないと教えた。彼は、神の本質は来世でさえ被造物によって決して知られることはないが、神の創造されていないエネルギーや働きは現世と来世の両方で知ることができ、現世のヘシュカストと来世の義人に神についての真の霊的知識を伝えると教えた。パラマス神学では、創造されていない光の体験を与えられたヘシュカストを照らすのは、神の創造されていないエネルギーである。^[要出典]

歴史的に、西洋キリスト教は、本質とエネルギーの区別を、三位一体に受け入れがたい分裂を持ち込む異端的なものであり、多神教を示唆するものとみなして、拒絶する傾向があった。^{[6] [7]さらに、}神化を達成するために用いられるヘシカズムの実践は、「魔法」とみなされた。^[4]東方正教会の神学者は、西洋神学、特に神は純粋な現実であるという伝統的な理論を、本質とエネルギーの区別と相容れないとして批判してきた。^{[50] [51]}

最近では、ローマカトリックの思想家の中には、本質とエネルギーの区別を含むパラマスの教えを肯定的に捉え、それがローマカトリックと東方正教会の間の克服できない神学上の分裂を表すものではないと主張する者もいる。^[8]

東方正教会の教えによれば、キリスト教徒の生活の本質的な目的と目標は、神化、つまり「神格化」を達成することであり、これは「神に似ている」または「神と一体化している」と理解される。神化は変容の過程に3つの段階があるため、神化とは神に似ている、または神と一体化していることの達成を指す。神化自体が目標であり、人生の目的であり、人間の活動と神の創造されていないエネルギー（または活動）との相乗効果（または協力）を通じてのみ達成できると考えられている。^{[52] [53] [54]}

神化は、清らかな生活を送り、節制を実践し、戒律を順守し、神への愛を何よりも優先させることから生じます。この変態（変容）または変容は、神への深い愛から生じます。 神化は、情熱の苦しみに左右されない純粋な心を持つ人によって達成されます。^[55] それは、神の戒律の遵守と苦行（プラクシス、ケノーシス、プースティニア、スキーマを参照）を通じて無執着を達成した人々への聖霊からの贈り物です。[ ^56]このプロセスの標準的な苦行的定式化によると、カタルシスまたは浄化、テオリアまたは啓蒙、そして神化または神格化（神との結合とも呼ばれる）の3つの段階があります。^[57]

パラミズムは、本質とエネルギーの区別を用いて、神の超越性にもかかわらず、神化がどのようにして可能であるかを説明する。パラミズムによれば、神の本質は、受肉して聖霊を遣わされた後でも、超越的でアクセスできないままである。^[58]神化は、神のエネルギーによって可能であり、「それを通じて神は私たちに知られるようになり、私たちを神の生命に分け与える」。^[1]

東方正教の神学において、テオリアとは、神を見るという神化への道における啓蒙の段階を指します。神化は、用心深さ（ギリシャ語：ネプシス）を培った結果生じる瞑想的な祈りに従事することで得られます。最も純粋な形では、テオリアは神を「見る」、「見る」、「見る」と考えられています。^[59]

「自分の部屋か戸棚に入り、戸を閉めて、隠れたところにおられるあなたの父に祈りなさい」（マタイ伝 6:6）というキリストの教えに従い、ヘシカストはより深い瞑想の静寂状態に入るために孤独に引きこもります。この静寂によって、心が落ち着き、現実を見る能力が高まります。実践者は、使徒パウロが「絶え間ない祈り」と呼んだ ものを達成しようとします。

パラマスは、テオリアのさまざまな伝統を統合して、洗礼を通じて聖霊を受けるというテオリアの理解を作り上げました。教会の秘跡に参加し、信仰の業を行うことで、神との関係が培われます。そして、神への自発的な服従を通じて信心深く謙虚になり、生神女や聖人に似た者となり、理性的な観想の域を超えて信仰を深めれば、神を体験することができます。パラマスは、これは機械化されたプロセスではなく、人はそれぞれがユニークであるため、創造されていない光、つまり神を体験する明確な方法は、ヘシカズムと呼ばれる観想的な祈りであると述べました。テオリアは、神化の成長過程の各ステップを通じて培われます。

パラマスによれば、キリストを体験する唯一の真の方法は東方正教会の信仰であった。ひとたび人がキリストを発見すると（正教会を通して）、神化のプロセスが始まる。これは、神格化（神化）されるために真理（すなわち神）に徐々に服従するプロセスである。テオリアは、神を位格的に人として体験することである。しかし、神の本質は知ることができないため、体験することもできない。パラマスは、記憶、精神、または時間から引き出される神の体験とは対照的に、心や身体だけでなく、人全体（魂またはヌース）に起こる神の体験としてテオリアを表現した。 ^{[60] [61]}

ヘシュカズムは、東方正教会、およびビザンチン典礼などの一部の東方カトリック教会における隠遁的な祈りの伝統であり、ヘシュカスト（ギリシア語： Ἡσυχαστής、hesychastes ）によって実践されている（ギリシア語：ἡσυχάζω、hesychazo：「静寂を保つ」）。

マタイによる福音書にあるキリストの「自分の部屋に入って祈りなさい」という教えに基づいて^[62]、伝統的にヘシュカズムとは、感覚を記録するのをやめて内向きになり、神についての経験的知識を獲得するプロセスであった（テオリアを参照）。

タボルの光とは、イエスの変容の際にタボル山で現れた光を指し、パウロが改宗の際に見た光と同一視されています。

パラマスは、ユダヤ教とキリスト教の 聖書のさまざまなエピソード（例えば、モーセが見た燃える柴、変容のタボル山の光）で明らかにされた「神の栄光」は、実際には神の創造されていないエネルギー（つまり、神の恵み）であると教えた。この教えに反対して、バルラームは、人間が直接知覚できる神のいかなる部分も存在しないため、それらは創造された結果であると主張した。正統派は、彼の立場を、聖霊の再生力を否定するものと解釈した。聖霊は、さまざまな正統派の賛美歌の言葉で「漁師を使徒にした」（つまり、教育を受けていない人々でさえ聖人を作る）ものである。反ヘシュカスティックな著作の中で、バルラームは、修道士の完成には世俗的な知恵の知識が必要であると主張し、神の命のビジョンの可能性を否定した。^[要出典]

パラマスは、真理は人格、つまりイエス・キリストであり、客観的現実の一形態であると教えた。キリスト教徒が本物であるためには、真理（すなわちキリスト）を実在の人物として体験しなければならない（位格を参照）。さらにグレゴリーは、ペテロ、ヤコブ、ヨハネがタボル山でイエスの変容を目撃したとき、彼らは実際に神の創造されない光を見ていたと主張した。そして、特定の霊的訓練と瞑想的な祈りの助けを借りて、他の人も神の創造されない光を見ることが許されるが、自動的または機械的な方法ではないと主張した。^[要出典]

ヘシュカズム論争またはパラミテス論争は、正教と教皇庁の間の紛争ではありませんでした。^{[63]しかし、一部の正教の資料では、この論争は東方正教の神学と教皇の権威の台頭[64]}と、スコラ哲学に基づく西方またはラテン神学 との間の直接的な神学上の対立をもたらしたと主張しています。^[65]

1966年、ニコラス・ワイズマンはグレゴリー・パラマスを「ローマとの分裂以来唯一の主要な正教会のスポークスマン」と評し、彼の神学の肯定的な再評価は「統一の大義に確実に役立つだろう」と主張した。^[66]

東方教会は、この論争が激しく議論され、最終的に一連の公会議でヘシュカズムに関する教義を承認したり非難したりする嵐のような時期を経験しましたが、西方教会は東方での論争にほとんど注意を払わず、それについて何の声明も出しませんでした。ただし、西方教会の神学者は、20世紀に「正統派の伝統の豊かさを再発見」し始めるまで、パラミットの教義を一般的に拒否していました。^[67]

1341年から1368年にかけて、ビザンチン帝国の宮廷と教皇の間で、トルコに対する十字軍と教会の統合を目的とした交渉が散発的ではあったが、継続的に行われていた。東方ではラテン人が不足することは決してなかったし、カトリックに改宗したギリシャ人もいた。したがって、ビザンチン教会を2つの対立する派閥に分裂させている争いの音が西洋人の耳に届くことは避けられず、特に教皇の使節がいつの日かそれに対処しなければならなくなることは避けられなかった。

1355年、教皇特使パウロスミルナは、ヨハネス5世パレオロゴスとともに、ニケフォロス・グレゴラスとグレゴリウス・パラマスの公開討論会に出席した。パウロがこの神学上の馬上槍試合からどのような印象を受けたかは、1366年から1367年頃に元皇帝ヨハネス・カンタクゼノスと交わした議論について教皇と枢機卿に書いた手紙から読み取ることができる。この手紙は、アルクディオスがギリシャ語とラテン語で著作『聖なる魂の行進に関する黄金神学』（ローマ、1630年）として出版し、PG154、835-838に再録されているが、その中でアルクディオスは、ウルバヌス5世からヨハネス5世パレオロゴスの宮廷に派遣され、パラミズムについての意見を形成しようとしたが、明確な見解を得ることができなかったと述べている。

「私がコンスタンティノープルに住んでいた時、前述の最高法王からパレオロゴス皇帝のもとに派遣され、この教義についての真実を知ろうとしていたとき、私はそれが何であるかを知ろうとしましたが、言葉でも行動でも、この意見と不敬虔な教義に関して確かなことは何も理解できませんでした。このため、私は再び、厳しい言葉で彼らを攻撃し、ある種の議論を使って、いわば彼らを挑発せざるを得ませんでした。」 （PG、同上、838 列）

1366年、彼が何も理解していなかったことは明らかである。1355年、二人の主役の論争の後、彼はまだそれについて全く理解していなかった。しかし、彼は、ある時点で、カンタクゼノスとの会話の後、神の本質と属性の間には理性、κατ' ἐπίνοιαν の区別しかないと認めたので、理解したと思った。しかし、カンタクゼノス自身が書いたこれらの議論の記録を読んで、彼はすぐに失望した。パウロは、διαίρεσις πραγματική [実際の区分]、あるいは διάκρισις πραγματική [実際の区別] さえ否定され、διαίρεσις κατ' だけが存在すると考えた。 αν [概念的な分割] が認められました。しかし実際には、本当の違い διαφορὰ πραγματική は維持されました。カンタクゼノスは続けてこう言いました: ἄλλο ἡ οὐσία, ἄλλο ἡ ἐνέργεια, ἄλλο τὸ ἔχον, ἄλλο τὸ ἐχόμενον [本質は一つのものであり、エネルギーは別のものである。持つものは一つのものであり、持たれるものは別のものである]。さらに彼は、神の本質と同一視されない、創造されていない神の光の存在を宣言しました。これは西洋神学ではまったく受け入れられないことでした。

「それから彼はタボル山に現れた光について書き、それは創造されたものではなく、神の本質ではなく、ある種の神の働きであると主張した。それは聞くに耐えないことである。なぜなら、神の本質から離れて創造されていないものは何もないからである。」（PG 154、838）

総主教パウロの同じ手紙には、あるギリシャ人が教皇にパラミテ派の誤りについて最新情報を伝え、カンタクゼノスもこの誤りを共有していたことを教皇に知らせていたことが詳しく記されている。

「あるギリシャ人は、前述の皇帝カンタクゼノスとギリシャ教会が、彼らの教義の中に、優劣を問わず多数の神々を導入し、神の中にあるものは実際には互いに異なっていると主張していると報告した。」

パラマスの時代から20世紀まで、西洋の神学者は、神の場合、本質とエネルギーの区別は概念的（心の中で）ではなく現実的であるという主張を一般的に否定した。彼らの見解では、神における存在論的な本質とエネルギーの区別を肯定することは、神の一体性に関する第1ニカイア公会議^[6]の教えと矛盾していた。^[7]エイドリアン・フォーテスキューによると、神は純粋な現実であるというスコラ哲学の理論は、パラマス主義が西洋で大きな影響力を持つことを妨げ、東洋におけるヘシュカズムの哲学的反対者は西洋のスコラ哲学から武器を借りたのである。^[4]

ルートヴィヒ・オットは、神の本質と神の属性を区別しないことはローマカトリック教会の教義であると主張し、^[68]「ギリシャ教会では、14世紀の神秘主義的静寂主義のヘシュカスト派またはパラミテス派が [...] 神の本質と神の効力または神の属性を実際に区別することを教えた」と付け加えた。^[69]これとは対照的に、ユルゲン・クールマンは、ローマカトリック教会がパラミズムを異端と判断することはなかったと主張し、パラミテス派は神における本質とエネルギーの区別が神を複合的なものにしたとは考えていなかったと付け加えた。^[70]クールマンによると、「本質とエネルギーの実際の区別を否定することは、カトリックの信仰の条項ではない」。^[71]ハインリヒ・ジョセフ・ドミニクス・デンツィンガーが編纂したローマカトリックの教えを集めた『信条と定義のハンドブック』には、 「エネルギー」「ヘシカズム」「パラマス」という言葉は出てこない。^[72]

西洋の神学者はしばしばパラミズムを静寂主義と同一視したが、これは「静寂主義」が「ヘシュカズム」の直訳であるという事実に一部起因している可能性がある。しかし、ゴードン・ウェイクフィールドによれば、「『ヘシュカズム』を『静寂主義』と翻訳することは、語源的には正当化できるかもしれないが、歴史的にも神学的にも誤解を招く」。ウェイクフィールドは「17世紀の西洋静寂主義の独特の教義は、ギリシャのヘシュカズムの特徴ではない」と主張している。^[73]同様に、カリストス・ウェアは「ヘシュカズム」を「静寂主義」と翻訳しないことが重要だと主張している。^{[74] [75]}

西洋の神学者によるパラマス主義への反対は、20世紀初頭まで続いた。 1909年のカトリック百科事典で、シモン・ヴェイエは、人間が神性を肉体的に知覚できるというパラマスの教えと、神の本質とエネルギーを区別するパラマスの教えを「とんでもない誤り」であり「危険な神学理論」であると非難した。さらに、彼はパラマスの教えの東洋による正典化を「多神教の復活」と特徴づけた。^{[76]同じく}カトリック百科事典に書いたフォーテスキューは、「神の本質と働きの本当の区別は、現在ではほとんど強調されていないが、正教会とカトリック教会の相違点であるもう1つの原則として残っている」と主張した。^[4]

ノーマン・ラッセルによれば、正教神学はコンスタンティノープル陥落後数世紀にわたり「無味乾燥なスコラ哲学」に支配されていた。ラッセルは、第二次世界大戦後、現代のギリシャ神学者は、ディアスポラ神学者と西洋の教父学者の助けを借りて、ギリシャの教父と再び関わりを持つようになったと主張する。[ ^77] このギリシャの教父との再関わりには、ギリシャの神学者によるパラマスの再発見も含まれていた。^[78]

マイケル・アンゴールドによれば、「前世紀の神学者による [パラマスの] 著作の再発見は、今日の正教の構築に重要な役割を果たした」。^[79]先駆的な著作は、グレゴリオス・パパマイケルの『Ο Άγιος Γρηγόριος ο Παλαμάς』（サンクトペテルブルク/アレクサンドリア、1911 年）^[80]であるが、これは真剣な研究であったが、当時の正教神学にはほとんど影響を与えなかった。もちろん、パラマス主義を正教だけでなく非正教の幅広い大衆の注目を集めたのは、ウラジーミル・ロスキーの『東洋教会の神秘神学に関するエッセイ』 （パリ、1944 年、英訳、ロンドン、1957 年）であった。^[81]

ローマカトリックの ジャン＝イヴ・ラコステは、メイエンドルフによるパラマス神学の特徴づけと、20 世紀後半の正教会世界におけるメイエンドルフの論文の受容について次のように述べている。

J. メイエンドルフにとって、グレゴリー・パラマスは、ルネッサンスと宗教改革を先導する世俗化の潮流に逆らって、聖書と人格主義の線に沿ってプラトン主義の行き過ぎを修正することで、教父と公会議の遺産を完成させた。体系に圧縮することが不可能なパラマス主義は、神秘的な実存主義の否定的な表現と見なされる。正統派世界（ロマニデスを除く）に受け入れられたこのテーゼは、存在神学批判（ヤンナラス）、人格の形而上学（クレメント）、教会の現象学（ジジオウラス）または聖霊の現象学（ボブリンスコイ）に捧げられた現代の研究のパラマス主義的性格を正当化する。^[82]

ジョン・ロマニデスなど、多くの正統派神学者は、メイエンドルフのパラマス理解を批判している。ロマニデスは、パラマスとバルラームの不一致に関するメイエンドルフの分析、およびこの不一致は「一般に信じられているようにフランコ・ラテン語と東ローマの神学の衝突」ではなく、ビザンチン神学の内部対立を表しているというメイエンドルフの主張を批判している。^[83]ロマニデスはまた、メイエンドルフがパラマスに多くの「独創性」を帰し、パラマスが「キリスト教的修正」をディオニュシオス・アレオパギテスのプラトン主義に適用していると描写していることを批判している。^[84]ダンカン・リードによると、メイエンドルフとロマニデスの論争は、名目論とパラマス神学の関係を中心に展開された。^[85]

正教会のキリスト教徒で、エンシェント・フェイス・ラジオの司会者でもあるクラーク・カールトンは、「パラマ主義」という用語に異議を唱えている。カールトンによれば、パラマの教えはパラマよりずっと前からの正教会の伝統を表現しており、「ローマカトリックの思想家」は「正教会の疑いようのない伝統的な教えに異国風のレッテルを貼り、歴史的に条件付けされた「主義」に変えることで、自らの異端を正当化する」ために「パラマ主義」という用語を作り出したという。^[86]

ジェフリー・D・フィンチは、「東西関係の和解の未来は、新スコラ哲学と新パラミズムの現代の論争を克服することであるように思われる」と主張している。^[87]

20世紀後半には、ローマカトリックの神学者のパラマスに対する態度に著しい変化が見られ、パラマスの「名誉回復」により、正式には列聖されていないにもかかわらず、西方教会の多くの部分が彼を聖人とみなすようになった。^{[6]正教会の神学者}ジョン・メイエンドルフの著作は、パラマス主義に関する西方教会の見解を変えたと考えられている。パトリック・ケアリーは、メイエンドルフが1959年にパラマスに関する博士論文を発表する以前は、パラマス主義は西方神学者によって「中世ビザンチン帝国の知的衰退の奇妙で独特な例」と考えられていたと主張している。アンドレアス・アンドレオプロスは、1910年のカトリック百科事典に掲載されたフォーテスキューの記事を、ヘシュカズムに対するバルラームの不信感と敵対的な態度が西洋で最近まで生き延びていた例として挙げ、現在「西洋世界は失われた伝統とも言えるものを再発見し始めている。学者の追求にはまったくほど遠いヘシュカズムが、今では後期ビザンチン帝国の深遠な思想と精神性に驚嘆する西洋の神学者によって研究されている」と付け加えている。 ^[88]ケアリーは、メイエンドルフの論文をパラマスの画期的な研究と特徴づけ、「パラマスをギリシャ教父の思想と精神性の文脈にしっかりと位置づけた」としており、その結果、パラマス主義は現在「キリストにおける神聖な経済の目的としての神格化（神化）に対する東方キリスト教の長年の強調の忠実な証人」であると一般に理解されている。^[89]メイエンドルフ自身は、20世紀に西方教会でパラマスが復権したことを「学問の歴史における注目すべき出来事」と表現している。^[90]カリストス・ウェア によると、ローマカトリックと英国国教会の両方の西方神学者の中には、パラマスの神学が神の中に容認できない分裂をもたらしたと見ている者がいる。^[91]しかし、一部の西方学者は、パラマスの教えとローマカトリックの思想の間には矛盾はないと主張している。^[92]たとえば、G. フィリップスは、パラマスが提示した本質とエネルギーの区別は「完全に容認できる神学的多元主義の典型的な例」であり、ローマカトリックの教導権と両立すると主張している。 [93] 西方神学者の中には、本質とエネルギーの区別を自らの考えに取り入れている者もいる。 [ ^{94 ]}

ローマカトリックの著述家の中には、特にG.フィリップスとANウィリアムズは、パラマスが神の本質とエネルギーの区別を本当の区別とみなしていたことを否定している。[ ^95]また、正統派神学者デイヴィッド・ベントレー・ハートも、パラマスにとってそれはスコティッシュ派の意味での形式的な区別ではなく、完全なスコラ哲学の意味で本当の区別であったという見解を受け入れることに躊躇を示した。 ^[96]

• ウラジミール・ロスキー『東方教会の神秘神学』SVS Press、1997年。（ISBN 0-913836-31-1）ジェームズ・クラーク＆カンパニー社、1991年。（ISBN 0-227-67919-9）オンラインでコピー  
• デイヴィッド・ブラッドショー『東と西のアリストテレス：形而上学とキリスト教世界の分裂』ケンブリッジ大学出版局、2004年。ISBN 0-521-82865-1、ISBN 978-0-521-82865-9、p.245。  
• アンスタル、カラランボス（2007年）。「第19章「法的正当化の神学と正統派の教えの声明」「神に打たれた？非暴力の同一化とキリストの勝利」グランドラピッズ、ミシガン州：アーダムズ。ISBN 978-0-8028-6287-7。
• ジョルジュ・バロワ 1975、「パラミズム再考」、聖ウラジミール神学季刊誌(SVTQ) 19、211-31。
• グロス、ジュールス（2003年）。『ギリシャの父祖によるキリスト教徒の神格化』A & C Press。ISBN 978-0-7363-1600-2。
• カズダン、アレクサンダー編 (1991)。『オックスフォード・ビザンチウム辞典』オックスフォードおよびニューヨーク：オックスフォード大学出版局。ISBN 0-19-504652-8。
• ジェフリーズ、エリザベス、ハルドン、ロビン・コーマック編（2009年）、オックスフォード・ハンドブック・オブ・ビザンチン研究、オックスフォード大学出版局、ISBN 978-0-19-925246-6
• トレッドゴールド、ウォーレン（1997年）。ビザンチン国家と社会の歴史。スタンフォード、カリフォルニア州：スタンフォード大学出版局。ISBN 0-8047-2630-2。

• MC・スティーンバーグ博士著『神学と教父学』オックスフォード大学
• ナフパクトスのヒエロテオス大主教による「正統派心理療法」
• 「ヘシュカスト派と熱心党派：14世紀ビザンチン帝国における精神的繁栄と社会的危機」アテネ大学神学部元学部長ジョージ・メタリノス神父著
• ジョン・メイエンドルフ著「ビザンチン神学、歴史的傾向と教義のテーマ」からの抜粋
• V. ロスキーの東方教会の神秘神学における本質とエネルギーの区別に関する章の部分的なコピー
• 聖グレゴリー・パラマスの哲学と神学に関する国際会議、2012年3月7日～15日、会議のオンライン資料へのリンク付き
• 聖グレゴリオス・パラマスに関する国際会議の論文（テッサロニキ、ベロイア、アトス山、2012 年）
• パラマスセミナーミーティング
• 聖グレゴリー・パラマスにおける神秘主義と禁欲主義に関する国際会議の論文 (ベロイア 2015)
• ブラッド・ジャーサック著「非暴力の贖罪とキリストの勝利」抜粋、2007年
• 「Theiosis」 – Kheper.net
• 「キリスト教神秘主義のいくつかのテーマ」 – Kheper.net
• 「神格化」 –神格化の話題に完全に特化したAffirmation & Critiqueのオンライン版
• 「ルターと神化」 カート・E・マルクアート著 (コンコルディア神学季刊誌、2000 年 7 月)
• 「神と人類は一つの種族になった」ニコラオス・P・ヴァシリアディス著
• パナイオティス・クリスト著「神にあずかる者たち」