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第二コンスタンティノープル公会議は、東方正教会とカトリック教会の両方が認める最初の 7 つの公会議のうちの 5 番目のものです。また、古カトリック教会などからも認められています。プロテスタントの意見や承認は様々です。カルヴァン派などの一部のプロテスタントは最初の 4 つの公会議を認めていますが[ 2 ] 、ルター派とほとんどのアングロ・カトリックは7 つすべてを認めています。第二コンスタンティノープル公会議は、ビザンツ皇帝ユスティニアヌス 1 世によって、コンスタンティノープル総主教エウティキオスの議長の下で招集されました。553 年 5 月 5 日から 6 月 2 日にかけて開催されました。参加者は圧倒的に東方司教で、西方司教は152 人中16 人だけで、そのうち 9 人はイリュリクム、7 人はアフリカ出身でしたが、イタリア出身者はいませんでした。[ 1 ] [ 3 ]
公会議の主な仕事は、551年にユスティニアヌス帝が勅令で三章に対して出した非難を確認することであった。三章とは、モプスエスティアのテオドロス（428年没）のキリスト論に関する著作、そして最終的には彼の人格そのもの、エフェソス公会議で受け入れられたアレクサンドリアのキュリロスの十二の破門に対するキュロスのテオドレトス（ 466年頃没）による著作、そしてエデッサのイバス（457年没）によるキュリロス主義とエフェソス公会議に対する書簡のことである。[ 4 ]
この非難の目的は、カルケドン信条に従う大教会が、異端の首謀者であるネストリウスを支援したか、あるいは彼が破門され追放された教えに影響を与えたアンティオキア学派が支持するネストリウス主義に断固として反対していることを明確にすることであった。公会議はまた、マリアは神の母（ギリシャ語：テオトコス）ではなく、人の母（アントロポトコス）またはキリストの母（クリストトコス）としか呼ばれないという教えも非難した。[ 4 ]
第2回コンスタンティノープル公会議は、西暦431年のエフェソス公会議以来絶えず対立していたカルケドン派と非カルケドン派の教会間の平和をビザンツ皇帝が帝国にもたらそうとした数多くの試みの1つとも考えられている。
公会議はコンスタンティノープル総主教エウティキウスが議長を務め、他の3人の東方総主教またはその代表者が補佐した。[ 6 ]ヴィギリウス教皇も招待されたが、当時コンスタンティノープルに滞在していたにもかかわらず（東ゴート族との戦争で混乱していたイタリアでの生活の危険を避けるため）、出席を辞退し、自分抜きで公会議を進めることを禁じる文書（彼の「第一憲章」）まで発布した。詳細はヴィギリウス教皇を参照のこと。[ 7 ]
しかし、公会議は教皇不在のまま三章を非難する手続きを進めた。そして公会議の第七会期中、司教たちは公会議に出席して議事進行を承認することを拒否したヴィギリウスを二連祭壇画から削除し、事実上彼個人を破門したが、西方教会の残りの部分は破門しなかった。その後、ヴィギリウスは皇帝によってコンスタンティノープルに投獄され、彼の顧問たちは追放された。しかし、6か月後の553年12月、彼は三章を非難することに同意したが、ためらっていたのは顧問たちに誤った方向に導かれたためだと主張した。[ 4 ]公会議への彼の承認は、2つの文書（553年12月8日のコンスタンティノープルのエウティキウスへの手紙と、おそらく西方司教団宛ての554年2月23日の2番目の「憲章」）で表明され、公会議に言及することなく、彼自身の権限で三章を非難した。[ 8 ] [ 3 ]
北イタリアでは、ミラノとアクイレイアの教会管区がローマとの交わりを断った。ミラノは6世紀末になってようやく非難を受け入れたが、アクイレイアは700年頃まで受け入れなかった。[ 3 ] [ 9 ]西方教会の残りの部分は、熱意こそなかったものの、公会議の布告を受け入れた。公会議の一つとして位置づけられたものの、西方ではニカイア公会議やカルケドン公会議ほどの地位を得ることはなかった。
西ゴート王国のスペイン（レカレドはそれより少し前に改宗していた）では、教会は公会議を決して受け入れなかった。 [ 10 ]後にローマから第三コンスタンティノープル公会議の知らせが伝えられたとき、それは第六回ではなく第五回公会議として受け止められた。[ 11 ]セビリアのイシドールスは、年代記と著作『著名人伝』の中で、ユスティニアヌスを暴君であり正統派の迫害者[ 12 ]であり異端の崇拝者[ 13 ]と評し、殉教者とみなされたヘルミアヌスのファクンドゥスとトゥンヌナのヴィクトルと対比させた。[ 14 ]
公会議と教皇の間の対立、そしてカルケドン派と非カルケドン派の和解が不可能であったにもかかわらず、公会議は依然として重要な神学的貢献を果たした。三章を非難する規律に先立って、カルケドン派キリスト論を新たな精度で定義した十の教義規律があり、キリストは一人の位格の中に人性と神性の二つの性質を持つことが明らかにされた。カルケドンで定義された「二つの性質」は、三位一体の第二位格であるキリスト神という一人の位格が持つ二つの属性として明確に解釈された。[ 15 ]マクシモス告白者やダマスカスのヨハネに見られる後のビザンチン・キリスト論は、この基礎の上に築かれた。さらに、次の世紀のイスラム教徒の征服によって両グループ間のつながりが断たれなければ、カルケドン派と非カルケドン派の再統合をもたらすのに十分であったかもしれない。
公会議のギリシャ語原典は失われているが、[ 16 ]ウィギリウスのために作成されたと思われる古いラテン語版が存在し、批判校訂版があり、[ 17 ]現在では英語訳と注釈があり、[ 18 ]現代ギリシャ語訳と注釈もある。[ 19 ]第五公会議の原典は単意論を支持するために改ざんされたと（おそらく誤って）主張されている。[ 20 ] [ 3 ]現存する議事録はオリゲネス主義に関する議論に言及していないため不完全であるとかつて主張されていた。しかし、今日一般的に受け入れられている解決策は、公会議が正式に開かれる前に司教たちがオリゲネス主義を非難する教会法に署名したというものである。[ 21 ]この非難は教皇ヴィギリウスによって確認され、その後の公会議（第三コンスタンティノープル公会議）は信仰の定義において、過去 5 つの公会議、すなわち「モプスエスティアのテオドロス、オリゲネス、ディディモス、エヴァグリウスに対する、この地で集まった第 5 回聖公会議」を含む、その「同意」を与えた。[ 22 ]その完全な公会議的権威が疑問視されたのは近代になってからである。[ 23 ]
641年のメルキト年代記には、この公会議に関するシリア語の記述がある。[ 24 ]
また、コンスタンティノープル公会議の議事録の一つには、マリアの永遠の処女を否定した者たちに対する破門宣告が含まれていた。[ 25 ]
ユスティニアヌスは、これが帝国の東部属州におけるカルケドン派と非カルケドン派の再統合に貢献することを期待した。エフェソス公会議後の4世紀の間、多くの皇帝がビザンツ帝国内のこれらの派閥間の和解を試みてきたが、いずれも成功しなかった。この和解の試み、三章の非難、そしてかつて正統派の柱として広く尊敬されていたテオドロスの死後の前例のない破門など、いくつかの和解の試みは、その過程で、前述の三章の分裂や、出現した単性論と単意論の半単性論的妥協など、さらなる分裂と異端を引き起こした。これらの命題はそれぞれ、キリストは人間のエネルギーを持たず、神の機能または作用原理のみを持っていた（意図的に曖昧で不明瞭な形で定式化され、コンスタンティノープル総主教セルギウス1世の助言の下、ヘラクレイオス皇帝によって610年から622年の間に公布された）ことと、キリストは人間の意志を持たず、神の意志のみを持っていたこと、ここでいう「意志」とは自然に従った欲望と欲求を意味する（638年に同じ人物によって公布され、特にマクシモス告白者によって反対された）ことを主張している。[ 4 ]
