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単性論（/ m aɪ ˈ æ f ɪ s aɪ t ɪ z əm , miː -/ [ 1 ]）は、受肉した言葉であるイエスが、一つの本性またはフィシス（古代ギリシア語: φύσις）において、完全に神であり完全に人間であると主張するキリスト論的教義である。[ 2 ]これは東方正教会が保持する立場である。これは、 451年のカルケドン公会議で定義されたように、イエスは二つの本性（神性と人性）を持つ一人の人物であると主張するカトリック教会、東方正教会、東方教会、および主要なプロテスタント教派の二性論とは異なる。
歴史的にはキリスト教内部で大きな論争の的となってきたが、カルケドン派と単性論派の教会による現代の声明の中には、この二つのキリスト論的定式化の違いはキリストの本質に関する信仰の重大な違いを反映したものではないと主張するものもある。[ 3 ] [ 4 ]一方で、カルケドン派と単性論派の教会による別の声明では、このような違いは確かに神学的なものだが、「非神学的な要因によって拡大された」と主張している。[ 5 ]
ミアフィシスという言葉は、古代ギリシア語のμία ( mía、「一つ」) とφύσις ( phýsis、「自然」)に由来する。ミアフィシス派は、この教えはアレクサンドリアのキュリルのmia physis tou theou logou sesarkomene という定式に基づいていると主張している。これは「神の言葉の受肉した一つのフィシス」（または「肉を与えられた一つのフィシス…」）を意味する。[ 6 ] [ 7 ] [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ] sesarkomene ( 「肉を与えられた」という意味)という言葉は女性主格で与えられており、したがってフィシスが受肉したことを記述している。これはしばしば「受肉した神の言葉の一つのフィシス」と誤って翻訳されるが、その場合は男性属格sesarkomenouが必要となる。[ 8 ]キュリロスは、スッケンソスへの第二の手紙の中で、自然（ピュシス）は受肉するものであることを明確にしている。
もし私たちが、受肉して人となられた神の独り子が唯一であると言うならば、それは彼らが考えるように、彼が「混合」されたとか、言葉の性質が肉の性質に、あるいは肉の性質が言葉の性質に変わったという意味ではありません。いいえ、それぞれの性質は、私たちが今述べた理由により、そのすべての自然な特性を保ったままであると理解されますが、それらは言葉では言い表せないほどに、表現しがたいほどに結合しています。そして、このようにして彼は私たちに御子の唯一の性質を示しました。もちろん、私が言ったように、それは「具現化された自然」という意味です。[ 10 ]
初期の単性論キリスト教徒（キュリルとその後継者ディオスコロスを含む）は、このような用語がアレクサンドリアのアタナシウス、ローマのユリウス1世、グレゴリウス・タウマトゥルゴスなどの初期の教父著述家にも存在していたと主張している。[ 11 ]これは議論の的となっており、学説ではこの定式はアポリナリス主義と呼ばれる単性論の一形態を支持したラオディキアのアポリナリスの著作に由来するとされている。[ 9 ]アポリナリス主義は第一コンスタンティノープル公会議で非難され、[ 12 ] キュリルもスクセンサスへの第一の手紙で明確に否定しているが、[ 13 ]キュリルは同じ手紙の中でミア・ピュシスの定式を支持している。
451年のカルケドン公会議では、ピュシスをウーシア（「本質」）にふさわしい一連の性質という意味で用い、キリストには一つのヒュポスタシスと二つのピュセイス（「性質」）があると定義した。キュリロスがピュシスをその意味で用いたかどうかは議論の余地がある。ジョン・アンソニー・マクガキンは、キュリロスの定式では「ピュシスはヒュポスタシスと大まかな意味論的等価物として機能している」と述べている。[ 14 ] 431年のエフェソス公会議では、ピュシスをキリストの単一の主体性を意味するものとして用い、また公式議事録に含まれる様々な説教の中で二つのピュセイス（「性質」）について語ることを拒否した。[ 15 ]
他の者たちは、カルケドン公会議での使用法に沿って、単性論の用語physis を「単性論」と解釈し、「単性論」とはカルケドン教義のあらゆる形態の否定を表す言葉であると述べている。しかし、彼らは「単性論」は「シリア教会、コプト教会、アルメニア教会が保持する立場を表すより正確な用語」であると付け加えている。[ 16 ]カルケドン公会議に続いて553年に開催された第2コンスタンティノープル公会議[ 17 ]は、キュリロスの表現を受け入れたが、それを誤って解釈しないように警告した。[ 18 ]
語源的には、mia-physisとmono-physis はどちらも「一つの性質」を意味します。しかし、mia-physis は、キリストの性質の結合を合成によって単一の性質として理解するセヴェリア派の特定の神学を指すようになりました。これは、混合による結合というエウティケス派の見解や、他の「一つの性質」（単性論）神学（例えば、純粋に人間的な性質と純粋に神的な性質）とは異なり、キュリロス派（mia physis という形式は彼の著作から取られている）によって解釈されています。厳密に言えば、意味だけで言えば、ミヤフィシス派（セヴェリア派）は単性論の一種ですが、他の非ミヤフィシス単性論者（エウティケス派やエビオン派など）とは区別されるものです。近年、ミヤフィシス派は「ミヤフィシス派」を自称として採用しています。逆に、「単性論者」という用語は、非ミアフィシス単性論者（特にエウティケス派）を指すのに用いられており、多くのミアフィシス派は、この用語は軽蔑的で、自分たちの神学を説明するのに不正確だと考えている。
広義の「二性論」は、カルケドン派の教えだけでなく、イエスは二つの性質を持つだけでなく、実際には二つの属性の中心であり、それは二人の人格を意味する可能性があるとするネストリウス派のような解釈も包含しており、この見解はカルケドン派によって名目上否定されている。同様に、「単性論」には、東方正教会の教えとエウティケス派の両方が含まれる。後者は、結合後、永遠の御子は純粋に神でもなく純粋に人間でもなく、どちらとも同一ではない、単一の統合された性質を持つと主張している。[ 19 ] [ 20 ]単性論者はエウティケス派を否定し、受肉したキリストは完全に神であり完全に人間である一つの性質を持ち、混ざり合ったり、混同したり（「注ぎ込んだり」）、変化したりすることなく両方の性質を保持していると主張する。
エウティケス派との混同を避けるため、東方正教会は「単性論者」という呼称を拒否している。ダミエッテのコプト正教会の府主教は、彼らを単性論者と呼ぶのは不適切であると宣言した。「彼らは常に、神の言葉の受肉した一つの性質の中に二つの性質が連続して存在することを告白してきた。結合によってどちらの性質も消滅したわけではなく、受肉した性質を表す『ミア・フィシス』という用語は『単性論者』という用語とは全く異なる。[...] 東方正教会は、イエス・キリストに単一の性質があると信じておらず、むしろ神性と人性が一体となった性質を信じている。」[ 21 ]
2014年に英国国教会・東方正教会国際委員会が発表した合意声明では、以下のことも宣言されている。
東方正教会のキリスト論を説明するために誤って使用されてきた「単性論」という用語は、エウティケス主義を暗示するため、誤解を招くだけでなく、侮辱的でもある。英国国教会は、より広範なオイクメネとともに、東方正教会のキリル説を指すのに正確な用語「複性論」を使用し、さらにこれらの教会をそれぞれ「東方正教会」という正式名称で呼んでいる。この教会の教えは、単一の性質ではなく、神の言葉の受肉した一体の神性と人性という一つの性質を告白している。「単一の性質」と言うことは、エウティケスが教えたように、人性が神性に吸収されたことを暗示することになる。[ 22 ]
用語をめぐる対立は、ある意味では二つの著名な神学学派間の対立であった。アレクサンドリア教理学院は、キリストの神性をロゴス、すなわち神の言葉として捉えることに重点を置いたため、キリストの真の人間性を適切な考察から除外する危険性があった（アポリナリス主義参照）。アンティオキア学派は、イエスを歴史上の人物として捉え、その人間性を強調した。この神学的対立に重なっていたのは、一方にアレクサンドリア、他方にアンティオキアとコンスタンティノープルという政治的な競争であった。 [ 23 ]
エフェソス公会議（431年）でのネストリウスの非難はアレクサンドリア学派の勝利であったが、その受け入れには妥協が必要であった。アレクサンドリアのキュリロスとアンティオキアのヨハネは433年に再統一の定式に合意した。キュリロスは444年に死去し、後継者であるアレクサンドリアのディオスクロス1世の下で、コンスタンティノープルを拠点とする修道院長エウティケスが、コンスタンティノープルの主教フラウィアヌスによって異端と判断された回答を、フラウィアヌス自身を異端として告発した。皇帝はエフェソスで別の公会議を招集し、ディオスクロスを議長に任命した。この第2回エフェソス公会議（449年）では、エウティケスの告白が主教たちによって正統とみなされた後、エウティケスは名誉回復され、フラウィアヌスや他の主教たちが非難され、罷免された。彼らはレオ1世教皇に訴えたが、教皇は当該会議を正規の公会議ではなく「強盗会議」（latrocinium ）であると非難し、無効と宣言した。今日、東方正教会はこの公会議を有効なものとして認めている。
カルケドン公会議（451年）は、ディオスクロスが議長を務めた以前の公会議を無効とした。東方正教会はこれを受け入れず、エウテュケスを擁護せず、代わりにエフェソス第三公会議（475年）による彼の暗黙の非難を受け入れた。カルケドン公会議は、レオ1世教皇がこの問題に関する帝国教会の教義を述べた書簡である「レオの書簡」を喝采をもって受け入れ、カルケドン定義を発布した。単性論に最も関連する条項は次のとおりである。
そこで、聖なる教父たちに倣い、我々は皆一致して、主イエス・キリストは我々にとって唯一無二の御子であり、神性において完全無欠であり、人性において完全無欠である。真の神であり真の人である。理性的魂と肉体において同一である。神性において父と同一の本質を持ち、人性において我々と同一の本質を持つ。罪を除いて、あらゆる点で我々と同じである。世の初めから神性において父から生まれたが、終わりの日に、我々と我々の救いのために、処女なる神の母マリアから人性において生まれた。唯一無二のキリスト、御子、主、独り子であり、二つの性質において混同されることなく、変わることなく、分割されることなく、分離されることなく認められる。結合によって性質の差異が解消されるのではなく、むしろそれぞれの性質が保持され、（両方とも）一つの位格と一つのヒュポスタシスに合致する。あたかも彼が二つの位格に分かれたかのようではなく、唯一の御子であり独り子なる神、御言葉、主、イエス・キリストである。それは、初めから預言者たちが彼について教えてきたように、主イエス・キリストご自身が私たちに教えてきたように、そして先祖の象徴が私たちに伝えてきたようにである。
— Bindley, T. Herbert 編 (1899). 『信仰に関する公会議文書』 ロンドン: Methuen.
この定義に対する異議は、当初、現在の東方正教会と東方諸教会との間に明確な分離をもたらさなかった。西方では、ローマはレオの書簡とカルケドン公会議の定義を堅く支持する傾向があったが、東方では公会議後1世紀にわたって状況は流動的で、皇帝によって押し付けられ教会に受け入れられた妥協案が、時には東西間の分裂につながった（アカキオス分裂、ヘノティコン、単性論を参照）。当初、ユスティヌスとユスティニアヌスによる単性論者に対する運動以前は、彼らは当時の東方の大部分を占めていた。[ 24 ]その後、状況は東方諸教会とカルケドン公会議の教会との間の固定的な分裂へと固まり、後者は後に東方正教会とカトリック教会（およびそのプロテスタント分派）に分裂した。
近年の数十年間で、神学者や教会指導者によって、単性論派とカルケドン派の教会間のキリスト論に関する多くの合意が締結されており、その中には東方正教会、ローマ・カトリック教会、東方カトリック教会、英国国教会、その他のプロテスタント教会も含まれる。
1973年5月20日、アレクサンドリアのシェヌーダ3世とローマのパウロ6世は、「二つの性質」という表現を必ずしも使用せずにキリストの神性と人間性を明確に区別する共同宣言に署名した。[ 25 ]
私たちは、私たちの主であり、神であり、救い主であり、王であるイエス・キリストが、神性においては完全な神であり、人性においては完全な人であることを告白します。キリストにおいて、神性と人性は、混じり合うことも、混同されることも、混乱することも、変化することも、分割されることも、分離されることもなく、真に完全な結合で一つになっています。キリストの神性は、一瞬たりとも、瞬きする間にも、人性から分離することはありませんでした。永遠にして目に見えない神である方が、肉体をもって目に見えるようになり、しもべの姿をとられました。キリストにおいて、神性のすべての性質と人性のすべての性質は、真に完全な、分割不可能で分離不可能な結合で一つに保たれています。
—ローマ教皇パウロ六世とアレクサンドリア教皇シェヌーダ三世の共同宣言
その会合で、両教会は公式の神学的対話を行うことに合意した。1988年2月12日、その対話を実施する委員会は、「キリスト論に関する公式合意を表明する共通文」に署名した。これは、 1986年6月21日にコプト正教会の聖シノドによって既に承認されていたものである。簡潔な共通文は以下のとおりである。[ 26 ]
私たちは、主であり、神であり、救い主であるイエス・キリスト、受肉したロゴスが、神性においても人性においても完全であると信じます。キリストは、ご自身の人性と神性を、混ざり合うことも、混同されることもなく、一つにされました。キリストの神性は、一瞬たりとも、瞬きする間にも、人性から分離されることはありませんでした。同時に、私たちはネストリウスとエウティケスの教義を破門します。
—カトリック教会とコプト正教会の対話に関する合同委員会：キリスト論に関する共通の公式
1990年6月3日、マラバール正教会シリア総主教バシリオス・マル・トーマ・マシューズ1世と教皇ヨハネ・パウロ2世は「キリスト論に関する教義上の合意」に署名し、その中で彼らは「神性と人性」について明確に言及した。[ 27 ]
私たちの主イエス・キリストは唯一であり、その人性において完全であり、その神性において父と同一本質であり、その人性において私たちと同一本質です。キリストの人性は神性と一体であり、変化することなく、混じり合うことなく、分裂することなく、分離することもありません。永遠のロゴスが受肉した御姿において、神性と人性は、そのすべての性質、能力、働きとともに、真に完全な形で結合し、活動しています。…これは私たち双方が告白する信仰です。その内容は両方の共同体において同じですが、歴史の中でその内容を定式化する過程で、用語や強調の点で相違が生じました。私たちは、これらの相違は同じ共同体の中で共存できるものであり、したがって私たちを分裂させる必要はなく、分裂させるべきでもないと確信しています。特に、私たちが世の兄弟姉妹に、彼らがより容易に理解できる言葉でキリストを宣べ伝えるときにはなおさらです。
— 1990年6月3日、教皇ヨハネ・パウロ2世とマランカラ正教会シリア教会のカトリコス・マル・バセリウス・マルソマ・マシューズ1世によって承認されたキリスト論に関する教義協定
同様の協定は、カトリック教会の首長とシリア正教会およびアルメニア使徒教会の首長によって署名された。[ 28 ] [ 29 ]
1984年、ヨハネ・パウロ2世とシリア正教会の首長であるイグナティウス・ザッカ1世総主教は、「特定の状況下」において、信徒がどちらの教会からも告解、聖体拝領、病者の塗油の秘跡を受けることを許可する宣言に署名した。 1994年の別の合意では、カトリック教徒とマラバール正教会の信徒がどちらの教会からも結婚の秘跡を受けることが許可された。[ 30 ]
ローマがフィドゥキア・サプリカンス（同性愛の祝福）について宣言し、フランシスコ教皇が同性婚についてさらに発言したことを受け、両教会間のエキュメニカル対話は中断された。 [ 31 ]
東方正教会と東方諸教会の個々の神学者間の非公式な対話は1964年に始まったが、公式な対話は1985年まで始まらなかった。[ 32 ] 1989年までに両者はキリスト論について合意に達し、アレクサンドリアのキュリロスの定式において「ピュシス」という言葉はキリストの位格、すなわち三位一体の唯一の永遠の位格（三つの位格の一つ）を指し、キリストは「聖霊と聖母マリア、テオトコスから受肉し、こうして人間となり、その人間性において私たちと同一の本質を持ちながら罪のない者となった。彼は同時に真の神であり真の人であり、神性において完全であり、人間性において完全である。彼女が産んだ方が同時に完全な神であり完全な人間であったため、私たちは聖母マリアをテオトコスと呼ぶ。私たちの主イエス・キリストの唯一の複合的位格について語るとき、私たちは彼の中には神性および人性という二つの位格が結びついた。むしろ、三位一体の第二位格である唯一の永遠の位格が、創造された人間性を身にまとい、それを創造されていない自身の神性と結び合わせて、不可分かつ混同されることのない真の神人一体の存在を形成したのである。両者の性質は観想においてのみ区別されるのである。」[ 33 ]
2番目の合意声明は翌年の1990年に発表され、次のように宣言した。[ 33 ]
正教会は、東方正教会が伝統的なキュリロスの用語である「受肉したロゴスの唯一の性質」(μία φύσις τοῦ θεοῦ λόγου σεσαρκωμένη) を引き続き維持することに同意する。なぜなら、彼らはエウテュケスが否定したロゴスの二重同質性を認めているからである。正教会もこの用語を使用する。東方正教会は、正教会が二性質の定式を使用することは正当であると同意する。なぜなら、彼らは区別が「思考のみ」(τῇ θεωρίᾳ μόνῃ) であると認めているからである。...私たちは今、両家がキリスト論的用語を異なる方法で使用してきたにもかかわらず、常に同じ真正な正教会のキリスト論的信仰と使徒伝承の途切れることのない連続性を忠実に維持してきたことを明確に理解した。この共通の信仰と使徒伝承への絶え間ない忠誠こそが、私たちの結束と交わりの基盤となるべきである。
—正教会と東方正教会間の神学的対話合同委員会、第2次合意声明（1990年）
これら2つの合意声明の勧告を実施すれば、理論的には東方正教会と東方諸教会間の完全な交わりが回復されるはずであるが、2021年現在、それらは実施されていない。東方正教会の中では、アレクサンドリア、アンティオキア、ルーマニアの総主教座のみが声明を受け入れており、東方諸教会の中では、コプト教会、シリア教会、マラバール教会が受け入れている。ロシア正教会（モスクワ総主教座）はいくつかの点について説明を求めており、アトス山の修道院共同体は、東方正教会であろうと他の教会であろうと、いかなる形の対話も拒否している。[ 34 ]
エジプトを除いてどこでも一派に過ぎなかったが（エジプトでは圧倒的な勢力を持っていた）、パレスチナとシリアでは多数派であり、首都と小アジアでも無視できない勢力であった。単性論者の中には多くの信徒と修道士がおり、聖職者もそれなりにいた。カルケドン派はエジプトではごく少数派であり、東洋全体でも少数派であったが、パレスチナではかなりの少数派、おそらくは局地的な多数派であった。