キリスト教における悪魔払い

エルサレムの聖キュリルは、「敬虔な心で悪魔払いを受けなさい…聖書から借りた神聖な悪魔払いは魂を浄化する」と書いた。^{[ 17 ]}

初期教会の教父テルトゥリアヌスによれば、コリント人への第一の手紙11章10節には「見張りの天使」について言及されている。^{[ 18 ]}テルトゥリアヌスは、見張りの天使の情欲が、聖パウロがキリスト教徒の女性に保護のために頭を覆うように指示した理由であると教えた。^{[ 18 ]}テルトゥリアヌスは、堕天使に首を触られ「誘惑者とみなされた」女性の事例に言及している。^{[ 19 ]}

ベネディクト会の「Vade retro satana」という祈りは中世以来使われてきました。

中世を通じて教会における聖なる物品への重視が高まるにつれ、アニアーネのベネディクトは、グレゴリオ聖礼典書の補遺の中で、聖水に使用する塩と水を浄化する手段として悪魔払いを提唱した。聖水は、通常の祝福だけでなく、人間の悪魔払いにも用いられた。これらの物質的な悪魔払いは、対象となる物質、この場合は水に直接向けられたものであった。

全能の父なる神の名において、また我らの主イエス・キリストの御名において、水の被造物である汝を追い払い、汝が追い払われた水となり、敵のあらゆる力を退け、我らの主の力によって、背教した天使たちと共に敵自身を根絶し、滅ぼすように。^{[ 20 ]}

ロラード派は悪魔払いの慣習に反対した。 1395年に書かれたロラード派の十二の結論では、司祭が行う悪魔払いと聖別は一種の魔術であり、キリスト教神学とは相容れないと断言している。

15世紀には、カトリックの悪魔祓い師は聖職者と俗人の両方であった。なぜなら、すべてのキリスト教徒はキリストの名において悪魔に命令し、追い出す力を持っているからである。^{[ 21 ]}

教皇パウルス5世によって公布されたローマ・ミサ典書には、De exorcizzandis obsessiis a daemonio（「悪魔に取り憑かれた人々の悪魔払いについて」）と題されたラテン語の悪魔払いが含まれていた。 ^{[ 22 ]}

プロテスタント改革後、マルティン・ルターは悪魔払いに用いられるローマの儀式を簡略化した。^{[ 23 ]} 1526年には儀式はさらに簡略化され、排気は省略された。この形式のルター派の悪魔払い儀式は、ルター派の礼拝書の大部分に組み込まれ、実施された。^{[ 23 ] [ 24 ]}

南部バプテスト神学校の第9代学長であるアルバート・モーラーは、バプテスト派をはじめとする福音派キリスト教徒は

悪魔や悪霊の存在、悪意、そして力について信じる人は少なくありません。これらのことについて、新約聖書は明確に述べています。私たちは、これらの邪悪な力や存在を否定するために新約聖書を「脱神話化」しようとするいかなる試みにも抵抗しなければなりません。同時に、悪魔や悪霊には、一般的に信心深い人々から与えられるような力が与えられていないことを、私たちはすぐに認識する必要があります。悪魔は確かに脅威であり、ペテロは次のように警告して明らかにしました。「身を慎み、目を覚ましていなさい。あなたがたの敵である悪魔は、ほえるライオンのように歩き回り、だれかを食い尽くそうとしています。」[ペテロの手紙第一 5:8] 新約聖書はまた、イエスとその弟子たちが実際に悪魔憑きに遭遇したことも明確に述べています。イエスは悪霊に逃げるように命じ、苦しんでいる人々を解放し、悪霊はイエスに従いました。同様に、使徒パウロも宣教活動の中で悪と闇の力に立ち向かう際に、悪霊払いを行いました。関連する重要な箇所を詳しく見てみると、悪魔払いの儀式は見当たらず、イエスの名と福音の宣言があるだけである。同様に、新約聖書には叙任された悪魔払い師の司祭職の概念もない。^{[ 30 ]}

この神学の結果として、バプテスト派は「戦いの武器は霊的なものであり、闇の勢力が最も恐れる力はイエスの名、聖書の権威、そして福音の力である」と主張する。^{[ 31 ]}

カトリックの教義では、悪魔祓いは秘跡ではあるが、洗礼や告解とは異なり秘跡ではない。秘跡とは異なり、悪魔祓いの「完全性と効力は、不変の定型句の厳格な使用や、定められた行為の順序に依存するものではない。その効力は、正当かつ合法的な教会当局からの認可と、悪魔祓い師の信仰という2つの要素に依存する。」^{[ 32 ]}

カトリック教会は1999年1月に悪魔祓いの儀式を改訂したが、伝統的なラテン語の悪魔祓いの儀式も選択肢として認められている。悪魔祓いは極めて危険な霊的行為とみなされている。この儀式は、悪魔に取り憑かれた人が自由意志を保持しているものの、悪魔が肉体を支配している可能性があるという前提に基づいており、「悪魔祓いと特定の嘆願について」という文書を用いて祈り、祝福、祈願を行う。現代では、カトリックの司教が悪魔祓いを許可することは稀で、精神的または肉体的な病気の方が原因である可能性が高いという前提で、悪魔祓いを希望するケースに対応する。

教会法によれば、厳粛な悪魔祓いは、地元の司教の明示的な許可を得て、精神疾患の可能性を排除するために被害者を慎重に医学的に検査した後でなければ、叙階され​​た司祭または高位聖職者によってのみ行うことができ、 ^{[ 33 ]}儀式において、いかなる状況においても人に危害を加えてはならない。カトリック百科事典（1908年）は、「迷信は、その歴史がどれほど絡み合っていようとも、宗教と混同されるべきではなく、魔術は、それがどれほど白いものであろうとも、正当な宗教儀式と混同されるべきではない」と命じた。ローマ典礼書に悪魔憑きの可能性を示す兆候として挙げられているものには、憑依された者が以前に知らなかった外国語や古代語を話すこと、超自然的な能力や力、憑依された者が知るはずのない隠された物や遠い物についての知識、聖なるものすべてに対する嫌悪感、そして大量の冒涜や冒涜行為などがある。

16万回の悪魔祓いを行ったと主張するガブリエレ・アモルト神父は、悪魔祓い師は悪霊の存在を感知する能力を持っていると述べた。しかし、彼は「彼らの判断が常に正しいとは限らない。彼らの『感覚』は検証されなければならない」と指摘している。彼の例では、悪魔祓い師は悪魔が入り込んだ原因となった出来事を感知したり、個人を呪った邪悪な物体を発見したりすることができる。彼は、悪魔祓い師は「常に謙虚である」と述べている。^{[ 34 ]}

東方正教会には、^キリストとその使徒にまで遡る、豊かで複雑な悪魔祓いの伝統がある。^{[36] 正教会の信徒は、悪魔の活動は悪魔が人類を堕落させ、神に反逆する主な手段だと信じている。[} 38 ^]病気、疫病、その他^の災厄は、悪魔の影響と広く関連付けられており、悪魔は物にも影響を与えたり、寄生したりすることがある。^{[39 ]そのため}、悪魔祓いは非常に一般的で、畑の祝福を伴う儀式にも取り入れられている。^{[ 39 ]}

エウコロギオンなどのすべての典礼書には、聖バシレイオス大帝と聖ヨハネ・クリュソストモスによる悪魔払いの祈りが含まれています。^{[ 39 ] [ 38 ]}東方正教会には、カトリック国際悪魔払い協会のような特別な悪魔払い組織はありません。むしろ、すべての司祭が悪魔払いを行うための訓練と装備を受けています。^{[ 38 ]}これは、東方正教会の洗礼式典礼に悪魔払いの儀式が含まれていることが一因です。^{[ 40 ] [ 41 ]}

正教会の神学では、すべてのキリスト教徒は罪と悪との闘いを通して悪魔払いを行うとされている。

過去、現在、未来のすべての教会は、罪、悪、不正、霊的死、悪魔を人類の生活から追放するという悪魔祓いの務めを負っています。癒しと悪魔祓いはどちらも、神への信仰と人への愛から生まれる祈りを通して行われます。3 世紀以来、教父たちによって作られ、使用されている癒しと悪魔祓いのすべての祈りは、厳粛な宣言で始まります。「主よ、御名において。」^{[ 42 ]}

教会は公式にはこれを推奨していないが、多くの正教会信徒はヴァスカニア、すなわち「邪視」を信じており、悪意のある考えや意図（つまり嫉妬や羨望）が受け手に害や破滅をもたらすと信じている。^{[ 36 ]}教会は邪視の力を異教の迷信に由来するものとして否定しているが、この現象は道徳的にも精神的にも問題があり、悪魔払いの正当な対象であると認識している。^{[ 43 ]}

ルター派教会は、悪魔祓いの慣習を、イエス・キリストが簡単な命令で悪霊を追い出したという聖書の記述（マルコ1:23–26、9:14–29、ルカ11:14–26）に遡る。 ^{[ 14 ]}使徒たちは、イエスの力と名によってこの慣習を続けた（マタイ10:1、使徒19:11–16）。^{[ 14 ]}キリスト教のいくつかの宗派とは異なり、ルター派は、信者であろうと非信者であろうと、個人は悪霊に悩まされる可能性があると断言している。その根拠として、「イエス・キリストによって罪から解放された信者（ローマ6:18）が、依然として罪に縛られていることがあるように、悪霊にも縛られていることがある」という主張がある。^{[ 44 ]}

プロテスタント改革後、マルティン・ルターは悪魔払いに用いられるローマの儀式を簡略化した。^{[ 23 ]} 1526年には儀式はさらに簡略化され、排気は省略された。この形式のルター派の悪魔払い儀式は、ルター派の礼拝書の大部分に組み込まれ、実施された。^{[ 23 ] [ 24 ]}ルター派教会の牧会ハンドブックによると、

一般的に、悪魔憑きとは、神の許しによって人々が罪を犯すように促され、永遠の救いを失うように彼らの肉体を占拠する悪魔の行為に他ならない。このように肉体憑きとは、悪魔が神の許しによって敬虔な人々と不敬虔な人々の両方を、活動だけでなく本質においても肉体に宿り、罰のため、あるいは人々の訓練と試練のため、そして神の正義、慈悲、力、知恵の栄光のために彼らを苦しめる行為である。^{[ 23 ] [ 45 ]}

これらの牧会マニュアルは、恍惚状態、てんかん発作、無気力、狂気、錯乱状態などの症状は、多くの場合、自然な原因によるものであり、悪魔憑きと混同してはならないと警告している。^{[ 45 ]}ルーテル教会によれば、悪魔憑きと悪魔祓いの必要性を示す可能性のある主な症状には、次のものがある。

1. 秘密の事柄に関する知識、例えば未来を予知する能力（使徒行伝16:16）、失われた人や物を見つける能力、あるいは自分が学んだことのない複雑な事柄（例えば医学）を知る能力など。占い師はしばしば霊に助けを求め、その霊が彼らに特定の力を与えると言われている。その場合、悪霊は手助けをしているのであって、必ずしも肉体的に憑依しているわけではない。^{[ 45 ]}
2. 学んだことのない言語の知識。悪魔が人の舌を縛ることができるのと同様に（ルカ11:14）、初期教会や宗教改革の時代には、悪霊に取り憑かれた人々が学んだことのない言語を話すことができたという報告がある。^{[ 45 ]}
3. 超自然的な力（マルコ5:2-3）は、性別や体格を考慮すると、彼らが以前持っていた、あるいは持つべきだった力をはるかに超えている。悪魔憑きを判断する際には、細心の注意が必要である。すべての状況と症状を考慮に入れなければならない。精神異常と憑依を混同してはならない。一方で、これらの症状が見られない場合でも、憑依が起こっている可能性がある。^{[ 45 ]}

教会は、恐ろしい叫び声（マルコ5:5）、神への冒涜と隣人への嘲り、動作の変形（例えば、獰猛な動き、顔面の歪み、慎みのない笑い、歯ぎしり、唾吐き、衣服の脱ぎ捨て、自傷行為、マルコ9:20、ルカ8:27）、非人間的な乱痴気騒ぎ（例えば、自然の摂理を超えて食物を摂取する）、身体の苦痛、身体や周囲の人々の異常な負傷、身体の異常な動き（例えば、悪霊に取り憑かれた老人が馬のように速く走ることができた）、そして行ったことの忘却を二次的な症状として挙げている。^{[ 45 ]}その他の症状には、人間における理性の腐敗（これにより人間は動物のようになる）、憂鬱、死の加速（マルコ9:18）などがある。自殺未遂]）、その他の超常現象の存在。^{[ 45 ]}

これらの判断がなされた後、教会は、個人の行動に医学的な説明があるかどうかを判断するために、経験豊富な医師に依頼することを推奨しています。^{[ 45 ]}真の憑依が認められた場合、その哀れな者は、健全な教義を教え、非の打ちどころのない生活を送り、汚れた金銭のために何もせず、すべてを魂から行う教会の牧師の世話に委ねられるべきです。 ^{[ 45 ]}牧師は、憑依された者がこれまでどのような生活を送ってきたかを熱心に尋ね、律法を通して罪を認識させるように導くべきです。^{[ 45 ]}この勧告または慰めが行われた後、自然療法医の働きが用いられ、医師は適切な薬で憑依された者から悪性の体液を浄化するべきです。^{[ 45 ]}司牧手引書には、次のように記されています。

• 教会の聖職者だけでなく、教会全体が、神に熱烈な祈りを捧げるべきである。これらの祈りは、解放が神の栄光と憑依された人の救済のために起こることを条件とするべきである。なぜなら、これは肉体の悪だからである。
• 祈りには断食を伴わせましょう。マタイによる福音書17章21節を参照してください。
• 憑依された人の友人による施し。
• 彼にはキリスト教信仰の告白が一度求められ、キリストによって滅ぼされた悪魔の働きについて教えられ、サタンを滅ぼしたイエス・キリストのもとに忠実に送り返され、キリストへの信仰、祈り、悔い改めへの勧告がなされるであろう。^{[ 45 ]}

多くのメノナイト系の大学や神学校では、悪魔祓いの奉仕のための訓練が行われている。メノナイト系の牧師で悪魔祓い師のディーン・ホックステトラーは、ペンシルベニア・ダッチ・コミュニティの一部で行われているパウワウイングは「人々をサタンの束縛下に置く」と述べている。^{[ 46 ]} 1987年7月30日から8月1日にかけて、「メノナイト聖書神学校連合、メノナイト宣教委員会（MC）、インディアナ・ミシガン・メノナイト会議（MC）は、『束縛と解放』に関する協議会を主催した。」^{[ 47 ]}

英国メソジスト教会は、悪魔祓いについて3つの異なる見解を認めています。それは、「人に取り憑いた客観的な悪の力を追い出すこと」である、あるいは「悪魔祓いは、自分が悪魔に取り憑かれていると信じて疑わない人を安心させるための必要不可欠な、あるいは少なくとも効果的な心理的手段である」、あるいは「悪魔は存在しないので、悪魔祓いは不適切である。なぜなら、対処すべきは誤った信念だからである」^{[ 48 ] : 206}最初の見解によれば、「悪魔祓いを行う権限は、キリストの宣教が世界で継続される方法の1つとして教会に与えられている」^{[ 48 ] : 206}牧師は、悪魔祓いを行う前に、まず地区議長に相談しなければならない^{[ 48 ] : 208}メソジスト教会は、助けを求める個人にキリストの存在と愛が確実に感じられるようにすることが非常に重要であると考えています。^{[ 48 ] : 206}さらに、「聖書、祈り、聖礼典」の奉仕は、これらの人々にも及ぶべきである。^{[ 48 ] : 208}これらの組み合わせは効果的であることが証明されている。^{[ 49 ]}

例えば、ある特定の状況では、ローマカトリック教徒の女性が自分の家に幽霊がいると信じ、司祭に助けを求めました。司祭は女性の家から悪魔を追い出すことができなかったため、彼女はメソジスト派の牧師に連絡を取り、その牧師は家の中の苦悩の原因と考えられていた部屋から悪霊を追い出し、同じ場所で聖餐式を行いました。 ^{[ 49 ]}これらの行動の後、家の中にはもはや問題はなくなりました。^{[ 49 ]}別の事例として、ジェイ・バートレット牧師は、「薬物乱用、自傷行為、深刻な虐待、精神的苦痛、悪魔崇拝、オカルト活動、悪魔との交信、その他の悪事」に関わっていた若い女性が、ダラスのマウント・オリーブ・フリー・メソジスト教会で7夜にわたって悪魔払いを受け、「聖油、神の言葉（聖霊の剣）、聖水、十字架の神聖なシンボル、キリストの血、聖別された材料が悪魔を追い出すために使用された」と記している。^{[ 50 ]}

エチオピア正教会では、司祭が介入し、悪魔やブダに取り憑かれていると思われる人々のために悪魔払いを行う。2010年のピュー・リサーチ・センターの調査によると、エチオピアのキリスト教徒の74%が悪魔払いを体験または目撃したことがあると主張している。^{[ 51 ]} 悪魔に取り憑かれた人は教会や祈祷会に連れて行かれる。^{[ 52 ]} 病人が現代医学の治療に反応しない場合、その苦しみは悪魔のせいだと考えられることが多い。^{[ 52 ]} 特に公衆の面前で行われる異常または特に倒錯的な行為は、悪魔に取り憑かれた人の症状である。^{[ 52 ]} 新約聖書の記述にあるように、自分の束縛を断ち切るなどの超人的な力と異言が、苦しんでいる人に見られる。^{[ 52 ]} アムサル・ゲレータは現代の事例研究で、エチオピアのキリスト教の悪魔払いに共通する要素について次のように述べている。

これには、賛美歌や勝利の歌を歌うこと、聖書を読むこと、祈り、イエスの名において霊と対峙することが含まれます。霊との対話は、悪魔祓いの儀式のもう 1 つの重要な部分です。それは、カウンセラー (悪魔祓い師) が、霊が悪霊に取り憑かれた人の生活の中でどのように働いていたかを知るのに役立ちます。霊によって言及された兆候や出来事は、解放後に被害者によって確認されます。^{[ 52 ]}

悪魔祓いは必ずしも成功するとは限らず、ゲレタは通常の方法がうまくいかず、悪魔が後になって対象者から去った別の事例も指摘している。いずれにせよ、「すべての場合において、霊はイエスの名以外の名では命じられない」^{[ 52 ] 。}

ペンテコステ派教会、カリスマ運動、その他の非公式なキリスト教グループでは、悪魔祓いの儀式はさまざまな形式や信仰構造をとることがあります。最も一般的なのは解放の儀式です。解放は、悪魔が人の生活に足がかりを得ただけで、完全に支配権を握っていないという点で、悪魔祓いの儀式とは異なります。完全に支配権を握ってしまった場合は、本格的な悪魔祓いが必要です。しかし、彼らの信仰に基づくと、「霊に満たされたクリスチャン」は悪魔に取り憑かれることはありません。この信仰構造の中では、悪魔が足がかりを得る理由は通常、神学的教義からの何らかの逸脱、または改宗前の活動（オカルトに関わるなど）によるものと説明されます。^{[ 53 ] [ 54 ]}

悪霊払いが必要かどうかを判断する伝統的な方法は、霊を見分ける賜物を持つ人が立ち会うことによって行われます。これはコリント人への手紙第一 12 章にある聖霊の賜物であり、悪霊の存在を何らかの形で「感じ取る」ことを可能にします。^{[ 55 ]}最初は会衆によって異論なく診断されることが多いですが、一つの会衆にこの賜物を持つ人が多数いる場合、結果は異なる可能性があります。^{[ 56 ]}