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セミナラのバルラーム（俗人としてはベルナルド・マッサリ、 [ 1 ] [ 2 ] 1290年頃 - 1348年）またはカラブリアのバルラーム（ギリシャ語: Βαρλαὰμ Καλαβρός）は、南イタリアで生まれたバシレイオス会の修道士、神学者、人文主義者であった。彼は14世紀の学者であり聖職者であり、人文主義者、文献学者、神学者でもあった。
グレゴリオス・パラマスがヘシカズム（東方正教会の祈りに関する神秘主義的教え）を擁護した際、バルラームは彼を異端だと非難した。東方正教会の3つの公会議はバルラームに不利な判決を下し、パラマスに有利な判決を下した（ 1341年6月と8月のソフィア公会議2回、および1351年のブラケルナエ公会議）。
バルラームは、現在のカラブリア州セミナラ市で、ギリシャ語を話す東方正教会の環境でベルナルド・マッサリとして生まれた。[ 3 ]彼はギリシャ系だった。[ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]
ベルナルドは1320年代にコンスタンティノープルに移り住み、すぐに聖職者や政治家のサークル、特に皇帝アンドロニコス3世パレオロゴス周辺のサークルに入り込み、コンスタンティノープル大学で教職を得た。彼はサンテリーア・ディ・カパッシーノ修道院で修道士として剃髪し、バルラームという名前を与えられた。[ 7 ]
やがて彼は救世主修道院の修道院長に任命され、皇帝からの二つの極秘任務を託された。
歴史家のコリン・ウェルズは、バルラームを「聡明だが口達者」と評し、「古典に精通し、天文学者、数学者、哲学者、神学者でもあった」と述べている。[ 6 ]しかし、ウェルズによれば、「この並外れた学識は、傲慢で皮肉な態度と結びついており、時には非常に辛辣で、友人や同盟者さえも遠ざけてしまうほどだった」という。[ 6 ]
1333年から1334年にかけて、バルラームは教皇ヨハネ22世の代表者と、東西教会分裂によって分裂した教会の合同について交渉した。この機会に、彼はラテン人に対する21の論文を書き、その中で教皇首位権とフィリオクエ教義に反対した。アンドロニコス3世皇帝は、バルラームをナポリの賢王ロベルトとパリのフィリップ6世への重要な外交使節として派遣した。1339年、彼はトルコ人に対する十字軍を提案し、教会の合同について話し合うために、アヴィニョンに亡命中の教皇ベネディクトゥス12世のもとに派遣されたが、この試みは成功しなかった。この時、彼はペトラルカと会った。
コンスタンティノープルに戻ったバルラームは、ヨハネス6世カンタクゼノスの庇護のもと、偽ディオニュシオス・アレオパギテスの著作の注釈に取り組んだ。
1336年頃、グレゴリー・パラマスは、バルラームがラテン人に対して書いた論文の写しを受け取った。その論文は、ラテン人がニカイア信条にフィリオクエ条項を挿入したことを非難するものであった。パラマスは、バルラームがそれを支持する論拠に異議を唱えた。バルラームは、神は究極的には人間には知り得ず証明もできない存在であるため、神の本質（特に聖霊の本質）を証明しようとする努力は放棄すべきだと主張したからである。したがって、バルラームは、聖霊が誰から発出するのかを判断することは不可能だと主張した。サラ・J・デニング＝ボレによれば、パラマスはバルラームの論拠を「危険なほど不可知論的」と見なした。パラマスは「確証的論文」と題した返答の中で、聖霊は父から発出するものの子からは発出しないことは確かに証明できると主張した。[ 8 ]その後、二人の間で一連の書簡が交わされたが、彼らは意見の相違を友好的に解決することはできなかった。
パラマスは、ユダヤ教やキリスト教の聖書の様々な場面（例えば、モーセが見た燃える柴、変容の際にタボル山に現れた光など）で明らかにされた「神の栄光」は、実際には神の創造されていないエネルギー（すなわち、神の恵み）であると教えたのに対し、バルラームは、神のいかなる部分も人間が直接知覚することはできないため、それらは創造された結果であると主張した。東方正教会は、彼の立場を、聖霊の刷新力を否定するものと解釈した。聖霊は、東方正教会の様々な賛美歌にあるように、「漁師を使徒にする」（すなわち、教育を受けていない人々さえも聖人にする）力を持つ。バルラームは、反精神主義的な著作の中で、修道士の完成には世俗的な知恵の知識が必要であり、神の生命のヴィジョンの可能性は否定したと主張した。
スティーブン・ランシマンの報告によると、パラマスの攻撃に激怒したバルラームは、パラマスが主要な提唱者となっていたヘシカズムの教えを攻撃することで、パラマスを辱めることを誓った。バルラームはテッサロニキを訪れ、そこでヘシカズムの教えに従う修道士たちと知り合った。ランシマンは、これらの修道士たちを無知で、ヘシカズムの教えを真に理解していないと評している。バルラームは、彼が報告した慣習の不条理さを嘲笑する論文を多数発表した。その慣習には、「霊と魂の奇跡的な分離と再結合、悪魔が魂と交わる取引、赤信号と白信号の違い、鼻孔を通して呼吸とともに知性が出入りすること、へその周りに集まる盾、そして最後に、へその中の心の完全かつ感覚的な確信の中で起こる主と魂の結合」などが含まれていた。バルラームは、修道士たちが肉体の目で神の本質を見たと主張したが、それは純粋なメサリアニズムだと考えたと述べた。彼らが見た光について尋ねられたとき、修道士たちは、それは超本質的な本質でも天使の本質でも霊そのものでもなく、霊がそれを別の位格として観想したのだと答えた。バルラームは皮肉っぽくこう言った。「正直に言うと、この光が何なのか私には分かりません。ただ、それが存在しないということだけは分かっています。」[ 9 ]
ランシマンによれば、バルラームの攻撃は的を射ていた。彼は、ヘシカズムの真の教えについて十分な指導を受けておらず、無知な修道士の手にかかれば、ヘシカズムの心身の教えは「危険で滑稽な結果」を生む可能性があることを示した。多くのビザンツの知識人にとって、ヘシカズムは「驚くほど反知性的」に見えた。バルラームはヘシカズムの人々を「オムファロスコポイ」（へそを見つめる者）とあだ名で呼んだ。このあだ名は、その後のビザンツの神秘主義者に関する西洋の著作のほとんどに影響を与えている。しかし、バルラームの勝利は短命だった。結局、ビザンツの人々は神秘主義を理解していなくても、神秘主義に深い敬意を抱いていた。そして、バルラームはパラマスという、知識、知性、解説能力において自分と同等以上の相手を見つけたのである。[ 10 ]
バルラームの攻撃に対し、パラマスは「聖なるヘシカズムを実践する者を擁護するための三部作」と題する9つの論文を著した。これらの論文が「三部作」と呼ばれるのは、3つの論文からなる3つのセットとして構成されているためである。
三部作は3つの段階を経て書かれた。最初の三部作は1330年代後半に書かれ、パラマスとバルラームの個人的な会話に基づいているが、バルラームの名前は一度も言及されていない。[ 11 ]
グレゴリーの教えは、1340年から1341年にかけて教会会議を開いたアトス山の修道院長と主要な修道士たちによって承認された。1341年初頭、アトス山の修道会はパラマスの監督とインスピレーションのもとで聖人伝を著した。この書物にはバルラームの名前は明記されていないが、明らかにバルラームの見解を批判している。この書物はパラマスの教えを体系的に提示しており、ビザンツ神秘主義の基本的な教科書となった。[ 12 ]
バルラームはまた、ヘシカスト派が主張する光の非創造的性質に関する教義にも異議を唱え、それを異端で冒涜的であるとして非難した。ヘシカスト派は、光は神の起源であり、変容の際にタボル山でイエスの弟子たちに現れた光と同一であると主張した。[ 13 ]バルラームはこの「非創造的光」の教義を、目に見える神と目に見えない神という2つの永遠の実体を仮定しているため多神教的であると見なした。バルラームは、イエスの祈りの使用をボゴミル派の慣習であると非難した。[ 14 ]
第二の三部作は、バルラームの著作の一部を直接引用している。この第二の三部作に対抗して、バルラームは論文「メサリアン派に対する反論」を著し、ヘシカスト派をメサリアン派と結びつけ、それによって彼らを異端だと非難した。「メサリアン派に対する反論」の中で、バルラームは初めてグレゴリウスを名指しで攻撃した。[ 15 ]バルラームはヘシカスト派を嘲笑的にomphalopsychoi（魂がへそにある男たち）と呼び、東方ではボゴミル派としても知られるメサリアン主義の異端だと非難した。 [ 14 ] [ 16 ]メイエンドルフによれば、バルラームは「神の真の意識的経験の主張はすべてメサリアン主義である」と見なしていた。[ 17 ] [ 18 ] [ 19 ]
第三三部作において、パラマスは、ヘシカスト派はメサリアン派の反秘跡主義を共有しておらず、また神の本質を肉眼で見るとも主張していないことを示すことで、バルラームのメサリアン主義の非難を反駁した。[ 17 ]ジョン・メイエンドルフによれば、「グレゴリー・パラマスは、バルラームの誤りの主な源泉であると考えるヘレニズムの知恵の問題に、カラブリアのバルラームに対する彼の論争全体を向けている。」[ 20 ]
バルラームとパラマスの間の争いは和解不可能であり、司教会議の裁定が必要であることが明らかになった。この問題を審議するため、1341年6月10日、1341年8月、1344年11月4日、1347年2月1日、1347年2月8日、1351年5月28日にコンスタンティノープルで6回の総主教会議が開催された。[ 21 ]
ヘシカズムをめぐる論争は、1341年5月にコンスタンティノープルで開催されたアンドロニコス3世皇帝が議長を務める教会会議で取り上げられた。東方教会で偽ディオニュシオスの著作が崇敬されていたことに影響を受けたこの集会は、バルラームを非難し、バルラームは撤回した。総主教はバルラームの著作をすべて破棄するよう主張したため、バルラームの論文「メッサリアニズム反対論」の完全な写本は残っていない。[ 8 ]
バルラームの主要な支持者であったアンドロニコス3世皇帝は、教会会議終了からわずか5日後に死去した。バルラームは当初、パラマスに対する主張を再び展開する機会を期待していたが、すぐにその主張を追求することが無益であることを悟り、カラブリアへ向かい、そこでラテン教会に改宗し、ゲラチェの司教に任命された。[ 15 ]
コンスタンティノープルを離れた後、バルラームは1342年にアヴィニョンでラテン教会に受け入れられ、ジェラーチの司教に叙任された。[ 10 ]
1346年、彼はコンスタンティノープルへの教皇大使に任命されたが、任務は失敗に終わり、ジェラーチェに戻り、1348年にそこで亡くなった。[ 10 ]
バルラームは、その生い立ちと哲学によって、キリスト教の東西間の隔たりを埋めた。彼は両方の伝統を満足のいく形で統合することはできなかったものの、結果的に両方に影響を与えた。テッサロニケの熱心党はバルラームの教えに影響を受け、彼の議論は東方教会におけるヘシカズムの教義的定義に影響を与えた。ギリシャ語の達人であった彼は、ペトラルカにギリシャ語の基礎を教えた。
批評家たちは、バルラームが哲学を神学よりも上位に置いたことが、東方教会による彼の非難の理由だと考えている。
バルラームは哲学が神学にとってどれほど重要かを過大評価し、哲学を通してのみ人類は完全性に到達できると主張した。そのため、彼は聖霊の刷新力を否定した。聖霊は、漁師を使徒にしたように、教育を受けていない人々からさえ聖人を作り出す力を持っている。人文主義者であったバルラームは、救済の創造された手段（例えば、哲学や知識）を重視し、聖霊の恵みの役割を軽視した。[ 22 ]
ジョン・メイエンドルフ神父によれば、「グレゴリー・パラマスは、バルラーム・ザ・カラブリアに対する彼の論争全体を、バルラームの誤りの主な原因であると考える『ヘレニズムの知恵』の問題に集中させている」[ 20 ] 。今日に至るまで、バルラームが提起した問題は、東方正教会の神学者によって扱われている。
バルラームの見解――聖霊が誰であるかを正確に知ることはできない（不可知論はその派生形である）、古代ギリシャの哲学者は預言者や使徒よりも優れている（理性は使徒の視覚よりも上位にあるため）、変容の光は創造され、取り消すことができるものである、ヘシカズム的生活様式（すなわち心の浄化と絶え間ない知的な祈り）は本質的ではない――は、神学の超学問的、ひいては世俗化された観点を表している。聖グレゴリオス・パラマスは、これらの見解が正教会にもたらす危険を予見し、至聖なる聖霊の力とエネルギー、そして聖父たちの後継者として彼自身が得た経験を通して、この大きな危険に立ち向かい、正教会の信仰と伝統を純粋に保った。[ 23 ]
彼らは、カラブリア州セミナラ出身のギリシャ系修道士バルラーム（ベルナルド）であった…。
ヘシカズム論争を引き起こしたビザンツの人文主義者は、南イタリア出身の聡明だが口達者なギリシャ人、バルラームという人物だった。古典に精通し、天文学者、数学者、哲学者、神学者でもあった。残念なことに、この並外れた学識は、傲慢で皮肉な態度と結びついており、時に辛辣すぎて友人や同盟者さえも遠ざけてしまった。1290年頃、南イタリアのカラブリアで生まれたバルラームは、1320年にコンスタンティノープルにやって来た。
バルラームの作品
バルラームに関する作品