東方正教会

東方正教会のキリスト教徒は、三位一体、すなわち互いに重なりや様態のない、三つの異なる神の位格（ヒュポスタシス）を信じており、それぞれが創造されていない、非物質的で永遠の、一つの神の本質（ウーシア、ギリシャ語：οὐσία）を完全に共有している。^{[ 6 ]}これらの三つの位格は、通常、互いの関係によって区別される。父は永遠であり、誰からも生まれず、誰からも発出せず、子は永遠であり、父から生まれ、聖霊は永遠であり、父から発出する。^{[ 7 ]}三位一体に関する東方正教会の教義は、ニカイア信条のギリシャ語版に要約されており、特にフィリオクエを肯定していない。^{[ 8 ]}

東方正教会のキリスト教徒は、超越的（物質宇宙から完全に独立し、そこから離れている）かつ内在的（物質宇宙に関わっている）な一神教的な神の概念（神は唯一である）を信じている。^{[ 7 ]}神と被造物との関係について論じる際、東方正教会の神学は、完全に超越的な神の永遠の本質と、神が人間に働きかける方法である神の創造されていないエネルギーを区別する。^{[ 7 ]}超越的な神と人類に働きかける神は同一である。^{[ 7 ]}つまり、これらのエネルギーは神から発するものではなく、神が生み出すものでもなく、むしろ神自身である。神の内なる存在とは区別されるが、切り離すことはできない。^{[ 9 ]}この見解はしばしばパラミズムと呼ばれる。

三位一体を「三つの位格を持つ一つの神」と理解するにあたっては、「三つの位格」を「一つの神」よりも強調すべきではなく、またその逆も同様である。三つの位格は区別されるものの、一つの神聖な本質において結びついており、その一体性は共同体と活動において完全に表現されているため、別々に考えることはできない。例えば、人類の救済は、彼らが共同で取り組む活動である。「キリストは父の善意と聖霊の協力によって人となった。キリストは父から発出する聖霊を遣わし、聖霊は私たちの心の中にキリストを形作り、こうして父なる神は栄光を受ける。」彼らの「本質の交わり」は「不可分」である。三位一体の用語（本質、位格など）は「哲学的に」、「異端者の考えに答えるために」、そして「誤謬と真理を区別する場所に用語を配置するために」用いられる。^{[ 10 ]}

東方正教会のキリスト教徒が「堕落した性質」と言うとき、それは人間の本性がそれ自体悪になったという意味ではありません。人間の本性は依然として神の形に似せて造られており、人間は依然として神の創造物であり、神は悪を創造したことはありませんが、堕落した性質は悪意や悪行に対して開かれたままです。東方正教会では、人間は「罪を犯す傾向がある」と言われることがあります。つまり、人々は罪深いものに魅力を感じるということです。誘惑の性質は罪深いものをより魅力的に見せることであり、誘惑を求めたり、誘惑に屈したりするのは人間の堕落した性質です。東方正教会のキリスト教徒は、アダムとイブの子孫が実際に先祖の原罪を犯しているというアウグスティヌスの立場を否定します。^{[ 11 ]}

東方正教会では、最も重要な出来事はイエス・キリストの生涯、復活、そして再臨の約束であると考えられています。彼らは、イエスがポンティウス・ピラトの権威の下で十字架にかけられ、埋葬され、3日後に復活したと信じています。この信仰は教会の中核であり、罪が完全に赦される方法です。その後、イエスは新約聖書に記されているように40日間地上を歩き続け、天に昇ったと言われています。^{[ 12 ] [ 13 ]}

教会の教えによれば、東方正教会の信徒は洗礼を通して、悔い改めによる救いの新しい生活に入り、その目的は聖霊の働きを通して神の命にあずかることである。東方正教会の生活は霊的な巡礼であり、各人はキリストの模倣とヘシカズムを通して^{[ 14 ]}絶え間ない祈りの実践を培う。各人の生活は、キリストの体の一員として教会の生活の中で営まれる。^{[ 15 ]}そして、聖霊の働きによる神の愛の炎を通して、各人はこの世から始まり来世まで、より聖なる者となり、より完全にキリストと一体となる。^{[ 16 ] [ 17 ]}教会は、神の似姿に生まれたすべての人は、神化、すなわち神に似た似姿の完成へと召されていると教えている。創造主である神は、本質的に神性を持ち、各人が神の恵みの賜物を協力的に受け入れることによって、神性にあずかる機会を与えてくださる。これは、神の本質に参与することではなく、むしろ神のエネルギーに参与することである。つまり、私たちは「神」になるのではなく、依然として人間でありながら、恩寵によって「神」になる、言い換えれば、多くの人が言うように「生ける神の偶像」になるということである。^{[ 18 ]}

東方正教会は、自らをキリストの体であると理解し、同様にキリスト教生活がキリストの体のすべての成員のキリストにおける一致へと導くと理解し、教会は地上に生きるキリストのすべての成員、そして時代を超えて天上の生活へと旅立ったすべての成員を包含するものと見なしている。教会には、あらゆる時代のキリスト教の聖人、最初の契約の裁き人、預言者、義人ユダヤ人、アダムとエバ、さらには天使や天の軍勢も含まれる。^{[ 19 ]}東方正教会の礼拝では、地上の成員と天上の成員が、時間と空間を超越し、天と地を結びつける結合の中で、キリストにおける一つの共同体として神を礼拝する。この教会の統一は、聖徒の交わりと呼ばれることもある。^{[ 20 ]}

ウラジーミルの聖母像は、正教会の聖母マリア像の中でも最も崇敬されているものの1つである。

ダマスカスのヨハネ

聖人の中でも特に傑出しているのは聖母マリア（一般にテオトコスまたはボゴロディカ：「神の母」と呼ばれる）である。東方正教会の神学では、神の母は契約の箱（キリストという形で新しい契約を携えていたため）とモーセの前に現れた燃える柴（神の母が燃え尽きることなく神を携えていることを象徴している）に示された旧約聖書の原型が成就したものである。^{[ 21 ]}

東方正教会では、キリストは受胎の瞬間から完全な神であり、完全な人間であったと信じられています。そのため、マリアは、彼女が産んだ方の神性を肯定するテオトコスまたはボゴロディカと呼ばれています。また、受肉した神を身ごもった際に彼女の処女は損なわれず、傷つけられることもなく、永遠に処女のままであったと信じられています。聖書におけるキリストの「兄弟」への言及は、親族と解釈されています。東方正教会の教えによれば、救済史における彼女の特別な地位ゆえに、マリアはこの宗教において他のすべての聖人よりも尊ばれ、特に神が彼女を通して成し遂げた偉大な業のために崇敬されています。^{[ 22 ]}

東方正教会は、聖人の遺体は聖なる秘蹟と呼ばれる定められた儀式に参加したことにより聖なるものとみなしています。聖人に関連する物品も、聖人の地上での働きに参加したことから聖なるものとみなされています。東方正教会の教えと伝統によれば、神自身が、聖書の時代から歴史を通じて報告されてきた聖人の遺物に関連する多くの奇跡（病気や怪我の治癒を含むことが多い）を通じて、聖人の遺物の聖性を証言しています。 ^{[ 23 ]}

東方正教会のキリスト教徒は、人が死ぬと魂は一時的に肉体から分離されると信じています。魂は地上に短期間留まるかもしれませんが、最終的には仮の審判の後、楽園（アブラハムの懐）か冥府の暗闇へと導かれます。正教会は、カトリック教会が信じる煉獄の教義を受け入れていません。魂がこれらの状態のいずれかを経験するのは、最後の審判で魂と肉体が再結合するまでの「前味」にすぎません。 ^{[ 24 ] [ 25 ]}

東方正教会は、最後の審判まで、ハデスにおける魂の状態は義人の愛と祈りによって影響を受けると信じています。^{[ 26 ]}このため、教会は東方正教徒の死後3日目、9日目、40日目、1年目に死者のための特別な祈りを捧げます。また、年間を通して、非信者も含めた死者を一般的に追悼する日がいくつか設けられています。これらの日は通常土曜日に当たります。キリストが墓に横たわっていたのが土曜日だったからです。^{[ 25 ]}

東方正教会は、最後の審判の後には次のことが起こると信じています。

• すべての魂は、復活した肉体と再会するだろう。
• すべての魂は、自身の霊的な状態を完全に体験するだろう。
• 聖人たちは完成された後、永遠の幸福に等しい、より深くより完全な神への愛へと永遠に進歩していくでしょう。^{[ 25 ]}

東方正教会の公式聖書には、旧約聖書の七十人訳聖書が収められており、ダニエル書はテオドティオン訳で記されている。新約聖書には総主教訳が用いられている。^{[ 27 ] [ 28 ]}正教徒は、聖書は第7回公会議で宣言されたように、キリストの言葉による象徴であると考えている。^{[ 29 ]}彼らは聖書を聖典と呼び、それはキリストと聖霊によって神の霊感を受けた人間の著者に啓示されたキリスト教信仰の根本的な真理を含む文書を意味する。聖典は聖伝の主要かつ権威ある書かれた証拠であり、すべての正教の教えと信仰の基礎として不可欠である。^{[ 30 ]}

聖典として確立されて以来、東方正教会が伝統的に尊いと認めてきた書物のコレクションを、読書や研究に有益であるとみなしていることに疑いの余地はありません。^{[ 31 ]}ただし、非公式には、いくつかの書物を他の書物よりも高く評価しており、その中でも4つの福音書が最も高く評価されています。名前を付けるに値するほど重要なサブグループのうち、「アナギグノスコメナ」（ἀναγιγνωσκόμενα、「読まれるもの」）は、プロテスタントの正典^では拒否された旧約聖書の10冊の書物から構成されていますが、東方正教会では礼拝で読むに値するとみなされており、ヘブライ語正典の39冊の書物よりも評価は低いものの^、その価値は低いとされています。^{[ 32 ]}最下位には、プロテスタントとカトリックのどちらにも受け入れられていない残りの書物が含まれており、その中には詩篇151篇が^あります。これは詩篇であり、詩篇集に収められているが、詩篇集（最初の150篇の詩篇）には分類されていない。^{[ 33 ]}

東方正教会は「聖書のみ」の教義には従わない。むしろ、東方正教会は、教会が聖書とは何かを定義したので、教会が聖書の意味も解釈すると教えている。^{[ 34 ]}

東方正教会の解釈では、聖書は歴史的事実、詩、慣用句、比喩、直喩、道徳寓話、たとえ話、預言、知恵文学を含むものと理解されており、それぞれが解釈において独自の考慮を必要とする。聖書は神の霊感を受けているものの、依然として人間の言語の言葉で構成され、人間が認識できる形に配列されている。東方正教会は、聖書の誠実な批判的かつ歴史的な研究に反対しない。^{[ 35 ]}

東方正教会では、「あらゆる場所で、常に、すべての人によって信じられてきた信仰」、すなわちイエスが使徒たちに教え、ペンテコステで聖霊によって命を与えられ、追加も削除もなく未来の世代に伝えられてきた信仰は、聖伝として知られています。^{[ 36 ] [ 37 ]}聖伝は、東方正教会では変化しません。なぜなら、聖伝には、父、子、聖霊の三位一体の唯一の神の性質、神と民との交流の歴史、イスラエル人に与えられた律法、たとえ話、預言、奇跡、そして極めて謙遜なキリスト自身の人間に対する模範を含め、弟子やユダヤ人に与えられ聖書に記録されたキリストのすべての教えが含まれているからです。それはまた、シナゴーグや神殿の礼拝から発展し、最後の晩餐でキリストによって拡張された教会の礼拝、そしてその礼拝が表現する神と民との関係、キリストと弟子たちの間にも証明されている関係をも包含する。それはまた、キリストが弟子たちを使徒に任命した際に彼らに授けた権威も包含する。^{[ 38 ]}

聖なる伝統は堅固で、揺るぎないものであるが、硬直的であったり律法主義的であったりするものではなく、むしろ教会の中で生き生きと息づいている。^{[ 39 ]}例えば、新約聖書は初期教会（主に使徒たち）によって完全に書かれました。聖書全体は、初期教会内で実践されていた聖伝によって聖典として受け入れられました。執筆と受容には5世紀かかり、その間に聖書自体が完全に聖伝の一部となりました。^{[ 40 ]}しかし、聖伝は変わりませんでした。なぜなら、「あらゆる場所で、常に、すべての人によって信じられてきた信仰」は、追加も削除もなく、一貫していたからです。聖体礼儀やその他の礼拝や教会の信心深い実践の歴史的発展は、「変化することなく」拡大と成長した同様の例を示しています。^{[ 41 ]}

これらに加えて、聖伝には、ニカイア・コンスタンティノープル信条を含む七つの公会議の教義上の定義と信仰告白、および後の地方公会議、教父の著作、教会法、イコンが含まれます。聖伝のすべての部分が等しく強いとされているわけではありません。聖書、特に聖体礼儀における礼拝の特定の側面、公会議の教義、ニカイア・コンスタンティノープル信条など、一部は永遠に、取り消すことのできない確証された権威を持っています。しかし、地方公会議や教父の著作に関しては、教会は選択的な判断を下します。一部の公会議や著者は時折誤りを犯しており、また一部は互いに矛盾しています。^{[ 35 ]}

その他の場合、意見が分かれ、合意が得られず、誰もが自由に選択できる。しかし、教父たちの間で合意が得られれば、解釈の権威は高まり、教父たちの完全な合意は非常に強力になる。教会法（特に聖職者に対しては非常に厳格で厳格な傾向がある）においても、不変の有効性は適用されない。なぜなら、教会法は地上での生活に関するものであり、そこでは状況は常に変化し、それぞれのケースはほぼ無限のバリエーションに左右されるからである。^{[ 35 ]}

伝統的に、東方正教会は、一人の司教では解決できないほど大きな問題に直面した場合、地方公会議を開催します。司教たちは（聖パウロがコリントの信徒たちに呼びかけたように）集まり、教会の意思を求めます。^{[ 42 ]}公会議の宣言や布告は、その合意（合意が得られれば）を反映します。公会議は、重要性、難しさ、または広がりが小公会議では対処できないほどの問題についてのみ招集されます。公会議の宣言や教会法は、教会全体を代表するものであるため拘束力があり、それによって教会の意思が容易に把握できます。しかし、すべての問題が公会議で解決しなければならないほど難しいわけではありません。正式な声明で定義されていない、あるいは公式に宣言されていない教義や決定であっても、教会が内部の混乱もなく揺るぎなく満場一致で保持しているものがあり、これらは教会の意思を反映しているため、公会議の正式な宣言と同様に確固として取り消すことができない。形式がないことは、聖なる伝統における権威の欠如を意味するものではない。^{[ 35 ]}

教会が数世紀にわたって規模を拡大するにつれて、そのような大規模な組織を運営するための物流上の力学も変化しました。総主教、大司教、大修道院長、修道院長、女子修道院長などが、それぞれ特定の管理上のポイントを担当するために昇進しました。^{[ 43 ]}

より小さな周期も年間周期と並行して進行します。週周期では、観察できる他のものに加えて、各日に特定の焦点が定められています。^{[ 44 ]}

週ごとのサイクルの各日は、特定の特別な記念日に捧げられています。日曜日はキリストの復活に捧げられ、月曜日は聖なる肉体を持たない力（天使、大天使など）を称え、火曜日は預言者、特に最も偉大な預言者である洗礼者ヨハネに捧げられ、水曜日は十字架に捧げられ、ユダの裏切りを思い起こし、木曜日は聖なる使徒と聖職者、特にリュキアのミュラの司教である聖ニコラオスを称え、金曜日も十字架に捧げられ、磔刑の日を思い起こし、土曜日はすべての聖人、特に神の母に捧げられ、復活と永遠の命を希望してこの世を去ったすべての人々の記憶に捧げられています。

教会で行われる主な礼拝は聖体礼儀です。ほとんどの教区では、日曜日の朝と主要な祝祭日にこの礼拝が行われますが、ほぼ一年中いつでも行われることもあります。^{[ 45 ]}その他の礼拝には、朝と夕方に行われる祈りの礼拝であるオルトロスとヴェスパーがあります。祝祭の祝祭は、その厳粛さの度合いに応じて区別されます。大祝祭は徹夜祈祷で祝われることがあります。小祝祭は、祝祭の慣習に従って徹夜祈祷が行われることがあります。^{[ 46 ]}

教会の礼拝書は、福音書、使徒書簡、詩篇など、礼拝で使用されます。これらの書物は、しばしば礼拝書と呼ばれ、正教会の教父や教師の聖書と伝統に従って作成されました。^{[ 47 ]}

詠唱

正教会では、詠唱は「音楽」とはみなされず、正教会の神学では聖歌と祈りである。正教会の礼拝は、聖職者、聖歌隊、会衆によって、礼拝の開始から終了まで全編詠唱される。^{[ 48 ]}初期キリスト教の詠唱の形式は、古代ユダヤ教の詩篇詠唱の伝統に始まり、司祭たちは詩篇の賛美歌でそれを宣言するようになった。教会が成長するにつれて迫害も増え、多くの新しい形式の賛美歌が現れ始めた。^{[ 49 ]}

典礼には、司教または司祭が先導する祈りの朗読と詠唱が含まれます。^{[ 46 ]}詠唱の形式は典礼によって異なります（たとえば、聖バシレイオス大聖人の典礼では詠唱時間が長く、司祭は祭壇で個人的に祈りを朗読します）。宗教的な聖歌の作曲には、西方のグレゴリオ聖歌の旋法や他の古代キリスト教音楽体系に類似した、8音（旋法）体系であるオクトエコスが使用されます。ビザンチン音楽は微分音です。

ビザンチン聖歌は東ローマ帝国時代（西暦330年から1453年）と関連があり、初期キリスト教会のユダヤ教とシリアの伝統から発展しました。これは16世紀を通じて進化を続けました。しかし、多くの人がこれを東方のギリシャ正教と誤解していますが、古代ギリシャ時代とは関係ありません。^{[ 48 ]}

しかし、北スラヴ人は、さまざまな地域的なズナメンヌイ聖歌を通して発展したより単純な音階体系を使用していた。今日、西洋音楽はしばしば4声部和声で、「音階」は単にメロディーの集合である。ロシアの典礼聖歌（ウクライナやバルカンの教会の一部を含む）は、西暦988年にキエフ・ルーシの人々から発展した。ビザンチンのメロディーは、古教会スラヴ語のパターンに適合した。14世紀には、ロシアの要素が教会で使用され始めた。16世紀までに、ロシアの聖歌はビザンチン様式と多くのつながりを持つようになった。^{[ 48 ]}

伝統的で受け入れられているバージョンやスタイルは数多くあり、それらは文化によって大きく異なります。^{[ 50 ]}

東方正教会は、近東およびビザンツ帝国時代のアナトリアにおける初期キリスト教に起源を持つ修道生活と禁欲主義の伝統を重視し、高い地位を与えている。キリスト教正教会の修道生活における最も重要な中心地は、シナイ半島（エジプト）の聖カタリナ修道院と、ギリシャ北部のアトス山である。

司教は全員修道士である。修道士でない者が司教に選出された場合、叙階され​​る前に修道士として剃髪しなければならない。慣習的に、叙階され​​るには、修道士であるか、既婚者でなければならない。

ニューヨーク市のアッパーイーストサイドにある聖三位一体大司教区大聖堂は、西半球で最大の東方正教会である。^{[ 56 ]}

洗礼は、古く罪深い人を新しく清らかな人に変える神秘です。古い生活、罪、犯した過ちはすべて消え去り、まっさらな状態が与えられます。洗礼を通して、人は東方正教会の一員となり、キリストの体と結び合わされます。儀式の間、水は祝福されます。洗礼志願者は、三位一体の名において、水に三度全身を浸します。これは、キリストの磔刑と埋葬に参与することによって「古い人」が死に、キリストの復活に参与することによってキリストにおける新しい命に生まれ変わると考えられています。^{[ 58 ]}

本来、洗礼の秘跡は司教と司祭によって授けられるが、緊急時には東方正教会のキリスト教徒であれば誰でも洗礼を授けることができる。^{[ 59 ]}

聖油塗布（堅信とも呼ばれる）は、洗礼を受けた人が聖油を塗油することによって聖霊の賜物を授かる秘跡である。^{[ 60 ] [ 61 ]}通常は洗礼の直後に同じ儀式の一部として行われるが、東方正教会の離脱した信者を受け入れるためにも用いられる。^{[ 62 ]}洗礼がキリストの死と復活への参与であるように、聖油塗布はペンテコステにおける聖霊の降臨への参与である。^{[ 63 ]}

聖油塗布後、年齢に関係なくできるだけ早く聖体拝領を受ける。^{[ 63 ]}

聖油を塗ることは、新約聖書に記されている按手の代わりになる。^{[ 64 ]}

聖体拝領は、断食、祈り、告解によって準備を整え、大罪を犯していない、洗礼と聖油塗布を受けた東方正教会の信徒にのみ授けられます。司祭は、キリストの体と血であると信じられている聖体を、「コクレア」と呼ばれるスプーンで、聖杯から直接、受聖者の口に授けます。^{[ 65 ]}洗礼を受けた幼い乳幼児や子供は、聖体拝領を受けるために聖杯のところへ連れて行かれます。^{[ 63 ]}

正教会の教区では、定期的に聖体拝領を受ける者は、少なくとも年に一度は告解を受けることが義務付けられています。それ以上の回数は義務付けられていませんが、告解の回数を増やすための様々な方法が広く用いられています。これらの方法には、聖体拝領前の告解、四季の断食期間（大斎節、降誕祭の断食、使徒の断食、聖母の永眠の断食）、そして月に一度の告解が含まれます。大罪を犯しておらず、定期的に聖体拝領を受けている者は、神の命令がない限り、聖体拝領前に告解を受ける必要はありません。

大罪の場合は必ず告解が必要ですが、告解から恩恵を受ける信徒には頻繁な告解が奨励されます。告解後、聖体拝領はすべてのものの印とみなされ、信徒を教会に完全に再び結びつけるため、すぐに聖体拝領を受けます。^{[ 66 ]}

正教会の観点からすると、結婚は聖なる秘跡または聖礼典の一つです。カトリック教会など他の多くのキリスト教の伝統と同様に、結婚は神の前で女性と男性を永遠の結合と愛で結びつけ、キリストとその福音に従い、聖なる結合を通して忠実で聖なる家族を築くことを目的としています。^{[ 67 ] [ 68 ]}教会は結婚を一人の男性と一人の女性の結合と理解しており、一部の正教会の指導者は同性婚の市民制度に強く反対しています。^{[ 69 ] [ 70 ]}

イエスは、「死人の中からよみがえると、彼らは結婚もせず、嫁ぐこともなく、天の御使いのようになる」（マルコ12:25）と言われた。正教会の信徒にとって、この聖句は、キリスト教の結婚が神の国で現実のものとして残らないことを示唆するものではなく、関係が「肉的なもの」ではなく「霊的なもの」になることを示していると理解されるべきである。^{[ 71 ]}キリストと教会の関係の象徴として、妻と夫の間の愛は永遠である。^{[ 71 ]}

教会は、夫婦が別居する方が良い稀なケースがあることを認めているが、民事上の離婚を公式に認めてはいない。東方正教会では、結婚は解消できないものであると言うことは、それを破ってはならないという意味であり、神聖とみなされるそのような結合の侵害は、姦通またはパートナーの一方の長期不在によって生じる罪である。したがって、再婚を許可することは、罪深い人間に対する教会の慈悲の行為である。^{[ 72 ]}

夫を亡くした司祭や助祭は再婚できず、そのような聖職者が修道院に隠棲するのが一般的である（聖職者の独身制を参照）。これは、夫を亡くした聖職者の妻にも当てはまり、彼女たちは再婚せず、子供が成長すると修道女になる。聖職に就くことができるのは男性のみであるが、歴史的には女性助祭も教会内で典礼と牧会の両方の役割を担っていた。^{[ 73 ]}

2016年、アレクサンドリア総主教庁は女性助祭の制度を再導入することを決定した。^{[ 74 ] [ 75 ]} 2017年2月、テオドロス2世総主教はアレクサンドリア総主教庁内で5人の女性を助祭に叙任した。^{[ 76 ]}

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• ウェア、カリストス（ティモシー）主教（2015）。正教会（第3 版）。ロンドン、英国：ペンギンブックス。ISBN 9780141980638。
• 『必要の大書：増補版（第1巻）：聖なる秘蹟』。聖ティホン修道院訳。ペンシルベニア州サウス・カナーン：聖ティホン神学校出版局（2000年刊行）。1998年。ISBN 9781878997562。