コンスタンティノープル公会議

コンスタンティノープル公会議
9 世紀ビザンチン写本による第 1 コンスタンティノープルの彩飾写本。ナジアンゾスの聖グレゴリウスの説教、879–883 年。
日付	381
承認者	カトリック教会 東方正教会 東方正教 東方教会
前回の評議会	第一ニカイア公会議
次回の協議会	エフェソス公会議
招集者	テオドシウス1世
社長	アレクサンドリアのティモシー、アンティオキアのメレティウス、ナジアンゾスのグレゴリウス、コンスタンティノープルのネクタリウス
出席	150（西方教会の代表なし）
トピック	アリウス主義、聖霊
文書と声明	381 年のニカイア信条、7 つの規範（3 つは異論あり）
エキュメニカル評議会の年代順リスト

第一コンスタンティノープル公会議（ラテン語：Concilium Constantinopolitanum、ギリシア語：Σύνοδος τῆς Κωνσταντινουπόλεως ）は、381年にローマ皇帝テオドシウス1世によってコンスタンティノープル（現在のトルコのイスタンブール）で召集されたキリスト教司教会議である。^{[1] [2]}この第二回公会議は、西方教会を除くキリスト教世界全体を代表する集会を通じて教会の合意を得るための努力であり^{[3] 、}ニカイア信条を確認し、その教義を拡張してニカイア・コンスタンティノープル信条を生み出し、その他さまざまな問題を扱った。この公会議は381年5月から7月にかけてアヤ・イレネ教会で開催され^{[4] 、451年の}カルケドン公会議でエキュメニカルであると確認された。

350年から450年の間に多くの異端が起こり、すべてのキリスト教会は「イエス・キリストとは誰か？」という質問に対する答えを明確にせざるを得なくなりました。380年頃、ラオディカの司教アポリナリスは、イエス・キリストは人間の体と下等な魂を持っていたと教え始めました。彼は、キリストの精神は神の言葉、つまりロゴスに置き換えられ、このロゴスは安定していて不変であると信じていました。^[5]アポリナリスの立場は、キリスト教徒から多くの疑問を引き起こしました。福音書はイエスを完全で純粋な人間として描いていないのでしょうか？神が人間の本性と自由意志の理性を排除したのであれば、神はどのようにして人類の個人的な救済を確保できるのでしょうか？

批判と探究の雰囲気が漂う中、380年にテオドシウスが皇帝の座に就くと、彼は東方教会をニカイア・キリスト教に戻す運動を始めた。テオドシウスは帝国全体を正統派の立場の下にさらに統一することを望み、信仰と規律の問題を解決するために教会会議を招集することを決めた。^{[6] : 45} グレゴリウス・ナジアンゾスも同様の考えで、キリスト教の統一を望んでいた。381年の春、彼らはコンスタンティノープルで第2回公会議を招集した。

RPCハンソン氏は次のように述べた。

「論争を終わらせるために作られた325年のニカイア信条は、明らかにその目的を果たせなかった。実際、この信条は、ousiaとhyputasisという言葉の使い方があまりにも曖昧で、ニカイア教父たちがサベリウス主義に陥ったことを示唆しており、当時でも異端とみなされていた見解であったため、最終的に混乱を招いた。」^[7]

したがって、ルイス・エアーズは次のように述べています。

「ニカイア後数年以内に、信条が再び言及されるまでに15年近くの空白期間がある。」 「ニカイアの信条は、多くの人にとって役に立たないどころか、問題があるように思われた。」^{[8] : 100}

ニカイア会議の後、アリウスと彼の支持者、例えばニコメディアのエウセビオスは、表面上はニカイア信条を受け入れた後、教会に復帰した。アリウス派の最も声高な反対者であったアレクサンドリアの司教アタナシウスは、ニコメディアのエウセビオスの策略により、最終的に追放された。

337年にコンスタンティヌス1世が死去し、アリウス派の息子コンスタンティウス2世が即位すると、ニカイア信条そのものを置き換える議論が公然と始まった。360年頃まで、神学上の議論は主に三位一体の第二位格である子の神性を扱ったものであった。しかし、ニカイア公会議が三位一体の第三位格である聖霊の神性を明確にしていなかったため、それが議論の対象となった。マケドニア人は聖霊の神性を否定した。これはニューマトマキア主義としても知られている。

ニカイアキリスト教にも擁護者がいた。アタナシウス以外にも、カッパドキア教父の三位一体論はコンスタンティノープル公会議に影響を与えた。もう一人のニカイア派神学者、ラオディキアのアポリナリスも物議を醸した。おそらくアリウス派と、キリストは神ではないというその教えに過剰反応したため、彼はキリストは人間の体と神の心で構成されていると教え、キリストが人間の心を含む完全な人間性を持っているという信念を否定した。^[9]彼は神の位格を混同し、サベリウスの異端のやり方に屈したとして告発された。カイサリアのバシレイオスは彼が聖書の文字通りの意味を放棄し、寓話的な意味だけを取り上げていると非難した。彼の見解は、362年にアレクサンドリアのアタナシウス率いるアレクサンドリアの教会会議で非難され、後にいくつかの異なる異端に細分化されましたが、その主なものはポレム派と反ディコマリア派でした。

この公会議は第二回公会議として知られています。しかし、

「この公会議の詳細は、後にこの会議をニカイア公会議の『エキュメニカルな』再確認として提示したことの問題点を示している。」^{[8] : 255}「この会議がセレウキア/アリミヌムやニカイア公会議そのものに対抗する普遍的な公会議として意図されていたとは考えにくい。…公会議に出席していた人々は当初かなり限られた地域から来ており、大多数はメレティウスに有利であることが知られている地域から来ていた。」^{[8] : 253}

さらに、代表者は慎重に選ばれました。

「出席した司教はわずか150人ほどで、彼らは議長であったメレティウスに友好的な地域、つまりアンティオキア司教区の影響下にある地域から慎重に選ばれたようである。」^{[10] : 806}

ローマはこの公会議には全く関与していなかった。ハンソンは「公会議がローマ教皇庁とわずかな関係を持っていたと考えられていた」と述べている。^{[10] : 807}

政治的な文脈が重要なのは、シモネッティが述べたように、「皇帝は事実上教会の長であった」からです。^{[10] : 849}そして、ハンソンは次のように述べています。

「このページで検討した期間に教義の究極の権威を構成するものは何であったかという質問をすると、答えは1つしかありません。皇帝の意志が最終的な権威でした。」^{[10] ：849}

「コンスタンティウス（皇帝）が361年に亡くなると、彼の従兄弟のユリアヌスがすぐに後継者となった。」 [ ^{8] : 168}「皇帝となったユリアヌスはすぐに非キリスト教徒となり、以前は信仰していたキリスト教を否定した。ユリアヌスは教会を弱体化させるために、教会内のグループ間の不和を煽ろうとした。」^{[8] : 168–9}しかし、ユリアヌスの統治はわずか2年間であった。

「363年にユリアヌスが死去した後、コンスタンティウスの最も強力な後継者が現れた。東ではウァレンス帝（364-78）、西ではウァレンティニアヌス帝（364-75）」^{[8] ：169}

「コンスタンティウス同様、ウァレンスは歴史上『アリウス派』の皇帝として名を残している」。しかし、「やはりコンスタンティウス同様、（彼も）現実的な統治者であり、可能であればホモ派を推進する用意はあったが、民政に大きな犠牲を払うことはなかった」。例えば、「アレクサンドリアにおけるアタナシウスの地位を最終的に受け入れたこと」や「小アジア教会におけるバシレイオス（カイサリアのバシレイオス）の重要な役割を受け入れたこと」などである。^{[8] : 169}「ウァレンスは異教神学に対してかなり敵対的だった。… 4世紀をニカイア派とその反対派の戦いとして簡単に解釈するが、非ニカイア派間の違いも同様に重要だったことを忘れてはならない」。^{[8] : 169}ウァレンスの下では、「ホモ派の信条に対する公然とした大規模な挑戦は東方では不可能だっただろう。359年から360年の信条は普遍的な基準として維持されていたからである」。^{[8] : 160–170}

ヴァレンスは378年に「378年のアドリアノープルの戦い」で戦死した。^{[8] : 240}「ローマの大軍が敗れ、一説によると、軍の​​3分の2が全滅した。」 [ ^{8] : 241}「ホモイアの利益を推進していた権威（ヴァレンス）は、今や消え去った。」^{[8] : 241}ルイス・エアーズは、この時期にキリスト教のさまざまな宗派が「主導権を握ろうとした」と説明している。^{[8] : 242–243}

テオドシウスは「379年1月に32歳か33歳でアウグストゥスに宣言された」^{[8] : 241}「350年から353年のコンスタンティウスの勝利がホモイオス派の台頭の条件を作り出したのと同じように、今度は新しい皇帝（テオドシウス）の権力の台頭がニカイア派の勝利を可能にした」^{[8] : 240} 380年2月、つまりコンスタンティノープルの「エキュメニカル」公会議の1年前に、テオドシウスはニカイア派の勅令を出した。

「我々は、父と子と聖霊の唯一の神性を、平等な尊厳と三位一体の概念の下で信じる。」^{[8] ：251}

彼は反ニカイア派の指導者たちを追放した。例えば:

「テオドシウスは380年11月にコンスタンティノープルに入城した際、ホモイウス・デモフィルスにニカイア会議に署名すれば司教として留まる機会を与えた。彼が署名しなかったため彼は追放され、テオドシウスはグレゴリウス・ナジアンゼンを事実上の司教として受け入れた。」^{[8] : 253}

テオドシウスは、1年後の381年1月、まだコンスタンティノープル公会議の審議中であったが、第二の親ニケア勅令を発布し、次のように述べた。

「全能の神と神の子キリストは名において一体である…（私たちは）聖霊を否定して侵害すべきではない…腐敗しない三位一体の分割されない本質を。」^{[8] ：252}

二番目の勅令は「異端者」、つまり法律で定められた信仰を持たない人々に「礼拝のために集まる権利」を禁じている。^{[8] : 252}ニカイア・キリスト教に対するテオドシウスの強い忠誠心は計算されたリスクを伴っていた。なぜなら、東ローマ帝国の首都コンスタンティノープルは完全にアリウス派だったからだ。事態を複雑にしたのは、東方ニカイア・キリスト教の二大派閥、アレクサンドリア派とアンティオキアのメレティウス支持派が「激しく分裂し、ほぼ完全な敵意を抱いていた」ことだった。^[11]さらに、ローマ司教ダマススとカイサリア司教でカッパドキア教父の第一人者であるバシレイオスは互いに反対していた。

ダマススは「バジルが西方に向けて出した手紙は受け入れられないとして返送された」と述べた。 [ ^{10] : 798}「ダマススから信仰告白書が送られ、バジルは一言も変更せずに署名した。」 「バジルはこの要求に対して、丁寧だが辛辣な手紙で返答した。」^{[10] : 798}

アレクサンドリアとローマの司教たちは、コンスタンティノープルの司教座が安定しないように何年も活動していた。そのため、グレゴリウスがコンスタンティノープルの司教候補に選ばれたとき、アレクサンドリアとローマの両国は、彼のアンティオキア派の出身を理由に彼に反対した。^[要出典]

メレティウス派の分裂とは、381 年の公会議の前の数年間に、2 つのプロニケア派の間で、誰がアンティオキアの正当な司教であるかをめぐって起こった論争を指す。メレティウスは360 年から 381 年に亡くなるまでアンティオキアの司教であった。彼にはパウリヌスというライバル司教が反対した。ローマ司教のアタナシウスとダマススはパウリヌスを支持した。

パウリヌスは「アタナシウス によってアンティオキアの正当な司教として認められた。後にアタナシウスの後継者ペトロスも彼に同じ承認を与え、ダマススにもそうするよう説得した。」（RH、801）「373年5月にアタナシウスが亡くなり、後継者ペトロスは追放されてローマに逃亡し、バシレイオスとメレティウスに対してダマススの心を毒づけ始めた。」^{[10] ：798} 375年、ダマススは「メレティウスではなくパウリヌスをアンティオキアの司教として正式に認めた」手紙を書いた。^{[10] ：799}

対照的に、カッパドキア教父の最初の人物であるカエサレアのバシレイオスはメレティウスを支持した。

「バシレイオスはメレティウスを見捨てず、アタナシウスは彼（メレティウス）をアンティオキアの司教として認めなかった。」（RH、797）「パウリヌスはバシレイオスの友人であり同盟者であったメレティウスのライバルであった。」^{[10] ：801}

この論争は単なる人格論争ではなく、深く神学的な問題であった。バシレイオスがパウリヌスに反対したのは、パウリヌスが「一位格」（サベリウス派）の神学者であったからである。

パウリヌスは「マルケルス派/サベリウス派」であった。^{[10] : 799}彼は「約40年前に司教であったエウスタティウスから継続した伝統を引き継いだ」。 ^{[10] : 800–801}「エウスタティウスの現存する断片は、マルケルス、アレクサンダー、アタナシウスに近い教義を提示している。エウスタティウスは、唯一の位格（位格）があると主張」している。 ^{[8] : 69}「バシレイオスは、パウリヌスが心底サベリウス派であり、神格には唯一の位格（位格）があると信じているのではないかと疑っていた。パウリヌスがマルケルスの残りの信奉者たちと関わりを持ち、「唯一の位格」という表現を好んでいたことから、彼は疑わしい存在となった。」^{[10] : 801}

しかし、ダマススはパウリヌスを支持しました。なぜなら、彼（ダマスス）もまた「一位格」（サベリウス派）の神学者だったからです。

バシレイオスは「エウスタティオスとマルケル派を容認したダマススに向けられた非難の矢文を含む手紙を書いた」^{[10] : 799}バシレイオスの手紙に対して「ダマススは非常に冷静な返事を送った…ウーシアとペルソナに関する相当な神学的声明を伝えたが、三位一体については意図的に何も述べなかった。バシレイオス、メレティオス、そして彼らの追随者たちがこの位一体の教義に固執したため、ダマススは…彼らを異端と疑った」^{[10] : 798}

上で引用したように、アタナシウスがパウリヌスを支持したのは、彼（アタナシウス）もまた「一位格」（サベリウス派）の神学者だったからです。以下はこれを裏付けています。

「バシレイオスは、アタナシウスがアンキラのマルケルスとその追随者を見捨てたとは決して確信していなかった。」^{[10] : 797}「アタナシウスに宛てた手紙の中で、彼（カイサリアのバシレイオス）は、西洋人がマルケルスに対していかなる告発も行わなかったことに不満を述べている。」^{[10] : 802}「371年頃、マルケルスの信奉者たちがアタナシウスのもとを訪れ、信仰の声明を提示した。…彼はそれを受け入れ、彼らの教義に同意する旨を表明した文書を彼らに渡した。」^{[10] : 801}

結論として、ダマソとバシレイオスはともにニカイア派の指導者とみなされているが、ダマソ、アタナシウス、パウリヌスは「一位格」（サベリウス派）の神学者であったのに対し、バシレイオスとその友人メレティウスは三位格（三人格または三実体）を説いていた。この分裂は敵対関係をもたらした。

「バジルはアタナシウスに手紙を書き、ダマススに近づきバジルの申し出に協力するよう求めた。しかし、返事はなく、何も起こらなかった。」^{[10] : 797}ダマススは「バジルの西方宛の手紙は受け入れられないとして返送された」と述べた。 ^{[10] : 798}「ダマススから信仰告白が送られ、バジルは一言も変更せずに署名した。」 「バジルはこの要求に丁寧だが辛辣な手紙で返答した。」^{[10] : 798}

コンスタンティノープルの現職司教はホモイア派のアリウス派のデモフィロスであった。デモフィロスが帝位に就くと、テオドシウスはニカイア信条を受け入れることを条件に彼を帝都の司教に任命することを申し出た。しかしデモフィロスはアリウス派の信仰を捨てることを拒否し、直ちに教会を放棄してコンスタンティノープルを去るよう命じられた。^{[12] [13]}アリウス派司教の支配下にあった40年後、コンスタンティノープルの教会はニカイア信条を信奉する者たちの手に返還された。また、東ローマ帝国の他の都市の教会からもアリウス派が追放され、東方におけるキリスト教正統性が再確立された。 ^[14]

新たに回復した司教区をめぐる争いが続いた。犬儒派のマクシムス率いる一団は、アレクサンドリア総主教ペトロスの、新たに創設されたコンスタンティノープル司教区に対する嫉妬心を利用して、彼の支持を獲得した。彼らは、アレクサンドリアが東方教会の指導権を保持できるよう、ペトロスに従属する聖職者をコンスタンティノープル司教に任命する計画を立てた。^[15]多くの評論家は、マクシムスを傲慢で横柄で野心的な人物と評している。しかし、マクシムスがこの地位を求めたのがどの程度彼自身の野心によるものなのか、それとも単に権力闘争の駒に過ぎなかったのかは明らかではない。^[要出典]いずれにせよ、陰謀が動き出したのは、グレゴリウスが病床に伏していたある夜、共謀者たちが大聖堂に押し入り、マクシムスをコンスタンティノープル司教に叙階する儀式を開始したときであった。夜が明けると、マキシマスは大司教の座に着き、長い巻き毛を刈り始めたばかりだった。何が起こっているかという知らせはすぐに広まり、誰もが教会に駆けつけた。行政官らは役人らとともに現れ、マキシマスと奉献者たちは大聖堂から追い出され、最終的にフルート奏者の住居で剃髪を終えた。^[16]

司教の座を奪おうとするこの大胆な試みのニュースは、グレゴリウスが人気だった地元民の怒りを買った。マクシムスは皇帝に訴えるためにテッサロニキに撤退したが、そこでは冷淡な歓迎を受けた。テオドシウスは、テッサロニキの非常に尊敬されていた司教アスコリウスにこの件を託し、教皇ダマスス1世の助言を求めるよう命じた。^[17]

ダマススの返答はマクシムスを即座に拒絶し、アンティオキアの教会分裂やコンスタンティノープルの司教座にふさわしい司教の任命など、さまざまな教会の問題を解決するために司教会議を召集するようテオドシウスに助言した。^[18]ダマススは司教座から別の司教座への転任を非難し、テオドシウスに「その司教座には非難の余地のない司教が選ばれるよう注意する」よう促した。^[19]

36 人のプネウマトマキア人が到着したが、ニカイア信条を受け入れることを拒否したため、公会議への参加を拒否された。

アレクサンドリア教皇ペトロスが出席していなかったため、公会議の議長職はアンティオキア総主教メレティウスに与えられた。 ^[20]公会議の最初の議題は、マクシムスの秘密裏の叙階を無効と宣言し、テオドシウスによるグレゴリウス・ナジアンゾスのコンスタンティノープル大司教就任を確認することであった。公会議開会直後にメレティウスが死去すると、グレゴリウスが公会議の議長に選ばれた。

マクシムスの叙階を支持していたエジプトとマケドニアの司教たちは公会議に遅れて到着した。彼らは到着後、コンスタンティノープル教会の長としてのグレゴリウスの地位を認めず、ニカイア公会議の教会法の一つが司教の司教座からの転任を禁じていたため、サシマの司教座からの転任は教会法上不当であると主張した。^{[21] : 358–359}

マクガッキンは、グレゴリウスは肉体的に疲れ果てており、司教たちと皇帝の信頼を失いつつあることを心配していたと述べている。^{[21] : 359}エアーズはさらに、グレゴリウスはアンティオキア司教区の敗北した候補者を支持し、ホモイウス派とのいかなる妥協にも激しく反対したことで、司教たちの間で急速に不人気になったと主張している。^{[8] : 254}

グレゴリウスは、自分の主張を押し通してさらなる分裂を招く危険を冒すよりも、辞職することを決意した。「預言者ヨナのようになってください！嵐の原因は私にありますが、船を救うために自分を犠牲にするつもりです。私をつかんで投げてください...私は王位に就いたとき幸せではありませんでしたが、喜んで降りるつもりです。」^[22]彼は突然の辞職で評議会を驚かせ、その後、テオドシウスに劇的な演説をして、職務から解放するよう求めた。皇帝は彼の言葉に感動し、拍手喝采し、彼の働きを称賛し、辞職を許可した。評議会は、彼にもう一度出頭して告別式と祝辞を行うよう求めた。グレゴリウスはこの機会を利用して最後の演説（Or. 42）を行い、その後去っていった。^{[21] : 361}

洗礼を受けていない文官であるネクタリウスが、グレゴリウスの後任として評議会の議長に選ばれた。 ^{[8] : 255}

7つの規範、そのうち4つの教義規範と3つの規律規範は公会議に帰属し、東方正教会と東方正教会の両方で受け入れられています。ローマカトリック教会は最初の4つだけを受け入れています^[23]。これは最初の4つだけが最古の写本に載っており、最後の3つは後から追加されたという証拠があるためです。^[24]

• 第一典礼書は、アリウス派のあらゆる側面、またマケドニア派とアポリナリア派を教義的に非難する重要な書物である。^[23]
• 第二の教会法はニカイア法を改訂し、司教たちに教区と総主教の制限の遵守を義務付けた。^[23]
• 第三の規範はこう述べています:

  しかしながら、コンスタンティノープルは新ローマであるため、コンスタンティノープルの司教はローマの司教に次ぐ名誉特権を有する。^{[25] [24] [23]}

• 第4のカノンは、マクシムスをコンスタンティノープルの司教に叙階したことを無効とし、「マクシムスは司教ではなかったし、現在も司教ではないし、彼によって聖職者のいかなる階級に叙階された者も司教ではない」と宣言した。^{[23] [26]}このカノンはマクシムスだけでなく、コンスタンティノープルで密かにマクシムスを叙階しようと企んだエジプトの司教たちや、彼がエジプトで叙階した可能性のある下位の聖職者にも向けられた。^[27]
• 第5の規範は実際には翌年、382年に可決された可能性があり、西方司教の書物、おそらく教皇ダマスス1世の書物に関するものである。^[23]
• 第6のカノンも382年に属する可能性があり、その後第56回公会議でカノン95として可決されました。これは司教の不正行為を告発する能力を制限しています。^[23]
• 第七条は、特定の異端者を教会に受け入れる手続きに関するものである。^[23]

第三カノンは、わずか50年前に制定されたばかりの、新しい帝国の首都の重要性が高まった最初のステップであり、アンティオキアとアレクサンドリアの総主教を降格させたという点で注目に値する。最初の教会の場所であるエルサレムは、名誉ある地位を維持した。当初は論争を巻き起こすことはなかった。教皇特使パスカシヌスと彼の支持者であるキュジコスのディオゲネスは、カルケドン公会議の最初の会議でこのカノンが有効であったと言及している。^[28]カルケドン公会議中の教皇のもう一人の同盟者、ドルリュウムのエウセビオスによると、「私自身、このカノン[カノン3]をコンスタンティノープルの聖職者の前でローマの最も神聖な教皇に読み上げ、彼はそれを受け入れた。」^[29]

それにもかかわらず、それ以来論争が続いている。カルケドン公会議の教会法第28条をめぐる論争が勃発した後、教会法の地位が疑問視されるようになった。教皇レオ1世^[30]は、この教会法がローマに提出されたことはなく、ローマの名誉が軽視されたことはニカイア公会議の命令に違反するものである、と宣言した。その後の数世紀にわたって、西方教会はローマ司教が最高の権威を持つと主張し、大分裂の頃にはローマカトリック教会は聖ペテロの継承を至上権の主張の根拠としていた。第4回コンスタンティノープル公会議（869年）では、ローマ使節^[31]がコンスタンティノープル司教よりもローマ司教の名誉のほうが優先されると主張した。 1054年の大分裂後、1215年に第4回ラテラン公会議は、その第5カノンで、ローマ教会は「神の意志により、他のすべての教会に対して、すべての信者の母であり、女主人として、通常の権力の卓越性を保持している」と宣言しました。^{[32] [33]}ローマは全世界に対して優位に立つと、新しいラテン総主教によって正式に主張されました。グラティアヌス^[34]のローマ正教会の校閲者たちは、「このカノンは、ローマ使徒座が最初から、そしてそれ以降も受け入れていないカノンの1つである」という言葉を挿入しました。

後に、バロニウスは、第 3 の規範は正当ではなく、実際には公会議によって制定されたものではないと主張しました。対照的に、ほぼ同時代のギリシャ人は、この規範はローマ司教の優位性を宣言したものではなく、首位性、つまり「同等者の中での第一人者」を宣言したものであり、今日のコンスタンティノープル司教に対する見方に似ていると主張しました。

多くの人々は、翌年（382年）にダマスス1世教皇によって会議が開かれ、コンスタンティノープル公会議の規律規則、特にコンスタンティノープルをアレクサンドリアとアンティオキアより上位に置く第三規則に反対したと主張されてきた。この会議は、わずか50歳の新帝都の司教をアレクサンドリアとアンティオキアの司教よりも高い地位に引き上げたことに抗議し、ローマ教皇座の首位権は司教の集まりではなくキリスト自身によって確立されたと述べた。^{[35] [36] [注 1]}トーマス・シャハンは、フォティオスによればダマスス教皇も公会議を承認したと述べているが、公会議のいかなる部分もこの教皇によって承認されたとすれば、それはニカイア信条の改訂だけであった可能性があり、グレゴリウス1世が公会議を4つの公会議の1つとして承認したときもそうであったが、教義的な発言のみであったと付け加えている。^[38]

伝統的に、ニケア・コンスタンティノープル信条はコンスタンティノープル公会議 (381) と関連づけられてきました。ニケア信条は神学的にはほぼニケア信条に相当しますが、2 つの追加条項が含まれています。聖霊に関する条項 (聖霊は「父から出た主、命の与え主、父と子とともに崇拝され、栄光をたたえられ、預言者を通して語った者」と説明) と、教会、洗礼、死者の復活に関する条項です。(両信条の全文については、325 年信条と 381 年信条の比較を参照してください。)

しかし、コンスタンティノープル公会議とニカイア・コンスタンティノープル信条の関係については学者の間で意見が一致していない。現代の学者の中には、この信条、またはそれに近いものがコンスタンティノープルの司教によって述べられたが、公会議の公式行為として公布されたのではないと考える者もいる。また、この信条が単にニカイア信条の拡大版なのか、それともニカイア信条と似ているが同一ではない別の伝統的な信条の拡大版なのかについても学者の間で議論がある。^[39] 451年、カルケドン公会議はこの信条を「コンスタンティノープルに集まった150人の聖なる父の信条」と呼び、^[40]この信条が451年以前にはコンスタンティノープル（381年）と関連していたことを示している。

この公会議ではアリウス派が非難され、アリウス派は381年のアキレイア公会議でミラノのアンブロシウスによってさらに非難され、衰退し始めました。三位一体の教義についての議論が展開されたことで、議論の焦点はキリスト論に移り、これは431年のエフェソス公会議と451年のカルケドン公会議の議題となりました。

デイヴィッド・イーストマンは、東方に対するローマの影響力が弱まっていることを示すもう一つの例として、コンスタンティノープル公会議を挙げている。彼は、その会議の議長を務めた司教3人全員が東方出身だったと指摘している。ダマススはメレティウスとグレゴリウスの両者をそれぞれの司教区の非合法な司教とみなしていたが、イーストマンらが指摘するように、東方司教たちはこの点に関して彼の意見に耳を傾けなかった。^[41]

コンスタンティノープル公会議（381年）は、コンスタンティノープルに関連して「新ローマ」という用語が初めて登場した会議である。この用語は、比較的新しいコンスタンティノープルの教会をアレクサンドリアやアンティオキアよりも優先させる根拠として使われた（「新ローマだから」）。

会議に出席した150人は、アルメニア使徒教会の聖人暦で2月17日に記念されている。

東方正教会では、一部の地域（ロシアなど）では、7月13日に最も近い日曜日^[42]と5月22日に、最初の6つの公会議の教父の祝日を設けています。^[要出典]

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• カトリック百科事典: コンスタンティノープル公会議
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