第二ニカイア公会議

第二ニカイア公会議
第二ニカイア公会議。タラシオス総主教（十字架の左）、コンスタンティヌス6世（十字架の右）、着席した司教たち、そして非難された偶像破壊者（下）。[1]
日付	787
承認者	ローマカトリック教会 東方正教会 東方正教会（一部） 英国国教会 旧カトリック教会 ルーテル教会
前回の評議会	第三コンスタンティノープル公会議（カトリックの番号） 566 条公会議（正統派の番号付け）
次回の協議会	第四コンスタンティノープル公会議（カトリック教会） 第四コンスタンティノープル公会議（東方正教会）
招集者	コンスタンティノス6世と皇后イレーネ（摂政）
社長	コンスタンティノープル総主教タラシオスと教皇ハドリアヌス1世の使節
出席	司教308名、教皇特使2名を含む総勢350名
トピック	偶像破壊
文書と声明	聖像崇拝が承認される
エキュメニカル評議会の年代順リスト

第二ニカイア公会議は、東方正教会とローマカトリック教会によって、最初の 7 つの公会議のうち最後の公会議として認められています。また、古期カトリック教会などによっても認められています。プロテスタントの間では、この公会議に対する意見はさまざまです。

公会議は787年にニカイア（第1ニカイア公会議の開催地、現在のトルコのブルサ、イズニク）で開催され、ビザンチン帝国内で皇帝の勅令により禁止されていたイコン（聖像）の使用と崇拝を復活させることを目的とした[ 2 ]。レオ3^世（ 717年 - 741年）の治世中に、彼の息子コンスタンティノス5世（741年 - 775年）はヒエリア公会議を開催し、この禁止を公式なものとした。

公会議は、イコンに対する名誉ある崇拝（ティミティケ・プロスキネシス）は認められ、真の崇拝（アレティネ・ラトレイア）は神のみに向けられると決定した。さらに、イコンに払われた名誉は、最終的にはそれが表す個人に引き継がれるため、イコノクラストが信じていたように、イコノ崇拝は偶像崇拝ではないと述べた。イコノドゥールの立場は、キリスト論的議論（ヒエリア公会議のように）によって正当化されたのではなく、むしろ、イコノドゥールの古さと、キリストの受肉がキリストの描写を容認できるとされたことが強調された。^{[3] [4]}

聖像崇拝はビザンツ皇帝コンスタンティヌス5世によって禁止され、自らを第7回エキュメニカル公会議と称したヒエリア公会議（754年）によって支持されていた。 ^[5]ヒエリア公会議はわずか33年後の第2ニカイア公会議によって覆され、5大総主教のいずれも代表していなかったため、カトリック教会と正教会からも拒否された。皇帝は厳格に禁止令を施行し、聖像崇拝者や修道士全般に対する迫害も行った。迫害には政治的な意味合いもあった。コンスタンティヌス帝は皇帝の肖像を依然として許可していたが、これを聖人や司教よりも皇帝の権力に幅広い権限を与えようとする試みと見る反対者もいた。^[6]コンスタンティヌス帝の聖像破壊的な傾向は、コンスタンティヌス帝の息子レオ4世にも受け継がれた。後者が早世した後、彼の未亡人であるアテネのエイレーネは息子の摂政として、個人的な好みと政治的配慮からその復興を始めた。

784年のクリスマスの日、帝国官房長官タラシオスはイレーネによって、聖像破壊主義者のコンスタンティノープル総主教パウルス4世の後継者に任命された。2人は共に、イコノドゥール政策の転換をエキュメニカル会議で厳粛に行おうとしていた。教皇ハドリアヌス1世も参加するよう招かれ、喜んで受け入れ、2人の使節を派遣した。^[7]

786年、公会議はコンスタンティノープルの聖使徒教会で開かれた。しかし、聖像破壊派の司教たちと結託した兵士たちが教会に侵入し、集会を解散させた。^[8]その結果、イレーネは策略に訴えた。小アジアでのアラブ人の攻撃に対応するという口実で、聖像破壊派の護衛隊は首都から追放され、その後武装解除され解散させられた。タラシオスは、聖像破壊派として悪名高い司教たちが誤りを公に認める限りその地位を維持することを許し、また、東方教会の修道士2人をアンティオキアとエルサレムの総主教の使節に偽装して、公会議のエキュメニカルな地位の主張を正当化することで、司教たちの反対に対処した。^[4]

公会議は再び開催されたが、今回は最初の公会議が開かれた象徴的な場所、ニカイアで行われた。公会議は787年9月24日にアヤソフィアで開催され、約350人の会員が参加、308人の司教またはその代理人が署名した。タラシオスが議長を務め^[9]、ニカイアで7回の会議が開催された^{[8] 。}

コンスタンティノープルで制定された22の教会法典^{[10]は、教会改革にも役立った。以前の公会議の規則を注意深く維持すること、聖職者の}聖書の知識、キリスト教的行為への配慮が求められ、教会生活の刷新への欲求が喚起された。

公会議はまた、すべての祭壇に聖遺物を納めなければならないと定め、これは現代のカトリック教会や正教会の規則（教会法第 7 条）にもそのまま適用されている。また、女性と交わる修道士など、聖職者の規律に関する多くの法令も制定した。

教皇使節は、はっきりとイコン崇拝の復活を承認し、総主教は公会議の議事録を教皇ハドリアヌス1世に送り、教皇はそれを翻訳させた（後に教皇アナスタシウス3世は、より良い翻訳に置き換えた）。ハドリアヌスの使節が公会議の文書のコピーを持ってコンスタンティノープルからローマに戻る途中、廃位されたロンバルディア王アダルギスはビザンツ遠征軍を率いてフランク族を追い出すためにイタリアに上陸していた。公会議の議事録は、イコノドゥリアに関してビザンツ皇帝と教皇の一致を宣言したものの、フランク王カール大帝については故意に言及しなかったため、教皇が同盟を組もうとしていたフランク族は激怒した。しかし、フランク人はビザンチン帝国の遠征軍を撃退することに成功し、外交上の失策にもかかわらず、アドリアンとカール大帝の関係は修復された。^[11]

フランク王国の聖職者は当初、794年の教会会議で公会議を拒否した。カール大帝は、カロリング朝の有力な神学者オルレアンのテオドゥルフがレーゲンスブルクの聖エメラム修道院で793年夏に書いたと思われる『カロリン朝書』の執筆を支持した。この著作の主な目的は、公会議の法令、特に「ギリシア人の誤り」を反駁することであった。現代の学問では、テオドゥルフが使用した使徒言行録のラテン語訳が非常に劣悪であると判断される傾向があり、「不適切な翻訳の記念碑。その乱雑な性質は宮廷神学者の怒りを招いた」とされている。また、「不正確な、場合によっては意図的に間違った翻訳に悩まされている」とも言われている。テオドゥルフの判断では、エイレーネの目的は公会議を通じて「迷信的な偶像崇拝を促進する」ことであった。テオドルフは、ヒッポのアウグスティヌスのような教父を偶像破壊の証人として挙げた。 ^[12]その写しが教皇ハドリアヌスに送られ、教皇はフランク人の主張を反駁した。^[13]その後、この公会議は宗教改革まで出版されず、公会議はその後ローマカトリック教会によって第7回全地公会議として承認された。この公会議によれば、公会議の偶像破壊に対する裁定は帝国内で「内戦」を引き起こし、9世紀の他のイコノドゥール資料は偶像破壊者であり続けた聖職者と信徒を非難している。^[4]

843 年の聖像破壊運動の最終的な敗北、あるいはむしろその敗北は、東方正教会とビザンチン典礼の東方カトリック教会において「正教の勝利の日曜日」として毎年、復活祭 (パスハ)につながる断食である大斎の最初の日曜日と、10 月 11 日に最も近い日曜日 (10 月 8 日以降の日曜日) に祝われます。前者の祝典は聖像破壊運動の敗北を記念し、後者は公会議自体を記念します。教皇庁は 880 年まで公会議の法令を正式に承認しませんでした。

フランスの宗教改革者ジャン・カルヴァンに従う多くのプロテスタントは、偶像崇拝を助長したと彼らが考える公会議の規範を拒絶することに概ね同意している。カルヴァンは、崇敬（douleia、proskynēsis）と礼拝（latreia）の区別を非聖書的な「詭弁」として拒絶し、像の装飾的な使用さえも非難した。^[14]その後の『キリスト教綱要』では、カルヴァンは『カロリーニの書』を引用している。

特に興味深いのは、シノドスの署名者の中に、もはやビザンチン帝国の支配下ではなかった都市のダルマチア司教４人が含まれていたことです。^{[15] [16]}これらのダルマチア司教区は以前に解散されていました。そこで、中世のダルマチア都市でこれらの司教区がいつ再設置されたのかという疑問が生じます。^{[16] [15]}

会議に署名したダルマチアの司教 4 名は、順に次のとおりです。

• 「Ioannesepiscopus sanctae ecclesiae Salonentianae」（サロナのジョン-スプリット）
• 「Laurentiusepiscopus sanctae Absartianensis ecclesiae」（オソールのローレンス）
• 「Ursusepiscopus Avaritianensium ecclesiae」（ラブのウルスス）
• 『ヨアンネス・エピスコプス・デカテロン』（コトルのヨハネ）^{[16] [15]}

これは、この地域に新しい司教区が設立されたか、古い（初期キリスト教の）司教区が再建されたことを示唆している。^{[16] [15]} これらの司教区の設立は、8世紀のグラデンセ年代記によって証明されている。年代記には、ラブ司教区が「Avoriciensis/Avonciensis ecclesia」として、クルク司教区が「episcopatus in Vegla」として、オソル司教区が「episcopatus in Asparo」として、ピチャン司教区が「episcopus Pathensis」として設立されたなど、いくつかのダルマチア司教区の設立が報告されている。年代記には、ダルマチア地方会議がグラード市で開催されたことが報告されている。^[15]

Wikisource にはこの記事に関連する原文があります:

第二ニカイア公会議の行為

• Concilium universale Nicaenum Secundum、Acta Conciliorum Oecumenicorum、ser. 2、vol. 3、3 部構成、編。エーリッヒ・ランバーツ、ベルリン、2008 ～ 2016 年。 Anastasius Bibliothecarius によるラテン語訳も含まれています。

上記の行為の現代語訳はほんのわずかしかありません。

• 1850年に英国国教会の司祭ジョン・メンダムによって英訳された。注釈の大部分は、 Libri Caroliniにある公会議への攻撃から取られている。この翻訳の目的は、カトリックの偶像崇拝がいかに迷信と偽造に基づいているかを示すことであった。
• ヘンリー・R・パーシバルが翻訳し、フィリップ・シャフが編集した『分割されていない教会の七つの公会議』の規範と行為の抜粋（1901年）。
• カザン神学アカデミーによる翻訳（1873年から1909年にかけて出版） - 公会議の行為をロシア語に翻訳したもので、ひどく誤訳されている。^[17]
• 比較的新しいバチカンのイタリア語訳（2004年）。バチカンの出版社は、自分たちがヨーロッパの言語への使徒言行録の最初の翻訳を行ったと誤解していました^{[18] 。 [19]}
• 2016年に発行されたロシア語版の公会議事録は、カザン神学アカデミーによる翻訳の改訂版であり、正教会の翻訳者による不正行為の事例を具体的に記載している。^[20]不正行為の事例は数十件あり、そのうちのいくつかは批判的である。
• プライス、リチャード編（2018a）。ニカイア公会議第二会議事録（787年）。第1巻。リバプール：リバプール大学出版局。ISBN 9781802071023。
• プライス、リチャード編（2018b）。ニカイア公会議第二会議事録（787年）。第2巻。リバプール：リバプール大学出版局。ISBN 9781786941275。

• サッコウディオンのプラトン
• ストウディオスのサバス
• 第四コンスタンティノープル公会議（東方正教会）
• プロスキネーシス – 敬意の表現

公会議や偶像破壊論争全般に関する最新の英語のモノグラフはありません。ただし、L. Brubaker と J. Haldon の「Byzantium in the Iconoclast Era c. 680 to 850: A History」(ケンブリッジ、2011 年) を参照してください。