人間の堕落

創世記 2:17 ^{[ 16 ]} (「あなたがそれを食べる日には、あなたは死ぬであろう」、別名「命の戒め」)のキリスト教の解釈者たちは、アダムが一日で死んだ理由を説明するために、日と年の原則を適用してきました。詩篇 90:4 ^{[ 17 ]}、ペテロ第二 3:8 ^{[ 18 ]}、ヨベル書 4:40 ^{[ 19 ]}は、神にとって1 日は千年に相当し、したがってアダムはその同じ「日」で死んだと説明しています。^{[ 20 ]}一方、ギリシャ語七十人訳聖書では、「日」は 24 時間を表すギリシャ語 ( ἡμέρα、hēméra ) に翻訳されています。

メレディス・クラインによれば、創世記2章17節で脅かされている死は「肉体の死ではなく、永遠の滅び（後に『第二の死』と呼ばれる）である」^{[ 21 ]： 20}これは、契約神学において、命の戒めの「呪い」の側面は、その祝福、すなわち「栄光に満ちた永遠の命」によってバランスが取られており、それは命の木（創世記2章9節）と安息日（創世記2章2節）によって象徴されているからである^{[ 21 ]： 19-20}

創世記の記述によれば、大洪水以前の時代には、アダムが930年生きたように、人間の寿命は千年近くに及んだ。そのため、「死ぬ」とは、死すべき存在になることと解釈されてきた。 ^{[ 22 ]}しかし、文法はこの解釈を支持しておらず、物語も支持していない。アダムとイブは、第二の木、すなわち命の木の実を食べて不死を得ないように、園から追放された。^{[ 23 ] [ 24 ]}

聖書に記された人間の堕落は、キリスト教の神学者、特に東方正教会の伝統に属する神学者の中には、経験史の枠を超えた現実であり、宇宙の歴史全体に影響を与えるものとして理解している者もいる。このメタヒストリカルな堕落（形而上学的、超世俗的、あるいは非時間的とも呼ばれる）の概念は、最近では東方正教会の神学者であるデイヴィッド・ベントレー・ハート、ジョン・ベア、セルゲイ・ブルガコフによって最も詳しく論じられているが、そのルーツは、特にオリゲネスやマクシモス告白者など、初期の教父たちの著作に遡る。^{[ 37 ]}ブルガコフは1939年の著書『子羊の花嫁』の中で次のように書いている。

経験的歴史はまさに堕落から始まる。それがその出発点となる前提である。しかし、この歴史の始まりは経験的存在を超えており、その年代記に含めることはできない。...[創世記3章の記述では、...私たちの歴史の境界にあるものの、それを超えた出来事が記述されている。私たちの歴史と結びついているため、この出来事は内的に歴史に浸透している。^{[ 38 ]}

アメリカの哲学者で東方正教会の神学者であるデイヴィッド・ベントレー・ハートは、2005年の著書『海の扉』や2018年のエッセイ『悪魔の行進：無からの創造、悪の問題、そしていくつかのドストエフスキー的瞑想』の中で、非時間的な堕落の概念について論じている。^{[ 37 ]}

堕落の従属解釈では、罪が人類に入り込んだことによる自然な結果は、創世記3章16節で神がエバに預言した「夫はあなたを支配する」とされている。この解釈は、テモテへの第一の手紙の注釈によって裏付けられており、著者は女性（新国際版聖書では「妻」と思われる）に指示する根拠を次のように述べている。

…静かに、そして完全に服従して学ぶべきです。私は女が教えたり、男（おそらく「夫」）を支配したりすることを許しません。女は静かにしていなければなりません。アダムが先に造られ、それからエバが造られたからです。そして、欺かれたのはアダムではなく、女が欺かれて罪人となったのです。

したがって、創世記3章とテモテへの手紙第一2章のこれらの箇所に関するいくつかの解釈では、女性はエバの罪を負う者とみなされ、堕落における女性の行為が、女性が男性に対して普遍的かつ時代を超えて従属的な関係にある主な理由であるとの見解が展開されている。^{[ 40 ]： 21}

一方、リチャードとキャサリン・クラーク・クローガー夫妻は、「女性がキリストを信じるようになった時、彼女自身の罪は赦されるが、イブの罪のために罰を受け続けなければならないと告げるのは、深刻な神学的矛盾である」と主張している。彼らは、イブに言及して女性を非難するような発言は、「聖書神学の観点からも、キリスト教への献身という観点からも、危険な解釈である」と断言する。彼らは、「使徒パウロが、不信仰ゆえに無知ゆえに行ったこと、すなわちキリスト教徒を迫害し殺害したことも含めて赦され、その後宣教の働きを与えられたのであれば、なぜ女性は（先祖であるイブの罪のために）同じ赦しと宣教の働きを否定されるのか」と論じている。この点について、クローガー夫妻は、パウロが創世記3章15節の約束^{[ 41 ]}、すなわちイエス・キリストの十字架上でサタンが敗北することによって、女の子（イエス）が蛇の頭を打ち砕くが、蛇は女の子のかかとを傷つけるにとどまるという約束^{[ 40 ]を指していたと結論づけている。144}

グノーシス主義は、西暦1世紀後半に、ラビ以外のユダヤ教および初期キリスト教の宗派で始まった。^{[ 42 ]}キリスト教の形成において、反対者から「グノーシス主義者」と呼ばれた様々な宗派グループは、キリスト教の様々な共同体の教えや伝統への信仰（ピスティス）よりも、内なる神聖な火花の霊的知識（グノーシス）を重視した。 ^{[ 43 ] [ 44 ] [ 45 ] [ 46 ]}グノーシス主義は、最高位で不可知の神と、物質宇宙の「創造主」であるデミウルゴスとの区別を提示する。 ^{[ 1 ] [ 43 ] [ 44 ] [ 45 ]}グノーシス主義者は、救済の過程において最も重要な部分は、この個人的な知識であると考え、教会の権威への信仰とともに、彼らの世界観における見方としての信仰とは対照的であると考えていた。^{[ 1 ] [ 43 ] [ 44 ] [ 45 ]}

グノーシス主義では、エデンの園の聖書の蛇は、アダムとイブに知識（グノーシス）をもたらし、それによって悪意のあるデミウルゴスの支配から彼らを解放したとして称賛され、感謝された。^{[ 1 ]}グノーシス派キリスト教の教義は、善と悪の永遠の対立を意味する二元論的宇宙論と、旧約聖書のヘブライの神と同一視されるデミウルゴスまたは創造神に対抗する、人類を解放する救世主であり知識を与える者としての蛇の概念に基づいている。^{[ 1 ] [ 44 ]}グノーシス派キリスト教徒は、旧約聖書のヘブライの神を邪悪で偽りの神であり物質宇宙の創造者とみなし、福音書の未知の神、イエス・キリストの父であり霊的世界の創造者を真の善なる神とみなした。^{[ 1 ] [ 44 ] [ 43 ] [ 47 ]}アルコンティック、セシアン、オフィテの体系では、ヤルダバオト（ヤハウェ）は、物質宇宙を創造し、魂を肉体に閉じ込め、彼が創造した苦痛と苦しみに満ちた世界に囚われさせている旧約聖書の悪意あるデミウルゴスであり偽りの神と見なされている。^{[ 48 ] [ 49 ] [ 50 ]}

しかし、すべてのグノーシス運動が物質宇宙の創造主を本質的に悪または悪意のある存在とみなしていたわけではない。^{[ 47 ] [ 51 ]}例えば、ヴァレンティノス派は、デミウルゴスは単に無知で無能な創造主であり、できる限り良い世界を作ろうとしているが、その善性を維持する適切な力を持っていないと信じていた。^{[ 47 ] [ 51 ]}すべてのグノーシス主義者は、初期正統派の教父たちによって異端者とみなされていた。^{[ 1 ] [ 44 ] [ 43 ] [ 45 ]}

イスラム教では、アダム（アーダム）とイブ（ハッワー）はイブリース（別名アル・シャイターン、文字通り「悪魔」）に惑わされたと信じられている。 ^{[ 5 ] [ 52 ]}イブリースは不死と決して朽ちない王国を約束して彼らを誘惑した。^{[ 5 ] [ 53 ]}イブリースは言った。「あなた方の主は、あなた方が天使や不死者になるのを防ぐために、この木をあなた方に禁じたのだ。」^{[ 54 ]}アダムとイブは以前からシャイターンの策略について警告を受けており、^{[ 5 ] [ 55 ]}シャイターンが言及した不死の木を避けるように神から命じられていた。^{[ 5 ] [ 52 ]}神は彼らに十分な糧があることを思い出させておられた。「ここでは、あなたがたが飢えることも、裸になることも、喉の渇きや太陽の熱に苦しむことも決してないことが保証されている。」^{[ 56 ]}しかし、彼らは結局シャイターンの誘惑に屈し、それでもその木の実を食べた。^{[ 5 ]}この罪の後、「彼らの裸が露わになり、楽園の葉で身を覆わざるを得なくなった。」^{[ 57 ]}その後、彼らは「互いに敵意を抱きながら」楽園（ジャンナ）から地上に落とされた。 ^{[ 5 ]}しかし、神は彼らに「私から導きがあなたがたに与えられるとき、私の導きに従う者は、この世で迷うことも、来世で苦しむこともない。」という保証も与えた。^{[ 58 ]}

アダムの堕落の理由に関して、イスラム教の学者たちは二つのグループに分けられる。第一の見解は、アダムは自らの自由意志で罪を犯し、楽園から追放されて許しを請うた後に初めて預言者になったと主張する。彼らは、道徳的無謬性／罪からの免責（イスマ）は、預言者が使命に派遣された後にのみ帰属する性質であるという教義を堅持している。 ^{[ 59 ]}第二の見解によれば、アダムは神の意志によって禁断の木の実を食べるように定められていた。なぜなら、神は最初からアダムとその子孫を地上に置くことを計画し、それによってアダムの堕落を仕組んだからである。^{[ 59 ] : 194}このため、多くのイスラム教の聖書解釈者は、アダムとイブの楽園追放を、不従順に対する罰や、彼らの自由意志の濫用の結果とは見なさず、 ^{[ 60 ] : 171}むしろ、神の知恵( ḥikmah ) と、人類が神の属性、すなわち神の愛、赦し、そして創造物に対する力の全範囲を経験するための計画の一部と見なしている。^{[ 60 ]}楽園での以前の住まいによって、彼らは生きている間に戻ってくることを望むことができる。イブリース( al-Shayṭān ) とは異なり、アダムは、神が彼の堕落の究極的な原因であるにもかかわらず、自分の罪の赦しを求めた。そのため、神はアダムとその子孫に慈悲を与えた。一部のイスラム教の学者は、アダムを子孫の模範と見なしている。人間は罪を犯し、それに気づき、罪を悔い改め( tawba )、神に戻る。この解釈によれば、アダムは人類を体現しており、彼の堕落は人間が罪を犯した時にどのように行動すべきかを示している。^{[ 59 ]： 194}

イスラム教のシーア派では、アラウィー派のイスラム教徒は、自分たちの魂はかつて光の世界においてアリー・イブン・アビー・ターリブを崇拝する輝く星であったが、傲慢の罪を犯したために以前の状態から追放され、物質の世界に転生することを強いられたと信じている。^{[ 61 ]}

アイザック・アシモフ、ダニエル・ヒレル、ダニエル・クインなどの著者は、創世記3章の物語の象徴の一部が農業革命の経験と関連している可能性があると示唆している。^{[ 62 ] [ 63 ]}ヒレルは次のように書いている。「エデンの園からの追放は、農業の始まりに関する民衆の記憶である。この変化により、人間はもはや牧歌的な公園に住み、野生の果物や動物を食べていたのではなく、穀物の苦労の多い栽培を始めた。」^{[ 64 ]}この解釈は学術的な神学では広く受け入れられておらず、歴史的事実としても認められていないが、新石器時代に関連する社会変革を探求する生態学、人類学、文学の議論に登場する。^{[ 65 ]}

創世記の物語に登場する蛇は、シュメール、エジプト、その他の創造神話の象徴と同様に、季節の変化と再生を表している可能性がある。^{[ 66 ]}メソアメリカの創造神話では、羽毛のある蛇の農業の神であるケツァルコアトルは、学習と再生に関連付けられている。^{[ 67 ]}