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キリスト教は、西洋社会の歴史と形成に深く結びついてきました。長い歴史を通して、カトリック教会は教育や医療といった社会サービスの主要な担い手であり、芸術、文化、哲学の源泉であり、政治や宗教において影響力のある存在でした。様々な形で、西洋社会における善悪の観念に影響を与えようとしてきました。イースターやクリスマスといった祝祭日は祝日として定められ、グレゴリオ暦は国際的に市民暦として採用され、暦自体もイエスの生誕日を基準として定められています。
教会の文化的影響は広大である。教会の学者たちは、西ローマ帝国の崩壊後、西ヨーロッパで識字能力を維持した。[ 1 ]中世には、教会はヨーロッパの統一勢力としてローマ帝国に取って代わり、伝統的な親族関係を解体したとされている。[ 2 ]中世の大聖堂は、西洋文明が生み出した最も象徴的な建築物のひとつである。ヨーロッパの多くの大学も、当時教会によって設立された。多くの歴史家は、大学や大聖堂付属学校は、修道院によって促進された学問への関心の継続であると述べている。 [ 3 ]大学は一般的に、中世キリスト教の環境に起源を持ち、大聖堂付属学校から生まれた機関であると考えられている。 [ 4 ] [ 5 ]多くの学者や歴史家は、キリスト教が科学革命の勃興に貢献したと考えている。[ 7 ] [ 8 ]
宗教改革は西洋における宗教的統一に終止符を打ったが、ミケランジェロ、レオナルド・ダ・ヴィンチ、ラファエロといったカトリックの芸術家たちが生み出したルネサンスの傑作は、今なお最も称賛される芸術作品の一つである。同様に、パッヘルベル、ヴィヴァルディ、バッハ、ヘンデル、モーツァルト、ハイドン、ベートーヴェン、メンデルスゾーン、リスト、ヴェルディといった作曲家によるキリスト教の宗教音楽は、西洋音楽の正典の中でも最も高く評価されているものの一つである。
聖書とキリスト教神学は、西洋の哲学者や政治活動家にも強い影響を与えてきた。[ 9 ]善きサマリア人のたとえ話など、イエスの教えは、現代の「人権」の概念や、西洋の政府が一般的に提供する福祉の最も重要な源泉の一つであると主張する人もいる。性、結婚、家族生活に関するキリスト教の長年の教えも、近年影響力があり、物議を醸している。[ 10 ] : 309キリスト教は一般的に、不貞、離婚、近親相姦、一夫多妻制、避妊、嬰児殺し（女児の方が殺される可能性が高かった）、中絶を非難することで、女性の地位に影響を与えた。[ 11 ] : 104カトリック教会の公式の教え[ 12 ] : 61では、女性と男性は補完的（平等で異なる）であると考えられているが、現代の「女性の叙階の支持者やその他のフェミニスト」の中には、聖パウロや教父、スコラ神学者の教えが、神によって定められた女性の劣等性の概念を広めたと主張する者もいる。[ 13 ]それにもかかわらず、女性は西洋の歴史において、教会を通して、また教会の一部として、特に教育や医療において、また影響力のある神学者や神秘家として、重要な役割を果たしてきた。
キリスト教徒は、歴史的にも現代においても、科学技術[ 14 ] [ 15 ] [ 16 ] [ 17 ] [ 18 ] 、医学[ 19 ] 、美術と建築[20][21] [ 22] 、政治、文学[ 22 ]、音楽[ 22 ]、慈善活動、哲学[ 23 ] [ 24 ] [ 25 ] : 15 、倫理[ 26 ]、ヒューマニズム[ 27 ] [ 28 ] [ 29 ]、演劇とビジネスなど、幅広く多様な分野で人類の進歩に数多くの貢献をしてきました。[ 30 ] [ 31 ] [ 21 ] [ 32 ]『ノーベル賞100年の歴史』によると、1901年から2000年までのノーベル賞受賞者のレビューでは、ノーベル賞受賞者の65.4%が、キリスト教を様々な形で信仰していると回答していることが明らかになった。[ 33 ]東方キリスト教徒（特にネストリウス派キリスト教徒）は、ウマイヤ朝とアッバース朝の時代に、ギリシャ哲学者の著作をシリア語、そして後にアラビア語に翻訳することで、アラブ・イスラム文明にも貢献した。[ 34 ] [ 35 ] [ 36 ]彼らはまた、哲学、科学、神学、医学の分野でも優れた業績を残した。[ 37 ] [ 38 ]
ロドニー・スタークは、中世ヨーロッパの生産方法、航海術、戦争技術の進歩は、「進歩は理性の賜物に伴う神から与えられた義務であるという、キリスト教特有の確信に遡ることができる。新しい技術や手法が常に現れることは、キリスト教信仰の根本的な教義であった。したがって、時計や帆船を非難する司教や神学者はいなかった。ただし、非西洋社会では、どちらも宗教的な理由で非難されていた。」と述べている。[ 39 ]
キリスト教はヨーロッパの文化的アイデンティティ の発展に大きく貢献したが、一部の進歩は他の地域で始まった。ロマン主義は、古代の異教世界の好奇心と情熱から始まった。 [ 40 ] [ 41 ]西洋世界以外では、キリスト教はアフリカ、中央アジア、近東、中東、東アジア、東南アジア、インド亜大陸など、さまざまな文化に影響を与え、貢献してきた。[ 42 ] [ 43 ]学者や知識人は、イスラム教の導入以来、キリスト教徒がアラブおよびイスラム文明に重要な貢献をしてきたと指摘している。[ 44 ]
キリスト教、政治、法律の関係は、多様な神学的・哲学的視点によって特徴づけられる複雑で長年にわたるテーマである。歴史を通じて、教会は国家から完全に分離することから、中世やコンスタンティヌス帝の改宗後のローマ帝国に見られるような支配的な政治勢力として活動することまで、さまざまな役割を担ってきた。現代の議論は依然として分裂しており、正義、人間の繁栄、公共の道徳を促進するために積極的な政治参加を主張するキリスト教徒もいれば、「神の国」と世俗的な統治との分離を強調し、政治権力が宗教的誠実さを腐敗させる可能性に警告するキリスト教徒もいる。[ 45 ]
この議論の中心にあるのは、正義の追求、悪の抑制、「隣人を愛する」義務といった聖書の原則が、立法や社会の枠組みにどのように影響を与えるべきかという問題である。キリスト教は法の道徳的基盤を提供すると主張する者も多く、人間の制定法は神法または自然法に従属すべきだと論じる。一方、政治制度は本質的に限界があり、完全性を達成することは不可能であるとして、「王国を立法化しようとする」試みに警鐘を鳴らす者もいる。最終的に、この議論は、キリスト教徒には公共の利益に貢献する義務があるという信念と、彼らの第一の忠誠は党派政治の領域外にあるという確信とのバランスを取ろうとするものである。
古典学者カイル・ハーパーは、一定期間
「…キリスト教の勝利は、深い文化的変化をもたらしただけでなく、性道徳と社会との間に新たな関係を生み出した…キリスト教の遺産は、社会的・政治的地位、権力、そして社会的不平等の次世代への継承が性道徳の条件を規定していた古代のシステムを崩壊させたことにある。[ 46 ]」
—カイル・ハーパー著『恥から罪へ：古代末期におけるキリスト教的性道徳の変容』4ページと7ページ
古代ギリシャ人とローマ人はともに、善悪、純粋と不浄、理想と逸脱といったカテゴリーの中で性道徳に関心を寄せ、それを書き記した。[ 47 ]しかし、ローマ社会の性倫理構造は身分に基づいて構築されており、性的な慎み深さは男性と女性、上流階級と貧困層、自由市民と奴隷では意味が異なっていた。奴隷にとって、名誉、恥、性的な慎み深さといった概念は全く意味を持たないと言えるだろう。[ 46 ]： 7奴隷は社会的にこれ以上低い地位に落ちることはなく、性的に利用されることが多かったため、内面的な倫理的生活を持つとは考えられていなかった。自由市民や上流階級は社会的名誉を体現していると考えられており、そのため、その身分にふさわしい繊細な恥の意識を示すことができた。ローマ文学は、ローマ人がこうした二元性を認識していたことを示している。[ 47 ]： 12、20
恥は、古代ローマにおいて常に性別と身分によって媒介される、深く社会的な概念であった。「妻が単に社会的に受け入れられた方法で性行動を律するだけでは不十分であり、この分野における彼女の貞淑さが際立っていなければならなかった。」[ 47 ]： 38一方、男性はパラケと呼ばれる同居愛人を持つことが許されていた。[ 48 ]例えば、これによりローマ社会は、夫が妻の性行動を統制することを非常に重要な問題と見なす一方で、夫自身が少年と性行為を行うことについてはほとんど問題視しないということが可能になった。[ 47 ]： 12、20キリスト教は、男女の性的な基準を平等にし、奴隷であろうと自由人であろうとすべての若者を保護しようとした。これは、性道徳の根底にある論理の変革であった。[ 46 ]： 6、7
初期教父たちは、姦通、一夫多妻制、同性愛、男色、獣姦、売春、近親相姦に反対し、結婚の寝室の神聖さを主張した。[ 49 ]： 20こうしたポルネイア（一連の性的行為を総称する名称）に対するキリスト教の中心的な禁止は、「性的な接触の正当性が主に身分によって決定される、ローマの寛容さの深く根付いたパターンと衝突した。初期キリスト教で支配的となった聖パウロは、身体を聖別された空間、個人と神との間の仲介点とした。地位や権力、富、立場ではなく、性別こそが性行為の正当性を決定する主要因であるというパウロの圧倒的な感覚は、非常に重要であった。性行為を男性と女性の最も基本的な構成要素にまで還元することで、パウロは周囲の性的文化を変革的な言葉で表現することができた。」[ 46 ]： 12、92
キリスト教の性に関するイデオロギーは、自由意志の概念と切り離すことができない。[ 46 ]： 14ギリシャ人とローマ人は、道徳は運命によって与えられる社会的地位に依存すると考えていた。キリスト教は「自由という解放的なメッセージを説いた」。それは行動規範における革命であっただけでなく、性的な存在としての人間像、すなわち自由で、脆く、そして神のみに自らの責任を負わされる存在としての人間像そのものにおける革命でもあった。[ 46 ]： 14-18
教会が女性の地位向上に貢献したのか、それとも女性の進歩を阻害したのかについては、議論が交わされてきた。
13 世紀初頭から、教会は、自由意思で同意し洗礼を受けた男女間の結婚を、神の愛の特別な贈り物を伝える外的なしるしである秘跡として正式に認めた。1438 年のフィレンツェ公会議は、1208 年の教会の声明に続いてこの定義を与え、性的な結合は教会におけるキリストの結合への特別な参加であると宣言した。[ 50 ]しかし、ピューリタンは、結婚制度を高く評価しながらも、聖職者が結婚式を執り行う聖書の先例が見当たらないため、結婚を「宗教的」な問題ではなく「市民的」な問題とみなした。 [ 51 ]さらに、結婚は霊的な目的だけでなく、 「情欲の緩和」[ 51 ]のためであるとも言われた。プロテスタント改革の間、マルティン・ルターとジョン・カルヴァンは結婚の秘跡性を否定した。この一致は、世界中の聖公会が4年に一度開催する会議である1930年のランベス会議で崩れ、同教派内に分裂をもたらした。
カトリック教会は婚前性交を姦淫とみなし、教理問答の中で第六戒（「姦淫してはならない」）を破ることと結びつけている。[ 52 ]英国国教会では、結婚前の性交は、イングランドとウェールズのすべての人が教区教会で結婚しなければならないと初めて規定した1753年の結婚法まではタブーではなかったが[ 53 ]、それ以前は、「結婚は婚約の時に始まり、カップルは一緒に暮らし、一緒に寝ていた…ハードウィック法の時に始まったプロセスは1800年代を通して続き、非嫡出子には汚名がつき始めた。」[ 53 ]
ヘブライ語聖書とユダヤ教およびキリスト教におけるその伝統的な解釈は、歴史的に人間のセクシュアリティに対する父権的かつ異性愛規範的なアプローチを肯定し支持してきた[ 54 ] [ 55 ]。結婚の範囲内での男女間の膣性交のみを、他のあらゆる形態の人間の性的活動[ 54 ] [ 55 ] （自慰、マスターベーション、オーラルセックス、非挿入性交、非異性愛性交（これらはすべて、さまざまな時期に「ソドミー」と呼ばれてきた）を含む）よりも優先してきた[ 56 ] 。彼らは、そのような行為は罪深いと考えられているため禁じられていると信じ、教えてきた[ 54 ] [ 55 ] 。さらに、ソドムとゴモラの住民とされる人々の行為と比較されたり、そこから派生したりしている[ 54 ] [ 57 ]。
ローマ帝国の社会構造では、女性は知的にも肉体的にも男性より劣っており、「生まれつき依存的」であるとされていた。[ 58 ]アテネの女性は年齢に関係なく法律上子供とみなされ、「生涯を通じて男性の法的所有物」とされていた。[ 11 ] : 104ローマ帝国の女性は法的権利が限られており、職業に就くことができなかった。女児殺しや堕胎はあらゆる階級で行われていた。[ 11 ] : 104家庭生活において、男性は「愛人、娼婦、側室」を持つことができたが、婚外関係を持った妻は姦通罪で有罪とされた。異教徒の女性が思春期前に結婚し、しばしばはるかに年上の夫と結婚を成就することを強いられることは珍しくなかった。夫は妻に出て行くように言うだけでいつでも妻と離婚できたが、妻には夫と離婚する同様の権利はなかった。[ 58 ]
初期の教父たちは、一夫多妻制、堕胎、嬰児殺し、児童虐待、同性愛、異性装、近親相姦に反対した。[ 49 ]： 20しかし、ローマ帝国がキリスト教を国教として採用した後、キリスト教の教えとローマの家族法との関連性はより明確になった。[ 59 ]： 91
例えば、教会の教えは結婚の法的概念に大きな影響を与えた。[ 60 ]： 1-2グレゴリオ聖歌改革期には、教会は結婚を秘跡とみなす見解を発展させ、法典化した。[ 49 ]： 23社会規範とは異なり、教会法は結婚を行う前に両当事者の同意を必要とし[ 49 ]： 20-23、結婚の最低年齢を定めた。[ 61 ]： 33結婚を秘跡に高めたことで、結婚は拘束力のある契約となり、解消は教会当局の監督下で行われるようになった。[ 49 ]： 29、36教会は女性に男性と同等の離婚権を認めるという伝統を放棄したが[ 49 ]： 20、25実際には、不貞の告発があった場合、女性よりも男性の方が離婚を認められることが多かった。[ 61 ]： 18
歴史家のシュラミス・シャハルによれば、「一部の歴史家は、教会が男性の優位性に対する『道徳的正当化』を提供し、妻への暴力などの慣習を容認することによって、中世社会全般における女性の劣位の地位を助長する上で大きな役割を果たしたと考えている」[ 61 ]： 88「創造、原罪における女性の役割、男性への従属に由来する女性の劣位の地位に関する教会の概念は、中世文明における家庭内および社会における女性の劣位の地位に対する直接的および間接的な正当化を提供した。夫に妻を殴るよう促したのは教会ではなかったが、教会は、それが度を超さなければ事後的にこの慣習を容認しただけでなく、男性の優位性を宣言することによって、その道徳的正当化も提供した。」これらの法律にもかかわらず、一部の女性、特に修道院長は、以前のローマ社会やゲルマン社会では女性には決して与えられなかった権力を獲得した。[ 61 ] : 12
これらの教えは世俗の権威者たちが女性に男性よりも少ない権利を与えることを後押ししたが、騎士道の概念の形成にも貢献した。[ 60 ] : 2騎士道はイエスの母マリアに対する教会の新しい態度に影響を受けた。[ 61 ] : 25この「女性の本質に対する両義性」は西洋世界の主要な宗教のほとんどに共通していた。[ 62 ]
キリスト教文化は家族を特に重視しており、[ 63 ]マックス・ウェーバー、アラン・マクファーレン、スティーブン・オズメント、ジャック・グッディ、ピーター・ラスレットといった学者たちの研究によれば、西洋民主主義における現代の結婚につながった大きな変革は、「ユダヤ教、初期キリスト教、ローマ・カトリック教会法、プロテスタント改革の要素によって提供された宗教的・文化的価値体系によって促進された」という。[ 64 ]歴史的に、拡大家族はカトリック文化と国々における基本的な家族単位であった。[ 65 ]ハーバード大学の学者ジョセフ・ヘンリッヒの研究によれば、カトリック教会は「西洋世界における拡大家族の絆、個人の価値観、心理を変えた」という。[ 66 ] [ 67 ]
ほとんどのキリスト教宗派は、子供を信仰に導くために幼児洗礼を実施しています[ 68 ] 。子供が理性の年齢に達し、自発的に宗教を受け入れると、何らかの形の堅信礼が行われます。儀式的割礼は、コプト正教会[ 69 ]、エチオピア正教会[ 70 ]、エリトリア正教会の幼児の男児が信仰に属していることを示すために用いられます[ 71 ] [ 72 ] 。割礼は多くのキリスト教国やコミュニティで行われており、アフリカ[ 73 ] [ 74 ] 、英語圏諸国、フィリピン、中東[ 75 ] [ 76 ] 、韓国、オセアニアのキリスト教コミュニティでは割礼率が高く[ 77 ] 、ヨーロッパや南米のキリスト教コミュニティでは割礼率が低くなっています。
資本主義の初期には、主にプロテスタント国であるオランダとイングランドで大規模な商業中産階級が台頭し、子育てを中心とした新しい家族観が生まれました。ピューリタニズムは個人の救済の重要性と子供の精神的福祉への配慮を強調しました。子供は自分自身のために権利を持っていることが広く認識されるようになりました。これには、貧しい子供たちが生活を維持する権利、コミュニティへの参加、教育、職業訓練を受ける権利が含まれます。エリザベス朝イングランドの貧困救済法は、各教区にその地域のすべての貧しい子供たちの世話をする責任を負わせました。[ 78 ]また、20世紀以前には、キリスト教の3つの主要な宗派、すなわちカトリック、正教会、プロテスタント[ 79 ]、そして主要なプロテスタント改革者であるマルティン・ルターとジョン・カルヴァンは、一般的に避妊に対して批判的な見解を持っていました。[ 80 ]
末日聖徒イエス・キリスト教会は家族を非常に重視しており、永遠に生き、進歩する統一された家族という独特の概念が末日聖徒の教義の中核を成しています。[ 81 ]教会員は結婚して子供を持つことを奨励されており、その結果、末日聖徒の家族は平均よりも大家族になる傾向があります。結婚以外のすべての性的行為は重大な罪とみなされます。すべての同性愛行為は罪深いとみなされ、同性婚は末日聖徒教会によって執り行われたり支持されたりすることはありません。神権を持つ末日聖徒の父親は、通常、子供に正式に名前を付け、教会記録を作成するために、出生後まもなく子供に名前を付け、祝福します。モルモン教徒は家族を非常に重視し、家族は死後も結び合わされるという彼らの信念を反映して、世代を超えて、また大家族と強い繋がりを持っています。[ 82 ] : 59神殿では、夫と妻は永遠に結び合わされます。これは、教会を含む他の制度形態は消滅するかもしれないが、家族は存続するということを意味する。[ 83 ] 2011年に米国で行われたモルモン教徒への調査では、家族生活はモルモン教徒にとって非常に重要であり、家族に関する懸念はキャリアに関する懸念よりもかなり高いことが示された。モルモン教徒の5人に4人は、良い親になることが人生で最も重要な目標の1つであると信じており、モルモン教徒の約4人に3人は、幸せな結婚生活を送ることをこのカテゴリーに入れている。[ 84 ] [ 85 ]モルモン教徒にはまた、異性間の結婚以外の性行為を控えることと、結婚内での貞節を要求する厳格な貞操の律法がある。
ピュー・センターが2019年に実施した、世界の宗教と生活形態に関する調査によると、世界中のキリスト教徒は、平均して非キリスト教徒よりもやや少ない世帯人数で生活していることがわかりました（4.5人対5.1人）。世界のキリスト教徒の34%は未成年の子供と両親のいる家庭で生活しており、29%は大家族で生活し、11%は他の家族がいない夫婦で生活し、9%は18歳以上の子供が少なくとも1人いる片親または両親のいる家庭で生活し、7%は一人暮らしで、6%は片親世帯で生活しています。[ 86 ]アジア太平洋、ラテンアメリカとカリブ海、中東と北アフリカ、サハラ以南のアフリカのキリスト教徒は、圧倒的に大家族または未成年の子供と両親のいる家庭で生活しています。[ 86 ]一方、ヨーロッパと北アメリカのキリスト教徒は、他の家族がいない一人暮らしまたは夫婦で生活している割合が高くなっています。[ 86 ]
聖職者の結婚は、英国国教会とルター派を含むプロテスタントの間で認められている。[ 87 ]近世ヨーロッパでは、一部のプロテスタント聖職者とその子供たちが文学、哲学、科学、教育において重要な役割を果たしてきた。[ 88 ]
多くの東方教会（アッシリア東方教会、東方正教会、東方正教会、または東方カトリック教会）は、既婚男性の叙階を認めているものの、叙階後の聖職者の結婚は認めていない。教区司祭は既婚者が多いが、司祭に叙階される前に結婚しなければならない。東方キリスト教圏では、司祭の子どもが司祭になり、同じ社会集団内で結婚することが多く、一部の東方キリスト教共同体では緊密な世襲階級が確立された。[ 89 ] [ 90 ]
カトリック教会は聖職者の結婚を禁じているだけでなく、一般的に聖職者の独身制を実践しており、叙階候補者は未婚または寡婦であることを求めている。しかし、カトリック教会におけるこの公的な方針は、必ずしも私的な場で厳格に守られてきたわけではない。
教会は当初、奴隷制をギリシャ・ローマ社会の構造の一部として受け入れ、主に奴隷の人道的な扱いを訴えるとともに、奴隷が主人に対して適切に振る舞うよう諭した。[ 59 ] : 171–173歴史家のグレン・サンシャインは、「キリスト教徒は歴史上初めて奴隷制に体系的に反対した人々である。初期のキリスト教徒は、奴隷を解放するためだけに市場で奴隷を購入した。その後、7世紀には、キリスト教徒の女王バティルダの影響下で、フランク王国が歴史上初めて奴隷制を非合法化するプロセスを開始した王国となった。…1200年代には、トマス・アクィナスが奴隷制を罪であると宣言した。1400年代にアフリカの奴隷貿易が始まると、教皇庁によって何度も非難された。」と述べている。[ 91 ]
中世初期、キリスト教徒は非キリスト教徒の奴隷化を容認していた。中世末期には、ヨーロッパにおける農奴制の普及によりキリスト教徒の奴隷化はいくらか緩和されたものの、世界の他の地域にあるヨーロッパの植民地では露骨な奴隷制が存在していた。数人の教皇が奴隷にされたアメリカ先住民への虐待を非難する教皇勅書を発布したが、これらはほとんど無視された。1839年の教皇グレゴリウス16世は教皇勅書「イン・スプレモ・アポストラトゥス」であらゆる形態の奴隷制を非難したが、それでもなお、一部のアメリカの司教は数十年にわたって奴隷制を支持し続けた。[ 92 ]この歴史的な教皇勅書の中で、グレゴリウス教皇は、古代の奴隷制度に対する教会の影響についての自身の総括を概説し、初期の使徒たちが奴隷制度を容認していたことを認めつつも、主人たちに「奴隷に対して善意をもって行動しなさい…彼ら自身と奴隷たちの共通の主人は天におられ、その主のもとには人の区別はないことを知って」と呼びかけたことから始めた。グレゴリウスは、時代を通してキリスト教徒が奴隷制度に賛成したり反対したりしてきたことについて議論を続けた。[ 93 ]
時が経つにつれ、異教の迷信の霧はより完全に晴れ、慈愛によって働く信仰のおかげで野蛮な人々の風習は和らぎ、ついに数世紀前から、キリスト教国の大半には奴隷がいなくなりました。しかし、私たちは深い悲しみをもって言いますが、その後、遠く離れた孤独な国々で、卑しい利益への欲望に恥ずべきほど目がくらんだ信仰深い人々の中には、インディアン、黒人、その他の哀れな人々を奴隷にすることをためらわず、あるいは、他者によって奴隷にされた人々の間で奴隷貿易を創設または発展させることによって、彼らの卑劣な行為を助長する者がいました。確かに、私たちの前任者である、輝かしい記憶を持つ多くのローマ教皇は、その職務の義務に従って、この行為は奴隷貿易に従事する人々の霊的幸福にとって危険であり、キリスト教の名に恥辱を与えるものとして、厳しく非難しました。彼らは、この結果として、異教徒たちが真の宗教に対する憎悪をますます強めていくことを予見していた。
ラテンアメリカ教会の主要な支持者となったのは、主にアメリカ先住民のキリスト教改宗者である女性たちであった。[ 94 ] : 65スペイン軍はアメリカ先住民の男女に対する虐待で知られていたが、カトリック宣教師たちはインディアンのための保護法制定のあらゆる努力を擁護し、彼らの奴隷化に反対したとされている。これは、1492年にヨーロッパ人が新世界を発見してから20年以内に始まった。 1511年12月、ドミニコ会修道士のアントニオ・デ・モンテシノスは、アメリカ先住民に対する「残酷さと専制」を理由に、イスパニョーラ島のスペイン人支配者を公然と非難した。 [ 95 ] : 135フェルディナンド王はこれに対し、ブルゴス法とバリャドリッド法を制定した。この問題は、16世紀のスペインで良心の危機を引き起こした。[ 96 ]： 109、110スペイン当局による先住民に対するさらなる虐待は、バルトロメ・デ・ラス・カサスやフランシスコ・デ・ビトリアといったカトリック宣教師によって告発され、人権の本質についての議論[ 97 ]： 287と近代国際法の誕生につながった。[ 95 ]： 137これらの法律の執行は緩慢であり、一部の歴史家は教会が先住民解放のために十分なことをしなかったと非難している。一方、教会は先住民のために声を上げた唯一の存在だったと指摘する歴史家もいる。[ 98 ]： 45、52、53
奴隷制と人身供犠は、ヨーロッパ人が到来する前からラテンアメリカの文化の一部でした。インディアンの奴隷制は、 1537年の教皇パウルス3世の勅令「スブリミス・デウス」で初めて廃止されました。[ 96 ] : 110これらの勅令は、ある程度の有益な効果をもたらしたかもしれませんが、その範囲は限られていました。ヨーロッパの植民地は主に軍人や王室が任命した行政官によって運営されており、彼らは政策を策定したり統治を執行したりする際に教会の教えを考慮することはめったにありませんでした。独立後も、先住民に対する制度化された偏見と不正義は20世紀まで続きました。これが、現代の国民国家で先住民の市民権と文化を再主張するための多くの運動の形成につながりました。
ヨーロッパ人との接触はアメリカ先住民に大惨事をもたらした。天然痘、麻疹、マラリアなど旧世界の病気が先住民の間で蔓延した。「新世界のほとんどの地域では、これまで知られていなかった病気の波が次々と押し寄せ、先住民人口の90%以上が失われた。探検家や植民者は無人の土地に足を踏み入れたのではなく、むしろ無人の土地に足を踏み入れたのだ。」[ 58 ]： 454
奴隷制度と奴隷貿易は、ヨーロッパ人が到来する以前からアラブ世界に奴隷を供給していたアフリカの社会や国家の一部であった。[ 99 ] : 221新世界が発見される数十年前、オスマン帝国のイスラム教徒がヨーロッパに深刻な軍事的脅威をもたらしていたことに対し、教皇ニコラウス5世は教皇勅書「Dum Diversas」（1452年）でポルトガルにイスラム教徒、異教徒、その他の非信者を制圧する権利を与えた。[ 100 ] : 65-66アフリカの奴隷制度が最初に非合法化された主要国（1833年のイギリス）から6年後、教皇グレゴリウス16世はスペインとポルトガルの政策に挑戦し、1839年の教皇勅書「In supremo apostolatus」で奴隷制度と奴隷貿易を非難し、政府の人種差別に対抗して現地聖職者の叙任を承認した。[ 101 ] : 221アメリカ合衆国は最終的に1865年にアフリカ人奴隷制を非合法化し、ブラジルは1888年に非合法化した。
クラパム・セクトは、1780年代から1840年代にかけてクラパムに関係していた社会改革者のグループである。「セクト」という名称にもかかわらず、メンバーのほとんどは国教（支配的）なイングランド国教会に留まり、国教は国家の役職と密接に結びついていた。しかし、その後継者たちは多くの場合、国教の外にいた。[ 102 ]
19世紀末までに、ヨーロッパ列強はアフリカ内陸部の大部分を支配することに成功した。[ 10 ]新しい支配者たちは貨幣経済を導入し、識字能力と西洋式教育に対する膨大な需要を生み出した。そして、ほとんどのアフリカ人にとって、この需要を満たすことができるのはキリスト教宣教師だけであった。[ 10 ]カトリック宣教師たちは植民地政府に続いてアフリカに入り、学校、病院、修道院、教会を建設した。[ 10 ] : 397–410
教会が西洋の文学と学問に与えた影響は計り知れない。聖書の古代文献は、西洋の芸術、文学、文化に深く影響を与えてきた。西ローマ帝国の崩壊後、数世紀にわたり、小規模な修道院共同体は、西ヨーロッパにおける識字能力の事実上の唯一の拠点であった。やがて、大聖堂付属学校はヨーロッパ最古の大学へと発展し、教会はその後数世紀にわたり、世界中に数千もの初等・中等・高等教育機関を設立してきた。教会と聖職者はまた、時代によって文献や学者を検閲しようと試みてきた。そのため、西洋の文学と学問における教会の役割と影響力については、様々な見解が存在する。
啓蒙思想家によって最初に提唱された見解の一つは、教会の教義は完全に迷信的であり、文明の進歩を妨げてきたと主張するものである。共産主義国家は、国民にカトリック（および宗教全般）に対する否定的な見方を植え付けるために、教育において同様の主張を行ってきた。こうした批判者が挙げる最も有名な事例は、教会がコペルニクス、ガリレオ・ガリレイ、ヨハネス・ケプラーの教えを非難したことである。ガリレオ事件など、キリスト教ヨーロッパで科学革命と啓蒙時代に関連した出来事は、ジョン・ウィリアム・ドレイパーなどの学者に、宗教と科学は歴史を通じて対立してきたとする対立説を提唱させるに至った。対立説は無神論者や反宗教的なサークルでは依然として人気があるが、現代の科学史家のほとんどからは支持を失っている。[ 103 ]
この見解に反対して、JL Heilbron [ 104 ] 、AC Crombie、David Lindberg [ 105 ] 、Edward Grant、科学史家の Thomas Goldstein [ 106 ] 、 Ted Davis など、非カトリックの科学史家を含む一部の科学史家は、教会が西洋文明の発展に大きなプラスの影響を与えたと主張している。彼らは、修道士たちが蛮族の侵略中に古代文明の残骸を保存し、育てただけでなく、教会が多くの大学を後援することで学問と科学を促進し、その指導の下、11 世紀と 12 世紀にヨーロッパで大学が急速に成長したと主張している。コペルニクス、ガリレオ・ガリレイ、ヨハネス・ケプラーは皆、自分自身をキリスト教徒と考えていた。教会の「模範的な神学者」である聖トマス・アクィナスは、理性は信仰と調和しており、理性は啓示のより深い理解に貢献できると主張し、知的発展を奨励した。[ 107 ]教会の聖職者科学者、その多くはイエズス会士であり、天文学、遺伝学、地磁気学、気象学、地震学、太陽物理学の分野で指導的な役割を果たし、これらの科学の「父」となった。例としては、アウグスティヌス会修道院長グレゴール・メンデル（遺伝学研究の先駆者）、オッカムの剃刀を開発した修道士ウィリアム・オブ・オッカム、ロジャー・ベーコン（科学的方法の初期の提唱者の一人であるフランシスコ会修道士）、ベルギーの司祭ジョルジュ・ルメートル（ビッグバン理論を最初に提唱した人物）などの重要な聖職者がいる。その他の著名な聖職者科学者には、アルベルトゥス・マグヌス、ロバート・グロステスト、ニコラス・ステノ、フランチェスコ・グリマルディ、ジャンバッティスタ・リッチョーリ、ロジャー・ボスコヴィッチ、アタナシウス・キルヒャーなどがいる。カトリック信徒で科学に携わった者はさらに多く、放射能を発見したアンリ・ベクレル、電気と通信のパイオニアであるガルヴァーニ、ボルタ、アンペール、マルコーニなどが挙げられる。ラヴォアジエ（「近代化学の父」）、ヴェサリウス（近代人体解剖学の創始者）、コーシー（微積分学の厳密な基礎を築いた数学者の一人）。
現代の科学史家のほとんどは、ガリレオ事件は科学とキリスト教の関係における例外であり、この事件に関する数多くの誤った解釈を訂正してきたことに同意している。[ 108 ] [ 109 ] [ 110 ] [ 111 ]ノア・J・エフロン教授は、「何世代にもわたる歴史家や社会学者は、キリスト教徒、キリスト教の信仰、キリスト教の制度が、やがて近代科学となるものの教義、方法、制度の形成において重要な役割を果たした多くの方法を発見してきた。彼らは、キリスト教のいくつかの形態が、自然を体系的に研究する動機を与えたことを発見した…」と述べている。[ 112 ]現代の学者や歴史家のほぼ全員が、キリスト教が多くの近世の知識人を自然を体系的に研究するように促したことに同意している。[ 113 ]
キリスト教の学者や科学者は、歴史的にも現代においても、科学技術分野[ 14 ] [ 15 ] [ 16 ]および医学[ 19 ]に顕著な貢献をしてきました。西洋科学に影響を与えた多くの著名な歴史上の人物は、コペルニクス[ 114 ]、ガリレオ[ 115 ]、ケプラー[ 116 ] 、ニュートン[ 117 ]、ボイル[ 118 ]など、自らをキリスト教徒とみなしていました。一部の学者や歴史家は、キリスト教が科学革命の勃興に貢献したと考えています[ 8 ] [ 119 ] [ 120 ] [ 121 ]
1901年から2000年までのノーベル賞をレビューした『ノーベル賞100年』（2005年）によると、ノーベル賞受賞者の65.4%が、様々な形態のキリスト教を宗教的信条として挙げている（423件の賞）。[ 122 ]全体として、キリスト教徒はノーベル平和賞の78.3% 、[ 123 ]化学賞の72.5% 、物理学賞の65.3% 、[ 123 ]医学賞の62% 、[ 123 ]経済学賞の54% 、 [ 123 ]文学賞の49.5%を受賞している。[ 123 ]
キリスト教は紀元1世紀にユダヤ教の一派として始まり、ナザレのイエスとその初期の弟子たちの教えから発展しました。イエスはヘブライ語聖書の本文を学び、影響力のある放浪の説教者となりました。彼の生涯と教えの記述は、西洋文明の基盤となるテキストの1つである聖書の新約聖書に記されています。 [ 45 ]山上の垂訓、善きサマリア人、偽善に対する宣言「罪のない者が最初に石を投げなさい」など、彼の演説は西洋文学に大きな影響を与えてきました。聖書には多くの翻訳が存在し、その中には英語文学で最も高く評価されているテキストの1つである欽定訳聖書も含まれています。詩篇やヘブライ語聖書の他の箇所も、西洋文学と思想に大きな影響を与えてきました。イエスの初期の弟子たちの行動に関する記述は、使徒言行録や初期キリスト教共同体の間で書かれた書簡、特に現存する最古のキリスト教文書であり、キリスト教神学の基礎となる文献であるパウロ書簡に収められている。
イエスの死後、この新しい宗派はローマ帝国の支配的な宗教となり、キリスト教の学問の長い伝統が始まった。西ローマ帝国が崩壊し始めた頃、聖アウグスティヌスはヒッポ・レギウスの司教であった。[ 124 ]彼はローマのアフリカ属州に住んでいたラテン語を話す哲学者であり神学者であった。彼の著作は西方キリスト教の発展に非常に大きな影響を与え、物質的な地上の都市とは区別される、神の霊的な都市としての教会の概念を発展させた（同名の書物の中で）。[ 125 ]彼の著書『告白録』は、彼の罪深い青春時代とキリスト教への改宗を概説しており、西洋文学の正典に書かれた最初の自伝として広く考えられている。アウグスティヌスは、来るべき中世の世界観に深く影響を与えた。[ 126 ]
ビザンツ帝国はキリスト教の歴史とキリスト教文明の頂点のひとつであり、コンスタンティノープルは規模、富、文化においてキリスト教世界の主要都市であり続けた。古典ギリシア哲学への関心が再び高まり、ギリシア語による文学作品も増加した。[ 127 ]
ビザンツの科学は、古典知識をイスラム世界やルネサンス期のイタリアに伝える上で重要な役割を果たし、またイスラム科学をルネサンス期のイタリアに伝える上でも重要な役割を果たした。[ 128 ] [ 129 ]最も著名な古典学者の多くは、東方正教会で高位の役職に就いていた。[ 130 ]
マグナウラ宮殿ホール大学としても知られるコンスタンティノープル帝国大学(ギリシャ語: Πανδιδακτήριον τῆς Μαγναύρας ) は、東ローマの教育機関であり、その企業の起源は、皇帝テオドシウス 2 世がパンディダクテリオン(中世)を設立した西暦 425 年まで遡ることができます。ギリシャ語: Πανδιδακτήριον )。パンディダクテリオンは1046年にコンスタンティヌス 9 世モノマコスによって再設立され、法学部( Διδασκαλεῖον τῶν Νόμων) と哲学学部( Γυμνάσιον ) が創設された。[ 133 ]当時、コンスタンティノープル市内には様々な経済学校、大学、工科大学、図書館、美術アカデミーも存在していた。そして、一部の学者はパンディダクトリオンを世界初の「大学」と呼ぶに至った。 [ 134 ]
ビザンツ帝国では、古典古代 の著作が絶えず研究されてきました。そのため、ビザンツの科学はどの時代においても古代の哲学や形而上学と密接に結びついていました。[ 135 ] : 409工学の分野では、ギリシャの数学者でアヤソフィアの建築家であるミレトスのイシドロスが、紀元530年頃にアルキメデスの著作の最初の集成を作成しました。そして、レオ幾何学者によって「ビザンツ・ルネサンス」の850年頃に設立された数学と工学の学校によって受け継がれたこの伝統を通して、今日ではそのような著作が知られています（アルキメデス・パリンプセストを参照）。[ 136 ]実際、幾何学とその応用（建築と戦争のための工学的道具）は、ビザンツ人の専門分野であり続けました。
アラブの征服後の暗黒時代には学問は停滞したが、紀元1千年紀末のいわゆるビザンツ・ルネサンス期には、ビザンツの学者たちは再び頭角を現し、特に天文学と数学において、アラブ人やペルシア人の科学的発展の専門家となった。[ 137 ]： 116-118ビザンツ人はまた、特に建築（ペンデンティブ・ドームなど）や戦争技術（ギリシャ火など）において、いくつかの技術的進歩を成し遂げたとされている。
ビザンツ帝国は様々な時代に科学の応用において素晴らしい業績を成し遂げ（特にアヤソフィアの建設において）、古代の科学や幾何学の知識の多くを保存したが、6世紀以降、ビザンツの学者たちは新しい理論を開発したり、古典の著述家の考えを拡張したりする点で、科学に斬新な貢献をほとんどしなかった。[ 138 ] [ 139 ]
帝国末期の100年間、ビザンツ帝国の文法学者たちは、古代ギリシア語の文法と文学研究を、直接、あるいは文書を通して、初期ルネサンス期のイタリアに伝える主要な役割を担った。[ 140 ] : 8この時期、トレビゾンドでは天文学やその他の数学が教えられ、医学はほぼすべての学者の関心を集めた。[ 141 ] : 189
法学の分野では、ユスティニアヌス 1世の改革は法学の発展に明確な影響を与え、レオ 3世の『エクロガ』はスラヴ世界の法制度の形成に影響を与えた。[ 142 ]： 340
10世紀、賢王レオ6世はビザンツ法のすべてをギリシャ語で完全に法典化することに成功し、それはその後のすべてのビザンツ法の基礎となり、今日に至るまで人々の関心を集めている。
西ローマ帝国の崩壊後に起こった、しばしば暗黒時代と呼ばれるヨーロッパ史の時代において、教会の学者や宣教師は古典学の知識の保存に重要な役割を果たした。ローマ帝国とキリスト教は、東方のコンスタンティノープルを中心とするビザンツ帝国において、ますますヘレニズム化された形で存続したが、西方の文明は西暦476年のローマの崩壊後、識字率と組織の崩壊に見舞われた。修道士たちは、コーンウォール、アイルランド、ヘブリディーズ諸島など、既知の世界の辺境に避難場所を求めた。規律あるキリスト教の学問は、アイルランドのスケリッグ・マイケルのような孤立した辺境地で続けられ、そこで識字能力のある修道士たちは、西ヨーロッパで西洋古代の詩や哲学の作品を保存する最後の担い手となった。[ 143 ]西暦800年頃には、彼らはケルズの書のような装飾写本を作成し、それによって古い学問が西ヨーロッパに再び伝えられた。聖コルンバのようなアイルランド人やスコットランド人の修道士が率いるアイルランド・スコットランド宣教団は、中世にキリスト教を西ヨーロッパに再び広め、アングロサクソン時代のイングランドやフランク王国に修道院を設立した。
トーマス・ケイヒルは、1995年の著書『アイルランド人はいかにして文明を救ったか』の中で、アイルランドの修道士たちが西洋文明を「救った」と述べている。[ 144 ]
ローマ帝国が崩壊し、ヨーロッパ全土で、毛むくじゃらで不潔な野蛮人がローマの都市に押し寄せ、遺物を略奪し、書物を焼き払う中、読み書きを学び始めたばかりのアイルランド人は、西洋文学のあらゆるものを写本するという大仕事に取り組みました。彼らは、ギリシャ・ローマ文化とユダヤ・キリスト教文化を、自らが圧倒した文明の瓦礫と荒廃したブドウ畑の中に新たに定住したヨーロッパの部族に伝える媒介者となったのです。この写字生たちの働きがなければ、その後に起こったことはすべて考えられないでしょう。流刑地の湾や谷で、ヨーロッパ全土にヨーロッパ文明を再建したアイルランドの修道士たちの使命がなければ、彼らの後に続く世界は全く異なる世界、つまり書物のない世界になっていたでしょう。そして、私たちの世界も決して存在しなかったでしょう。
美術史家のケネス・クラークによれば、ローマ帝国の崩壊後約5世紀の間、知識のある男性はほぼ全員が教会に入信し、修道院以外の西ヨーロッパでは読み書きができる人はほとんどいなかった。教会の学者たちは時代によってキリスト教の教えに反すると感じる古典文献を破壊したが、西ヨーロッパで古い社会の文献を保存したのは、事実上彼らだけであった。[ 143 ]
西ヨーロッパが再び秩序を取り戻していくにつれ、教会は教育における原動力であり続け、中世初期から教育の中心地として大聖堂付属学校を設立した。これらの学校は中世の大学へと発展し、後の西ヨーロッパの多くの業績の出発点となった。
カトリックのシトー会は独自の番号体系を使用しており、1 つの記号で 0 から 9999 までの数字を表すことができました。[ 145 ] [ 146 ] [ 147 ] [ 148 ] [ 149 ]ある現代のシトー会修道士によると、「企業家精神と起業家精神」は常に修道会のアイデンティティの一部であり、シトー会は 12 世紀のヨーロッパで「市場経済の発展の触媒」でした。[ 150 ]産業革命まで、ヨーロッパの技術進歩のほとんどは修道院で行われました。[ 150 ]中世研究者のジャン・ギンペルによると、修道院の高度な産業技術が新しい技術の普及を促進しました。「どの修道院にもモデル工場があり、教会と同じくらいの大きさで、わずか数フィート離れたところにあり、水力でそのフロアにあるさまざまな産業の機械を動かしていました。」[ 151 ]水力は小麦の粉砕、小麦粉のふるい分け、布の縮絨、なめしに使われており、これは「事実上すべての」シトー会修道院で見られた技術的成果のレベルである。[ 152 ]イギリスの科学史家ジェームズ・バークは、10部構成のConnections TVシリーズの第4回「数字への信仰」で、アルル近郊のバルベガル水道と水車小屋のようなローマの水車技術に由来するシトー会の水力の影響を検証している。シトー会は中世ヨーロッパの文化と技術に大きく貢献した。シトー会建築は中世建築の最も美しい様式の1つと考えられており、[ 153 ]シトー会は農業や水力工学などの分野で技術普及の主力であった。[ 153 ]
「禁書目録」（ Index Librorum Prohibitorum ）は、カトリック教会によって禁じられた出版物のリストでした。この目録の公布は、カトリック世界における「探求の自由の転換点」と評されることもありますが、[ 154 ]実際の影響はごくわずかで、ほとんど無視されました。[ 155 ]
最初の索引は1559年にローマ異端審問の聖省によって発行された。索引の最終版は1948年に発行され、リストの発行は1966年に終了した。[ 156 ]
このリストの公然たる目的は、不道徳な書物や神学的誤りを含む作品の閲覧を阻止することで、信徒の信仰と道徳を守ることであった。そのような誤りを含むと考えられた書物には、ヨハネス・ケプラーの『コペルニクス天文学概論』など、著名な天文学者による科学書も含まれており、同書は1621年から1835年までこの索引に掲載されていた。索引の様々な版には、書籍の閲覧、販売、および予防的検閲に関する教会の規則も記載されていた。
索引の初期版に掲載されていた科学論文（例えば地動説に関するもの）の中には、世界中のカトリック大学で長年にわたり日常的に教えられてきたものもある。索引に論文が掲載されていたジョルダーノ・ブルーノは、異端の罪で火刑に処された場所に、教会の反対を押し切ってローマに記念碑が建てられている。
マートンのテーゼによれば、一方ではピューリタニズムとプロテスタントの敬虔主義の台頭と、他方では初期の実験科学の間には正の相関関係があった。 [ 157 ]マートンのテーゼは2つの独立した部分から成ります。まず、科学は観察の蓄積と実験技術および方法論の改善によって変化するという理論を提示し、次に、17世紀のイングランドにおける科学の人気と王立協会の宗教的人口構成（当時のイングランドの科学者は主にピューリタンまたは他のプロテスタントであった）は、プロテスタント主義と科学的価値観の相関関係によって説明できるという主張を提示しています。 [ 158 ]ロバート・K・マートンは、その理論において、 17世紀と18世紀の科学革命の発展の原因はイングランドのピューリタニズムとドイツの敬虔主義にあると強調しました。マートンは、宗教的所属と科学への関心の関連性は、禁欲的なプロテスタントの価値観と近代科学の価値観との間の大きな相乗効果の結果であると説明した。 [ 159 ]プロテスタントの価値観は、科学が世界に対する神の影響を研究することを許容することで科学研究を奨励し、それによって科学研究に宗教的な正当性を与えた。[ 157 ]
歴史的に見て、カトリック教会は天文学の主要な支援者であり、特に祝祭日やイースターを定める暦が天文学に基づいていることがその理由の一つである。しかしながら、科学者が異端として裁判にかけられた最も有名な事例は、この分野で起こった。ガリレオの裁判である。
教会が天文学に興味を持ったのは、16 世紀にグレゴリウス 13 世がユリウス暦が天体とずれてしまったことを天文学者に修正するよう求めた、純粋に実用的な理由からでした。春分は復活祭の祝祭と結びついていたため、教会は春分の日付が常に変動するのは好ましくないと考えました。その結果生まれたグレゴリオ暦は、今日世界中で国際的に認められている市民暦であり、カトリック教会が西洋文明にもたらした重要な貢献です。 [ 160 ] [ 161 ] [ 162 ]グレゴリオ暦は、1582 年 2 月 24 日に署名された教令により、グレゴリウス 13 世によって導入され、その名が付けられました。 [ 163 ] 1789 年にバチカン天文台が開設されました。1930年代にカステル・ガンドルフォに移設され、1995年にバチカン先端技術望遠鏡が米国アリゾナ州で観測を開始した。[ 164 ]
1543年に太陽を天球の中心に置いたことで有名な天文学者ニコラウス・コペルニクスと、望遠鏡という新しい技術を用いて実験を行い、その助けを借りてコペルニクスの説が正しいと確信したガリレオ・ガリレイは、どちらも敬虔なカトリック教徒であった。実際、コペルニクスはカトリックの聖職者であった。しかし、当時の教会は、プトレマイオスとアリストテレスがキリスト教以前のギリシャで考案した、天が地球の周りを回っているという理論を堅持していた。そのため、ガリレオが地球は実際には太陽の周りを回っていると主張し始めたとき、彼は教会の権威に挑戦することになった。しかも、当時の教会は世俗的な権力も握っており、プロテスタントの台頭という政治的な課題にも取り組んでいたのである。ガリレオは、教皇ウルバヌス8世（教皇就任前にガリレオを称賛する文章を書いていた人物）との話し合いの後、対話形式で議論を展開すれば非難を免れることができると考えたが、教皇は、自分の言葉の一部が本の中の単純な人物によって語られていることを知り、憤慨し、ガリレオは異端審問に召喚された。[ 165 ]
カトリック教会の「科学に対する姿勢」を批判する人々が最もよく挙げるこの有名な例では、ガリレオ・ガリレイは、 ポーランドの聖職者で知識人であったニコラウス・コペルニクスが以前に提唱した太陽系の地動説モデルに関する研究で、1633年に告発された。コペルニクスの研究は事実上教会によって抑圧されていたが、カトリック当局は、それが有用な数学的虚構としてのみ描かれ、現実を記述するものではない限り、その仮説についての議論には概ね寛容であった。対照的に、ガリレオは、太陽系の前例のない観測から、地動説は惑星の運動を計算するための抽象的なモデルではなく、実際に物理的な現実に対応している、つまり惑星は実際に太陽の周りを公転していると主張した。何年にもわたる望遠鏡による観測、教皇との協議、天文学者や聖職者との口頭および書面による議論の後、ローマおよび普遍異端審問裁判所によって裁判が開かれた。ガリレオは「異端の疑いが極めて強い」（よく誤って伝えられる「異端の罪で有罪」ではない）とされ、自宅軟禁下に置かれ、将来の著作を含むすべての著作が禁止された。[ 166 ] [ 167 ]ガリレオは拷問の脅迫を受け、他のカトリックの科学者たちはこの問題について沈黙した。ガリレオの偉大な同時代人であるルネ・デカルトはフランスでの出版をやめ、スウェーデンへ行った。科学史家ヤコブ・ブロノフスキーによれば：[ 165 ]
この裁判と投獄は、地中海地域における科学的伝統を完全に終焉させることになった。そして、科学革命はここから北ヨーロッパへと移っていった。
1992年、教皇ヨハネ・パウロ2世は、ガリレオ裁判で彼をひどく扱ったカトリック教徒の行為について公に遺憾の意を表明した。[ 168 ] [ 169 ] 19世紀のジョン・ヘンリー・ニューマン枢機卿は、教会を攻撃する者はガリレオ事件しか指摘できないが、多くの歴史家にとって、この事件は教会が科学に反対していたことを証明するものではないと主張した。なぜなら、当時の多くの聖職者は教会から研究を続けるよう奨励されていたからである。[ 170 ]
1859年にチャールズ・ダーウィンの『種の起源』が出版されて以来、カトリック教会の進化論に対する立場は徐々に洗練されてきた。約100年間、この問題に関して権威ある声明は出されなかったが、多くの地方教会関係者から批判的な意見が出された。多くのプロテスタントの反対意見とは対照的に、カトリック教会の進化論に対する問題は、創世記の記述を文字通りに解釈することとはほとんど関係がなく、常に人間がどのようにして魂を持つようになったのかという問題に関心を寄せてきた。現代の創造論はカトリック教会の支持をほとんど得ていない。1950年代、教会の立場は中立であったが、20世紀後半には近年では概ね受け入れる立場へと変化した。しかし、教会は人間の魂は神によって即座に授けられたものであり、人類の祖先は一人（一般に単一起源説と呼ばれる）であったと主張している。
今日カトリック教会の公式見解は、かなり漠然とした有神論的進化論の例であり、[ 171 ] [ 172 ]信仰と人間の進化に関する科学的発見は矛盾しないが、人間は特別な創造物とみなされ、神の存在は、単一起源説と人間の起源の精神的要素の両方を説明するために必要であると述べている。教皇や公会議による絶対的な宣言はなされていない。カトリック教会の公式見解はかなり漠然としており、信仰と人間の物質的身体の起源が「既存の生命体から」であることは矛盾せず、神の存在は人間の起源の精神的要素を説明するために必要であると述べているだけである。
近年、教会は胚性幹細胞研究は人間に対する実験の一形態であり、人間の殺害につながるという教えについて批判を受けている。この立場に対する批判の多くは、この教義が科学研究を阻害するという理由に基づいている。功利主義的な立場をとる保守派の中には、幹細胞が採取される胚のほとんどは体外受精の「余剰」であり、研究に用いられるか否かにかかわらず、いずれにせよ廃棄されるだろうと指摘する者もいる。これに対し、教会は一貫して個々の人間の生命の尊厳という理想を堅持し、胚を破壊することは成人を殺すことと同様に間違っていると主張している。したがって、医学の進歩は人間の胚を破壊することなく実現可能であり、またそうしなければならない。例えば、胚性幹細胞の代わりに成人幹細胞や臍帯血幹細胞を用いるといった方法である。
ビザンチン美術は、東ローマ帝国のキリスト教ギリシャ美術作品の総体であり、[ 173 ] [ 174 ]帝国から文化的に継承した諸民族や国家も含まれる。帝国自体はローマの衰退から生まれ、 1453年のコンスタンティノープル陥落まで続いた。[ 175 ]
東ヨーロッパの多くの東方正教国、そしてある程度は東地中海のイスラム教国は、その後何世紀にもわたって帝国の文化や芸術の多くの側面を保存しました。ビザンツ帝国と同時代の多くの国は、実際に帝国の一部ではなかったものの、文化的に影響を受けていました（「ビザンツ連邦」）。これには、ブルガリア、セルビア、ルーシのほか、ヴェネツィア共和国やシチリア王国のような非正教国も含まれます。これらの国は、他の点では西ヨーロッパ文化の一部でしたが、ビザンツ帝国と密接な関係を持っていました。オスマン帝国に住む東方正教徒によって制作された芸術は、しばしば「ポスト・ビザンツ」と呼ばれます。ビザンツ帝国に起源を持つ特定の芸術的伝統、特にイコン画と教会建築に関しては、ギリシャ、セルビア、ブルガリア、マケドニア、ロシア、その他の東方正教国で今日まで維持されています。
複数の歴史家は、西洋美術の輝きと壮麗さはカトリック教会のおかげだと考えている。「教会は美術と建築を支配していたが、建築家や芸術家が実験することを妨げなかった…」[ 176 ]： 225トーマス・ウッズのような歴史家は、西洋教会がビザンチンの聖像破壊運動（神の視覚的表現に対する東洋の運動）に一貫して反対し、礼拝にふさわしい建造物を建てることを主張したことに言及している。重要な貢献としては、個々の芸術家の育成と後援、そしてロマネスク、ゴシック、ルネサンス様式の美術と建築の発展が挙げられる。[ 95 ]： 115-27
イギリスの美術史家ケネス・クラークは、西ヨーロッパの最初の「偉大な文明の時代」は1000年頃に始まる準備ができていたと書いた。1100年からは、壮大な修道院や大聖堂が建設され、彫刻、掛け軸、モザイク、そして芸術の最も偉大な時代に属する作品で装飾され、当時の普通の生活の単調で窮屈な状況とは著しい対照をなしていたと彼は書いている。中世後期には、ますます贅沢な芸術と建築が生み出されたが、同時にアッシジの聖フランチェスコ（太陽の賛歌に表現されている）のような徳の高い簡素さや、ダンテの『神曲』の叙事詩も生み出された。[ 176 ]： 248-250サン・ドニ修道院のシュジェール修道院長は、ゴシック建築の影響力のある初期のパトロンと考えられている。彼は美への愛が人々を神に近づけると信じていた。「鈍い心は物質的なものを通して真理に昇る」。クラークはこれを「次の世紀のすべての崇高な芸術作品の知的背景であり、実際、今日まで芸術の価値に対する私たちの信念の基礎であり続けている」と呼んでいる。[ 177 ]
ラファエロ、ミケランジェロ、レオナルド・ダ・ヴィンチ、ベルニーニ、ボッティチェッリ、フラ・アンジェリコ、ティントレット、カラヴァッジョ、ティツィアーノといったルネサンス期の芸術家たちは、教会が後援した数多くの革新的な巨匠たちの中に含まれていた。[ 101 ]： 133ルネサンス期と対抗宗教改革期の両方において、カトリックの芸術家たちは、ミケランジェロのダヴィデ像やピエタ像から、ダ・ヴィンチの最後の晩餐、ラファエロの様々な聖母像に至るまで、聖書のテーマに触発された西洋美術の比類なき傑作を数多く生み出した。ケネス・クラークは、「1620年から1660年の間にローマで起こったような創造的エネルギーの大きな爆発」に言及して次のように書いている。
例外はただ一人を除いて、当時の偉大な芸術家たちは皆、誠実で、信仰に忠実なキリスト教徒であった。グエルチーノは毎朝の多くを祈りに費やし、ベルニーニは頻繁に黙想会に通い、聖イグナチオの霊操を実践し、ルーベンスは毎朝ミサに出席してから制作に取りかかった。例外はカラヴァッジョで、彼はまるで現代劇の主人公のようであったが、たまたま絵がとても上手だった。この信仰への順応は異端審問への恐怖に基づくものではなく、前の世代の偉大な聖人たちを鼓舞した信仰こそが、人が自らの生活を律するべきものであるという、極めて単純な信念に基づくものであった。[ 177 ]
音楽においては、カトリック修道士たちが世界中の教会で典礼を標準化するために、近代西洋音楽記譜法の最初の形態を開発し[ 178 ] : 100、時代を超えて膨大な量の宗教音楽が作曲されてきた。これはヨーロッパ古典音楽とその多くの派生音楽の出現と発展に直接つながった。音楽、美術、建築を含むバロック様式は、宗教改革後のカトリック教会によって特に奨励された。なぜなら、そのような様式は、宗教的熱情を刺激することを目的とした、感動的で感情に訴える宗教的表現手段を提供したからである[ 179 ] : 45
西洋文化において重要な位置を占めるカトリックの作曲家やカトリックの聖歌のリストは膨大だが、ヴォルフガング・アマデウス・モーツァルトの「アヴェ・ヴェルム・コルプス」、フランツ・シューベルトの「アヴェ・マリア」、セザール・フランクの「パニス・アンジェリクス」 、アントニオ・ヴィヴァルディの「グロリア」などが挙げられる。
キリスト教文学とは、キリスト教のテーマを扱い、キリスト教的世界観を取り入れた作品のことです。これは非常に多様な作品群から成り立っています。キリスト教詩とは、キリスト教の教え、テーマ、あるいは言及を含む詩のことです。キリスト教が根付いたあらゆる分野において、詩に対するキリスト教の影響は大きいと言えます。キリスト教詩は聖書を直接引用するものもあれば、寓話的な表現を用いるものもあります。
同様に、カトリックの著者や文学作品のリストは膨大です。2千年にわたる文学の伝統を持つ聖書と教皇回勅はカトリックの正典の不変のものですが、西洋社会への影響という点で注目すべき他の無数の歴史的作品を挙げることができます。古代末期から、聖アウグスティヌスの著書『告白録』は、彼の罪深い青春時代とキリスト教への改宗を概説しており、西洋文学の正典に書かれた最初の自伝として広く考えられています。アウグスティヌスは、来るべき中世の世界観に深く影響を与えました。[ 126 ] 1265年から1274年にかけて書かれた『神学大全』は、トマス・アクィナス（1225年頃～1274年）の最もよく知られた作品であり、未完ではありますが、「哲学史の古典の一つであり、西洋文学で最も影響力のある作品の一つ」です。[ 180 ]これは神学の初心者向けの手引書であり、教会の主要な神学的教えのすべてをまとめたものです。西洋のキリスト教神学のほぼすべての論点の論理が示されています。中世後期のイタリアのダンテの叙事詩と彼の『神曲』も非常に影響力があると考えられています。イギリスの政治家で哲学者のトーマス・モアは、 1516年に画期的な作品『ユートピア』を著しました。カトリックの対抗宗教改革の重要人物である聖イグナチオ・ロヨラは、『霊操』として知られる影響力のある瞑想書の著者です。
スコラ学は、中世のキリスト教思想家たちが自らの伝統の様々な権威を調和させ、キリスト教神学を古典および後期古代の哲学、特にアリストテレスの哲学、そして新プラトン主義と調和させようと試みたプログラムであった。 [ 181 ]トマス・アクィナスによるスコラ学派の知的体系である『神学大全』はダンテの著作に影響を与え、またダンテの創造と秘跡神学は、J・R・R・トールキン[ 182 ]やウィリアム・シェイクスピア[ 183 ]などの作家に影響を与えたカトリック的想像力に貢献した。
カトリック教会において、「教会博士」とは、その著作から教会全体が多大な恩恵を受け、教皇または公会議の宣言によって「卓越した学識」と「偉大な聖性」を認められた聖人に与えられる称号である。この栄誉は稀にしか与えられず、列聖された後にのみ授与される。
キング・ジェームズ版はキリスト教聖書の英語訳であり、英語圏文化において最も重要な書物の一つであり、英語圏世界の形成における原動力であると評されている。[ 184 ]
芸術はプロテスタントの信仰から強い影響を受けてきました。マルティン・ルター、パウル・ゲルハルト、ジョージ・ウィザー、アイザック・ワッツ、チャールズ・ウェスレー、ウィリアム・クーパーをはじめとする多くの作家や作曲家が、有名な教会賛美歌を作曲しました。ハインリヒ・シュッツ、ヨハン・セバスチャン・バッハ、ゲオルク・フリードリヒ・ヘンデル、ヘンリー・パーセル、ヨハネス・ブラームス、フェリックス・メンデルスゾーン＝バルトルディといった音楽家は、偉大な楽曲を作曲しました。プロテスタントの背景を持つ著名な画家としては、アルブレヒト・デューラー、ハンス・ホルバイン（子）、ルーカス・クラナッハ、レンブラント、フィンセント・ファン・ゴッホなどが挙げられます。エドマンド・スペンサー、ジョン・ミルトン、ジョン・バニヤン、ジョン・ダン、ジョン・ドライデン、ダニエル・デフォー、ウィリアム・ワーズワース、ジョナサン・スウィフト、ヨハン・ヴォルフガング・ゲーテ、フリードリヒ・シラー、サミュエル・テイラー・コールリッジ、エドガー・アラン・ポー、マシュー・アーノルド、コンラッド・フェルディナント・マイヤー、テオドール・フォンターネ、ワシントン・アーヴィング、ロバート・ブラウニング、エミリー・ディキンソン、エミリー・ブロンテ、チャールズ・ディケンズ、ナサニエル・ホーソーン、トーマス・スターンズ・エリオット、ジョン・ゴールズワージー、トーマス・マン、ウィリアム・フォークナー、ジョン・アップダイク、その他多くの作家の作品によって、世界文学は豊かになった。
キリスト教金融という概念は、数世紀前に誕生した銀行業や金融活動を指す。
カトリック教会や改革派教会などのキリスト教の教会は、伝統的に高利貸しを第八戒に反する罪として禁じている。[ 185 ] [ 186 ]
テンプル騎士団（12世紀）、敬虔の山（1462年に出現）、またはバチカンに直接付属する使徒室の活動は、銀行的性質または金融的性質（証券の発行、投資）の業務を生み出した可能性がある。[ 187 ]
トマス・アクィナスの弟子であり、植民地化された先住民の人権問題を研究したカトリック思想家フランシスコ・デ・ビトリアは、国連によって国際法の父として認められており、現在では経済史家や民主主義史家によって西欧の民主主義と急速な経済発展の先駆者としても認められている。[ 188 ]
20世紀の経済学者ジョセフ・シュンペーターは、スコラ学派に言及して、「科学的経済学の『創始者』に最も近いのは、他のどのグループよりもスコラ学派である」と書いた。[ 189 ]レイモンド・デ・ルーバー、マージョリー・グライス＝ハッチンソン、アレハンドロ・チャフエンなどの他の経済学者や歴史家も同様の発言をしている。スタンフォード大学の歴史家ポール・レグトコは、カトリック教会は「私たちが西洋文明と呼ぶものを構成する価値観、思想、科学、法律、制度の発展の中心にある」と述べた。[ 190 ]
カトリック系の銀行家一族には、メディチ家[ 191 ] 、ウェルザー家、フッガー家[ 192 ]、シモネッティ家などがある。
16 世紀のプロテスタントの台頭は、北ヨーロッパにおける銀行業の発展に貢献した。18 世紀後半には、プロテスタントの商人一族が銀行業にますます進出し始め、特にイギリス (ベアリングス、ロイド) [ 193 ]、ドイツ (シュローダー、ベレンベルグ) [ 194 ] 、オランダ (ホープ & Co.、ギュルヒャー & マルダー) などの貿易国で顕著であった。同時に、新しいタイプの金融活動により、銀行業の範囲は起源をはるかに超えて拡大した。ある学説では、カルヴァン主義が北ヨーロッパにおける後の資本主義の発展の土台を築いたとしている[ 195 ] 。モルガン家は、アメリカの聖公会に属する銀行家一族であり、19 世紀後半から 20 世紀初頭にかけてアメリカおよび世界中で名を馳せた[ 196 ] 。
プロテスタントの労働倫理、カルヴァン主義の労働倫理[ 197 ]、またはピューリタンの労働倫理[ 198 ]は、神学、社会学、経済学、歴史学における労働倫理の概念であり、勤勉、規律、倹約[ 199 ]は、プロテスタント信仰、特にカルヴァン主義によって支持される価値観への個人の信奉の結果であると強調している。このフレーズは、マックス・ウェーバーが1904年から1905年にかけて著書『プロテスタントの倫理と資本主義の精神』[ 200 ]の中で初めて用いた。ウェーバーは、プロテスタントの倫理と価値観が、カルヴァン主義の禁欲主義と予定説とともに資本主義を生み出したと主張した[ 201 ] 。この本は、発表以来、提示されたテーゼが論争の的となっているものの、社会学において最も影響力があり、引用されている本の1つである。ウェーバーに反論して、フェルナン・ブローデルやヒュー・トレヴァー＝ローパーといった歴史家は、プロテスタントの労働倫理が資本主義を生み出したのではなく、資本主義は宗教改革以前のカトリック共同体の中で発展したと主張している。聖職者や介護専門職がその仕事に天職（あるいは神からの「召命」）を持っていると見なされるのと同様に、プロテスタントの労働倫理によれば、身分の低い労働者にも、仕事に献身することで果たすことのできる崇高な天職があるのである。
プロテスタントの神と人の概念は、信者が理性の力を含む、神から与えられたすべての能力を使うことを許容します。つまり、信者は神の創造物を探求し、創世記2章15節に従って、それを責任ある持続可能な方法で利用することが許されているということです。こうして、人文科学と自然科学の発展を大きく促進する文化的環境が生まれました。[ 202 ]プロテスタントの人間理解のもう一つの結果は、信者はキリストによる選びと贖いに感謝して、神の戒めに従うべきであるということです。勤勉、倹約、召命、規律、そして強い責任感が、彼らの道徳規範の中心にあります。[ 203 ] [ 204 ]特に、カルヴァンは贅沢を拒否しました。そのため、職人、実業家、その他のビジネスマンは、利益の大部分を科学技術の進歩に基づいた最も効率的な機械と最新の生産方法に再投資することができました。その結果、生産性が向上し、利益が増加し、雇用主はより高い賃金を支払うことができた。このようにして、経済、科学、技術は互いに強化し合った。技術的発明の経済的成功に参加する機会は、発明家と投資家の両方にとって強力なインセンティブとなった。[ 205 ] [ 206 ] [ 207 ] [ 208 ]プロテスタントの労働倫理は、資本主義と産業革命の発展に影響を与えた、計画的でも調整的でもない大衆行動の背後にある重要な力であった。この考えは「プロテスタント倫理テーゼ」としても知られている。[ 209 ]
米国聖公会と長老派教会は、アメリカの他のほとんどの宗教グループよりもかなり裕福で教育水準も高く（一人当たりの大学院卒および博士課程修了者の割合が高い） [ 196 ] 、アメリカのビジネス界、[ 212 ]法律界、政治界、特に共和党[ 213 ]の上層部に不均衡に多く存在している。ヴァンダービルト家、アスター家、ロックフェラー家、デュポン家、[ 214 ]ホイットニー家、モルガン家、フォード家、[ 214 ]メロン家、[ 214 ]ヴァン・リアー家、ブラウン家、[ 214 ]ウェイン家、ハリマン家など、アメリカで最も裕福な家族の多くは主流派プロテスタントの家族である。[ 196 ] [ 214 ]国の社会的・文化的エリートと見なされていたボストン・ブラミンは、しばしばアメリカの上流階級、ハーバード大学、[ 215 ] そして米国聖公会と結びついていた。[ 216 ] [ 217 ]オールド・フィラデルフィアンは、しばしばアメリカの上流階級、米国聖公会、クエーカー教と結びついていた。 [ 218 ]これらの家族は、アメリカ合衆国の芸術、文化、科学、医学、法律、政治、産業、貿易の発展と指導において影響力を持っていた。
北欧諸国で支配的な伝統宗教であるルター派が、同国の社会民主主義と北欧モデルの発展に影響を与えたと理論づけている学者もいる。シュレーダーは、ルター派が全国的な信者の共同体という考え方を促進し、国家の経済生活や社会生活への関与の増大につながり、全国的な福祉の連帯と経済の調整を可能にしたと主張している。[ 219 ] [ 220 ] [ 221 ]エサ・マンゲロヤは、復興運動が現代フィンランド福祉国家への道を開くのに役立ったと述べている。その過程で、教会は最も重要な社会的責任（医療、教育、社会福祉）のいくつかを失い、これらの任務は世俗的なフィンランド国家によって引き継がれた。[ 222 ]パウリ・ケットゥネンは、北欧モデルを一種の神話的な「ルター派農民啓蒙」の結果として提示し、北欧モデルを一種の「世俗化されたルター派」の結果として描写している。[ 223 ]しかし、この主題に関する主流の学術的議論は「歴史的特殊性」に焦点を当てており、ルター派教会の中央集権的な構造は、スカンジナビアにおける福祉国家の発展につながった文化的価値観と国家構造の一側面にすぎない。[ 224 ]
病院はキリスト教の修道会によって設立され、資金提供されており、「修道院の美徳とホスピタリティの実践に根ざした、明らかにキリスト教的な革新」である。[ 225 ]ローマ・カトリック、福音ルーテル派、メソジストなどのキリスト教の宗派は、今日でも多数の病院を運営し続けている。[ 226 ]キリスト教の女執事は医療において重要な役割を果たしてきた。[ 227 ] [ 228 ]カトリック教会は、社会正義を促進し、病者や貧しい人々にケアを提供するよう指導者を導いてきた社会教義を通じて社会に貢献してきた。イエスは、山上の垂訓などの説教や善きサマリア人などの物語で、信者たちに神を崇拝し、暴力や偏見を持たずに行動し、病者、飢えた者、貧しい人々を世話するように呼びかけた。このような教えは、カトリック教会が社会正義、病院、医療に関与する基盤となっている。
ウェスレー派メソジスト教会やクエーカー教徒など、多くのキリスト教宗派は、奴隷制度に神学的に反対し、奴隷制度廃止運動を擁護した。例えば、奴隷制度に反対の声を上げることは、メソジストの慈悲の業の一つである。[ 229 ] [ 230 ] [ 231 ]すべての人間はアダムとイブの子孫であると考えるキリスト教宣教師たちは、「奴隷制度に熱烈に反対」し、その廃止のために働き、アフリカの人々をキリスト教に近づけるよう影響を与えた。[ 232 ] [ 233 ]
今日、ローマ・カトリック教会は世界最大の非政府医療サービス提供者です。 [ 234 ]約18,000の診療所、16,000の高齢者および特別なニーズを持つ人々のための施設、5,500の病院があり、その65%は発展途上国にあります。[ 235 ] 2010年、教会の医療従事者司牧評議会は、教会が世界の医療施設の26%を管理していると述べました。[ 236 ]
歴史家は、キリスト教以前の古代世界には組織的な慈善活動の痕跡がほとんど残っていないと記録している。[ 237 ]キリスト教の慈善活動、貧しい人々に食料や衣服を与えたり、囚人を訪ねたり、寡婦や孤児を支援したりする行為は、広範囲にわたる影響を与えた。[ 238 ]
ワシントン大学の医学史家アルバート・ジョンセンは、「医学史の第二の大きな流れは、4 世紀末にカッパドキアのカイサリアに最初のキリスト教病院が設立されたことから始まり、14 世紀末に医学がヨーロッパの新興国の大学や公共生活にしっかりと根付いたことで終わる」と述べている。[ 239 ] 370 年にエウセビオスが亡くなり、バシレイオスがカイサリアの司教に選出された後、バシレイオスは最初の正式なスープキッチン、病院、ホームレスシェルター、ホスピス、救貧院、孤児院、窃盗犯更生センター、売春をやめた女性のための女性センター、その他多くの奉仕活動を設立した。バシレイオスは個人的にプロジェクトやプロセスに関与し、自分の財産すべてを奉仕活動の資金として提供した。バシレイオス自身もエプロンを着けてスープキッチンで働いた。これらの奉仕活動は宗教的所属に関係なく無償で行われた。バジルは、助けを必要とする人々に対して差別をすることを拒否し、「ユダヤ人とキリスト教徒の消化器系は区別がつかない」と述べた。[ 240 ]「…バジルの理想と現代の理想の間には驚くべき類似性がある。 …確かに彼は修道制の先駆者の中で最も近代的であり、この理由だけでも、彼の著作は永続的な関心を集めている…」[ 241 ]
慈善は今や普遍的な慣習となっている。[ 242 ]キリスト教はビザンツ帝国における病院の建設と維持に重要な役割を果たした。多くの病院はそれぞれの管区の司教によって建設され、維持された。病院は通常、教会の近くまたは周囲に建てられ、救済による治癒という考えが非常に重要視された。[ 243 ]薬が効かない場合、医師は患者に祈るように頼んだ。これには、医学と医師の守護聖人であるコスマスとダミアンのイコンがよく用いられた。キリスト教は慈善の考え方を広める上でも重要な役割を果たした。オレゴン州立大学の歴史家ゲイリー・ファーングレン（古代医学を専門とする古代ギリシャ・ローマ史の教授）によれば、医学は「誰にとっても利用しやすく、…簡素なもの」になった。実際の医療行為にはキリスト教の影響が見られる。ヨハネス・ザカリアス・アクトウアリオスは、てんかんを治す方法として、聖水とペリトリー植物を混ぜたものの使用を推奨している。[ 244 ]
カトリック教会は中世ヨーロッパに、ギリシャ人の単なる相互的なもてなしやローマ人の家族に基づく義務とは異なる病院制度を確立した。病院史家のギュンター・リッセによれば、これらの病院は「貧困、病気、高齢によって疎外された特定の社会集団」に対応するために設立された。[ 245 ]
ドイツのアウグスブルク出身の銀行家であったフッガー家は、500年前に世界で最初の社会住宅プロジェクトの一つを設立し、それは今日まで存続している。[ 246 ] [ 247 ] [ 248 ]
産業革命は、都市労働者の労働条件と生活条件の悪化に対する多くの懸念を引き起こした。ドイツの司教ヴィルヘルム・エマヌエル・フライヘル・フォン・ケッテラーの影響を受け、1891年に教皇レオ13世は回勅『レールム・ノヴァルム』を発表した。この回勅は、社会主義を否定しつつも労働条件の規制を提唱するカトリック社会教説を位置づけた。 『レールム・ノヴァルム』は、生活賃金の確立と労働者の労働組合結成権を主張した。[ 101 ]： 240
教皇ピウス11世は、1931年5月15日、教皇レオ11世によって、教皇回勅『レールム・ノヴァルム』から40年後に『クアドラジェシモ・アンノ』を発布した。労働者の状況を主に扱ったレオ11世とは異なり、ピウス11世は社会経済秩序の倫理的意味合いに焦点を当てた。彼は、連帯と補完性の原則に基づく社会秩序の再構築を求めた。 [ 101 ]： 260彼は、無制限の資本主義と全体主義的共産主義から生じる人間の自由と尊厳に対する重大な危険を指摘した。
ピウス12世の社会教説はこれらの教説を繰り返し、労働者や資本家だけでなく、政治家、教育者、主婦、農民、簿記係、国際機関、軍隊を含む生活のあらゆる側面など、他の職業にもより詳細に適用した。ピウス11世を超えて、彼は医学、心理学、スポーツ、テレビ、科学、法律、教育の分野でも社会教説を定義した。ピウス12世は、技術進歩の社会的影響を検証する意欲と能力から「技術の教皇」と呼ばれた。主な関心事は、個人の権利と尊厳の維持であった。在位末期に宇宙時代が始まると、ピウス12世は、補完性に関する既存の教皇教説に照らして、宇宙探査と衛星が人類の社会構造に及ぼす社会的影響を探求し、新たな共同体意識と連帯を求めた。[ 249 ]
メソジスト教会は、他のキリスト教宗派と同様に、イエスの福音を広め、すべての人々に奉仕するという命令に従い、病院、大学、孤児院、スープキッチン、学校の設立に責任を負っていました。[ 250 ] [ 251 ]西欧諸国では、政府が貧困層向けの医療サービスの資金提供と組織化をますます引き受けていますが、教会は依然として世界中に医療提供者の大規模なネットワークを維持しています。西欧では、これらの施設は、何世紀にもわたって司祭、修道女、修道士によって運営されてきた後、ますます信徒によって運営されています。カトリック医療協会によると、2009年には、米国のカトリック病院は患者の約6人に1人を受け入れていました。[ 252 ]カトリック医療オーストラリアは、医療、コミュニティ、高齢者ケアサービスの最大の非政府提供者グループであり、医療部門の約10%を占めています。[ 253 ] 1968年には、米国の796のカトリック病院のうち770の最高経営責任者は修道女または司祭でした。 2011年までに、彼らは636の病院のうち8つを統括していた。[ 252 ]
学校教育と同様に、女性はキリスト教系の医療機関の運営において重要な役割を果たしてきた。メソジスト派の病院では、看護師の訓練を受けた女性執事が病院の職員を務め、[ 251 ]カトリック系の病院では、慈悲の姉妹会、貧しい人々の小さな姉妹会、聖マリアの姉妹会などの修道会を通じて、教育と看護は「女性の天職」と見なされてきた。ニューヨーク・タイムズ紙は、アメリカの歴史を通じて病院における修道者の役割を定義しようとして、修道女は「すべての患者の顔にイエスを見る」ように訓練されており、次のように述べている。[ 252 ]
彼女たちの影響力はしばしば目に見えないものと表現されるが、カトリック医療の専門家によると、修道女たちは病院の運営を困窮者への奉仕に集中させ、利益よりも癒しが優先されるという精神的な安心感をもたらしたという。
19世紀から20世紀初頭にかけてのプロテスタントとカトリックの医師や外科医は、中国における近代医学の基礎を数多く築いた。西洋の医療宣教師は、中国で最初の近代的な診療所や病院を設立し、看護師の最初の訓練を提供し、最初の医学校を開設した。[ 255 ]アヘンの乱用に対する反対運動も行われた。中毒になった多くの中国人が医療を受け、最終的には、破壊的な取引を終わらせることを支持する世論や政府関係者の意見が影響を受けた。[ 256 ] 1901年までに、中国は医療宣教師にとって最も人気のある目的地となった。150人の外国人医師が128の病院と245の診療所を運営し、170万人の患者を治療した。1894年には、男性の医療宣教師が全宣教師の14%を占め、女性医師は4%であった。中国における近代医学教育は、20世紀初頭に国際宣教師が運営する病院で始まった。
他のキリスト教宗派の宣教師もイギリス領インドにやって来た。例えば、ルーテル派の宣教師は1836年にカルカッタに到着し、「1880年までに1,052の村に31,200人以上のルーテル派キリスト教徒が散らばっていた」。 [ 257 ]メソジスト派は1783年にインドに到着し始め、「教育、医療奉仕、伝道」に重点を置いた宣教活動を始めた。 [ 258 ] [ 259 ] 1790年代には、ロンドン宣教協会とバプテスト宣教協会のキリスト教徒がインド帝国で宣教活動を始めた。[ 260 ]ネヨールでは、ロンドン宣教協会病院が「植民地のマドラス管区による組織的な試みよりも前に、疾病治療のための公衆衛生システムの改善を先駆的に行い、死亡率を大幅に低下させた」。[ 261 ]
キリスト教は西洋教育の発展において根本的な役割を果たし、正式な学校教育の確立と知的伝統の保存の主要な触媒として機能した。西ローマ帝国の衰退後、修道院や大聖堂付属学校は識字能力の向上と古典文献の保存にとって重要な中心地となった。この教会による学習への取り組みは、最終的に中世の大学制度の基礎を築き、オックスフォード大学、パリ大学、ケンブリッジ大学などの機関は教会付属の学校から派生した。何世紀にもわたり、教会は教育の主要な提供者であり続け、聖書の研究と理性の発達は本質的に結びついていると考えていた。[ 263 ] [ 264 ] [ 265 ]
プロテスタントの宗教改革は、すべての信者が聖書を読めるべきであるという神学的信念に基づき、大衆の識字率向上を推進することで、教育のあり方をさらに変革した。[ 266 ] この変化は知識の民主化を助け、改革者たちが国家に学校教育の責任を負わせるよう促すにつれ、教育はエリート層から公共の領域へと移行した。現代の教育システムは概ね世俗化に向かっているが、キリスト教機関の歴史的影響は、初期の宣教学校の設立から現代の大学カリキュラムを形成した基礎哲学に至るまで、西洋の教育実践の構造、価値観、そして世界的な広がりの中に根付いている。[ 267 ]
聖書には、月経、出産、性行為、夢精、異常な体液、皮膚病、死、動物の犠牲に関する多くの浄化の儀式が記されている。エチオピア正教会では、例えば便所、トイレ、浴場を出た後、祈りの前、食事の後などに、いくつかの種類の手洗いを規定している。 [ 268 ]エチオピア正教会では、女性は月経中は教会に入ることを禁じられており、男性は妻と性交した翌日は教会に入らない。[ 269 ]
キリスト教は常に衛生を重視してきた。[ 270 ]初期キリスト教の聖職者によるローマのプールの混浴スタイルや、異教徒の女性が男性の前で裸で入浴する習慣に対する非難にもかかわらず、教会は信者に公衆浴場で入浴するよう促すことをやめなかった。[ 271 ]教父クレメンス・オブ・アレクサンドリアによれば、公衆浴場は衛生と健康に貢献した。教会はまた、修道院や巡礼地の近くに男女別の公衆浴場を建設した。また、中世初期から教皇は教会のバシリカや修道院内に浴場を設置した。 [ 272 ]教皇グレゴリウス大教皇は、身体的な必要性としての入浴の価値を信者に促した。[ 273 ]
コンスタンティノープルやアンティオキアなどのビザンツ帝国の中心地には大規模な浴場が建設され、[ 274 ]教皇はディアコニア、つまりラテラノの私設浴場、あるいは8世紀と9世紀に機能していた無数の修道院浴場を通じてローマ市民に入浴を許可した。[ 273 ]教皇は住居に浴場を維持し、キリスト教の教会や修道院の建物に組み込まれた温浴場を含む浴場は、聖職者と貧しい人々の両方に奉仕していたため「慈善浴場」として知られていた。[ 275 ]パリ、レーゲンスブルク、ナポリなどの大都市では、中世キリスト教世界で公衆浴が一般的だった。[ 276 ] [ 277 ]アウグスティヌス会とベネディクト会のカトリック修道会の規則には儀式的浄化が含まれており、[ 278 ]ヌルシアのベネディクトに触発されて治療的入浴の実践が奨励された。ベネディクト会修道士は温泉の発展と促進に役割を果たした。[ 279 ]プロテスタントキリスト教もイギリスの温泉の発展に重要な役割を果たした。[ 279 ]
一般的に信じられていることとは異なり[ 280 ]、入浴と衛生はローマ帝国の崩壊とともにヨーロッパで失われたわけではありません。[ 281 ] [ 282 ]石鹸製造は、いわゆる「暗黒時代」に初めて確立された職業となりました。ローマ人は、他の代替品とともに、香油 （主にエジプト産）を使用していました。15世紀までに、キリスト教世界における石鹸の製造は、アントワープ、カスティーリャ、マルセイユ、ナポリ、ヴェネツィアに供給源を持ち、事実上工業化されました。[ 283 ] 19世紀半ばまでに、イギリスの都市化された中産階級は、キリスト教、品位、社会進歩といった典型的なビクトリア朝の概念と並ぶ清潔のイデオロギーを形成しました。[ 284 ]救世軍は、歯ブラシ、歯磨き粉、石鹸などの個人衛生用品を提供することで、個人衛生の展開を採用しました。[ 285 ] [ 286 ] [ 287 ] [ 288 ] [ 289 ]
多くのキリスト教国で水が使われるのは、排便後には必ず体を洗うことを勧める聖書のトイレの作法が一因となっている。[ 290 ]ビデは、肛門洗浄に水が不可欠と考えられているカトリック教徒が多数を占める国で一般的であり、[ 291 ] [ 292 ]また、ギリシャやフィンランドなど、伝統的に正教会やプロテスタントが主流の国でもビデシャワーが一般的である。[ 293 ]
、 西ヨーロッパの密接な結びつきを持つ氏族や親族集団を、小さく弱く、ばらばらな核家族へと崩壊させ、人々の心理を意図せず変容させた。この変革によってもたらされた社会的・心理的変化は、ギルド、特許都市、大学といった自主的な団体の増殖を促し、非人格的な市場の拡大を推進し、都市の急速な成長を促した。中世盛期には、こうした継続的な変化を契機として、WEIRD的な思考、推論、感情のあり方が、新たな形態の法律、政府、宗教の出現を促し、同時にイノベーションと西洋科学の出現を加速させた。
フーイカース
や
ヤキ
のように、17世紀の科学の成功はキリスト教のおかげだと主張するのは到底擁護できないだろう。しかし、
同世紀を通して科学と宗教が複雑に絡み合っていたことを見過ごすのも、同様に大きな誤りである。
これらの発展に貢献した科学者の多くはキリスト教徒であった…。
キリスト教の科学への貢献は一貫して最高レベルに達しており、全体的に見ても十分に強力である。
科学革命初期の指導者の多くはキリスト教徒であり、ロジャー・ベーコン、コペルニクス、ケプラー、フランシス・ベーコン、ガリレオ、ニュートン、ボイル、パスカル、デカルト、レイ、リンネ、ガッサンディなどが含まれる。
多くの著名なカトリックの医師や心理学者が、医学、歯学、心理学における催眠療法に多大な貢献をしてきた。
モンテヴェルディ、ハイドン、モーツァルト、ベートーヴェン、ロッシーニ、ヴェルディなどは、この分野で大きな功績を残した作曲家の例である。カトリック教会は音楽発展の最も重要な後援者の一つであり、西洋音楽の伝統の発展に決定的な刺激を与えた。
キリスト教哲学の洞察は「キリスト教信仰の直接的または間接的な貢献なしには起こり得なかった」（FR 76）。代表的なキリスト教哲学者には、聖アウグスティヌス、聖ボナヴェントゥラ、聖トマス・アクィナスなどがいる。キリスト教哲学から得られる恩恵は二重である
。
19世紀、カトリックの思想家たちは哲学に多大な貢献をした。アウグスティヌス主義とトマス主義の復興を先導しただけでなく、ロマン主義、伝統主義、半合理主義、精神主義、存在論、統合主義といった哲学運動の創始にも貢献した。
キリスト教徒は奴隷制度の廃止、あるいは少なくとも奴隷労働の厳しさの緩和に大きく貢献してきた。
プロテスタントの教えは労働の本質について一貫していた。一部のプロテスタント神学者も経済学の研究に貢献しており、特に19世紀のスコットランドの牧師トーマス・チャルマーズはその代表例である 。
アラブ・イスラム世界における芸術、文化、文学へのキリスト教の貢献。同地域における教育と社会発展へのキリスト教の貢献。
キリスト教
は家族、そして子供から高齢者まで全ての家族構成員を非常に重視してい
た。
アジア諸国やカトリック諸国など、「大家族の伝統」がより強い文化圏では…
{{cite web}}:|last=一般的な名前を持っています (ヘルプ)一方、コプト正教会、エチオピア正教会、エリトリア正教会では、割礼の儀式は行われており、生後1週間から数年の間に息子に割礼を施す。
世界の多くの地域、特にアフリカ、南アジア、東アジア、オセアニア、英語圏諸国で依然として広く行われている。
例えば、アフリカのキリスト教徒は、乳児の男児に割礼を施す習慣をよく持っている。
この慣習は古くからアフリカのキリスト教徒の間で広く行われており、彼らの信仰と非常に密接な関係がある。伝統的な方法でも病院でも実施できる。
割礼は救済に必要な秘跡ではないとされているが、この儀式はエチオピアのヤコブ派やその他の中東のキリスト教徒の間で受け入れられている。
エジプトにおけるコプト正教徒の男性割礼の慣習、および西アジアの他のキリスト教徒によるその慣習について。
、この慣習は米国、オセアニア、韓国、フィリピン、中東、アフリカのキリスト教徒の間では依然として一般的である。中東のキリスト教徒の中には、この儀式を通過儀礼とみなす者もいる。
東方キリスト教の司祭は結婚が許されていたため、聖職者はすぐに緊密な家族からなる一種の階級社会となった。
スペインによる征服の数々の残虐行為に関する調査を熱心に奨励した。ラス・カサスは、スペイン人が先住民に対して行った残虐行為を、痛ましいほど詳細に記録した。
宣教教会は当初からこの状況に反対し、先住民のために行われたほぼすべての肯定的な行為は、宣教師たちの呼びかけと訴えによって実現した。しかし、広範囲にわたる不正義を根絶することは極めて困難であったという事実は変わらなかった。バルトロメ・デ・ラス・カサス以上に重要だったのは、ニカラグアの司教アントニオ・デ・バルデビソであり、彼は最終的にインディアンを擁護したために殉教した。
少なくともその単純な形態においては、対立テーゼは、西洋科学の合理的かつ現実的な歴史記述を構築する上で、全く不十分な知的枠組みであると広く認識されている。
ガリレオが地球の動きを「見た」（21世紀の現在でも観測不可能なこと）、「異端審問所に『投獄』された」（実際には自宅軟禁状態だった）、「真実を発見したことが罪」などです。このような理由で誰かを非難することは、無知、偏見、狭量さからしか生じないため、これは科学と宗教の相容れなさを主張する神話でもあります。
Le nom "université" désigne au Moyen Âge occidental uneorganization corporative des élèves et des maîtres、avec ses fonctions et privilèges、qui cultive un ensemble d'études supérieures。ビザンスの要塞コンテストの存在。テオドース大学でコンスタンティノープルの教育賞を受賞。 Par la loi de 425, l'empereur a établi l'"université de Constantinople", avec 31 professeurs rémunérés par l'État qui jouissaient du monopole des cours publics.
アルドリッチ、アスター、ビドル、ブース、ブラウン、デュポン、ファイアストーン、フォード、ガードナー、メロン、モーガン、プロクター、ヴァンダービルト、ホイットニーなど、枚挙にいとまがない。バプテスト派のロックフェラー家やユダヤ系のグッゲンハイム家の聖公会信者の分家さえも、これらの家系図に登場した。
19世紀後半には、ブラフミン階級の権力の最も強力な砦の一つがハーバード大学であった。統計データは、ハーバード大学とボストンの上流階級との密接な関係を裏付けている。
古代ローマやアテネではさまざまな役割の医師がいたが、病人の看護に特化した病院の設立は、修道院の美徳とホスピタリティの実践に根ざした、明らかにキリスト教の革新であった。修道院の周囲には、修道院共同体の生活と仕事が秩序づけられた同心円状の建物群が配置されていた。外側の建物群は、旅行者を受け入れて宿泊させる宿舎として機能した。内側の建物群は、修道院共同体が病人、貧しい人、虚弱な人を世話する場所として機能した。修道士たちは当時入手可能な薬に精通しており、修道院の敷地内で薬草を栽培し、必要に応じて治療を行っていた。そのため、中世の開業医の多くは聖職者でもあった。
奴隷制度廃止論というイデオロギーは、当初、クエーカー教徒やメソジスト教徒といった非国教徒の宗派によって提唱され、推進された。
ナショナリズムと帝国主義の最も極端なイデオロギー的表現は社会ダーウィニズムであった。一般の人々の間では、進化の概念は「優越人種」による「法のない劣等人種」の搾取を正当化するものとみなされていた。人種と対立、優劣といった言葉は、西洋諸国で広く流布していた。社会ダーウィニストは帝国を熱心に擁護し、強い国家、つまり定義上、産業と帝国の拡大に成功した国家は生き残り、そうでない国家は生き残れないと主張した。これらのエリート主義者にとって、すべての白人は非白人よりも支配をめぐる闘争に勝つのに適していると考えられていた。ヨーロッパ人の間でも、競争において他の国よりも適していると見なされる国があった。通常、社会ダーウィニストは自国が最高だと考えており、この態度が彼らの競争熱を掻き立てた。 19世紀は、17世紀や18世紀とは対照的に、宣教師を除いて、ヨーロッパ人は現地の人々の習慣を取り入れたり、言語を学んだりすることはほとんどなかった。彼らは、他の文化や人々が敬意を払うに値するという意識をほとんど持っていなかった。多くの西洋人は、模範を示し、他者を教育することがキリスト教徒としての義務であると信じていた。宣教師は、多くの民族と出会い、彼らについて学び、文字を持たない人々のために文字体系を開発した最初の人々であった。キリスト教の宣教師は奴隷制度に強く反対していた。
黒人は白人よりも進化が遅れているという信念を否定するものであり、この信念こそがヨーロッパ人がアフリカの土地と人々を略奪する主な口実であった。問題は、創世記の教えが略奪者たちによってしばしば無視されたことだった。対照的に、創世記と隣人を愛するという聖書の教えを受け入れたキリスト教宣教師たちは、その残虐行為に反対し、多くの闘争の末、最終的にそれを終わらせた。その結果の一つとして、アフリカの人口の半分以上がキリスト教に改宗したのである。
{{cite book}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）ウェスレー派の施設は、病院、孤児院、炊き出し所、学校など、歴史的にすべての人々に奉仕し、社会を変革するという精神で設立されました。
人道支援は、多くの国内宣教師が既に担当地域の人々に対して行っていた個人的な援助にとどまらず、政治、経済、社会システムを強化し、それらのシステムがより人道的なものとなるような新たな構造を構築することを伴いました。これには、アメリカ合衆国の主要都市すべてにメソジスト病院を設立することも含まれていました。これらの病院は、必要とするすべての人に可能な限り最良の治療を無料で提供することが義務付けられており、多くの場合、看護師の訓練を受けた女性執事がスタッフとして配置されていました。老人ホームや孤児院もこの活動の一部でした。
宣教団のデイビッド・W・スティーブンソン医師は次のように記している。「…『1835年に赴任したピーター・パーカー医師は、メスの一先で中国に福音をほぼもたらした。彼の素晴らしい眼科病院は世界中で有名になった。』…
Charles Sumner Estes.
西ヨーロッパの中世の大学の多くは、カトリック教会の庇護のもとで誕生し、通常は大聖堂付属学校として、あるいは教皇勅書によって「ストゥディア・ジェネラリ」（総合大学）として設立された。
オックスフォード、パリ、ケルン、プラハ、ボローニャなど、ヨーロッパの偉大な大学はすべて、教会との密接な関係のもとに設立された。
司祭を養成するために大聖堂に付属する学校が設立され、そこからやがてヨーロッパ最初の大学が生まれ、11世紀から12世紀にかけて形成され始めた。
フレミングの視点からすると、キリスト教への改宗には、個人衛生と公衆衛生の徹底が必要だった。
、 入浴もまた健康維持のための習慣の一つと考えられていた。例えば、テルトゥリアヌスは浴場に通い、そこが衛生的であると信じていた。アレクサンドリアのクレメンスは、行き過ぎた入浴は非難しつつも、浴場に通いたいと願うキリスト教徒のための指針を示していた 。
アレクサンドリアのクレメンス（紀元215年頃）は、
入浴が健康と衛生に貢献することを認めた。しかし、キリスト教の懐疑論者たちは、浴場の実際的な人気を容易に否定することはできなかった。
教皇たちは中世初期を通して、教会のバシリカや修道院内に浴場を建設し続けた
。
、 グレゴリウス大教皇の時代までは、入浴は通常治療効果があるとみなされていた。グレゴリウス大教皇は、徳のある入浴とは「身体の必要を満たすための入浴」であると理解していた …。
12世紀までには、ヨーロッパの大きな町や都市では公衆浴場が一般的になっていた。
こうした建物は珍しくなかったことがうかがえる。人々は毎週入浴していた。南ヨーロッパの一部の地域では、ローマ浴場が引き続き使用されていたり、修復されたりしていた。パリ市の書記官ニコラ・ボワローは、1272年にパリに26の公衆浴場が存在していたことを記録している。
ビデはフランスをはじめとするカトリック国で今でもよく見られる。