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1484年のコンスタンティノープル公会議は、 1483年9月1日から1484年8月31日まで開催された正教会カトリック教会（別名東方正教会）の全教会会議でした。これは、フィレンツェ公会議を非難し、ギリシャ正教会およびカトリック教会への「ラテン人」の受け入れの儀式を定義した最初の公会議でした。[ 1 ]
1453年のコンスタンティノープル陥落後、オスマン帝国政府はコンスタンティノープル総主教庁をイスラム国家内の部門として組織し、捕らえられたギリシャ人を西ヨーロッパから遠ざけるという政治的目的のもと、その正教の伝統と反ラテン感情を支援した。[ 2 ]： 86当時のコンスタンティノープル総主教シメオン1世は、2度目の治世中はトレビゾンドに対する政策で、最後の治世中はフィレンツェ公会議の非難を正式に批准するための教会会議を招集することで、オスマン帝国のスルタンの利益に奉仕していたと考える人もいる。[ 3 ]しかし、フィレンツェ公会議の問題は、東方教会の間で継続的な論争の的となっており、フィレンツェ公会議と同じ地位、つまり全地公会議としての地位を主張する教会会議で対処する必要があった。
コンスタンティノープル公会議はシメオン1世総主教によって招集され、1483年9月から1484年8月まで続いた。[2] : 67 [4] アレクサンドリア、アンティオキア、エルサレムの総主教の代表者（当時エルサレムはカイロのマムルーク朝スルタン国の支配下にあった）の臨席のもと、総主教パンマカリストス教会で開催された。公会議はフィレンツェの教義に反対する布告を出し、フィレンツェ公会議の異端（すなわちローマ・カトリック教徒）から改宗した人々が東方正教会に入信するための儀式を定めた。この問題は、オスマン帝国がかつて西欧の支配下にあった地域（例えばアテネ公国）を征服したこと、そしてオスマン帝国の少数民族統治制度（ミレット制度）によってラテン人がコンスタンティノープル総主教の世俗的権威に服従させられ、正教への改宗が多数発生したことから、当時非常に重要な意味を持っていた。
シノドスは、フィレンツェ公会議の定義を「偽りの教義であり、カトリック教会とは無縁である」と述べ、また「シノドスの権威を装ってフィレンツェで行われた、不当かつ軽率な決定のすべてを覆し、忘れ去る必要がある」と判断した。教会会議は次のように決定した。「この教会会議決議により、我々はフィレンツェで招集された公会議を無効とし、そこで発布された決議に含まれるすべての章を、今後無効、効力なし、無効と宣言する。我々は、その会議が、聖霊の発出の問題やその他の事項に関して、それ以前の8つの聖なる公会議と矛盾し、敵対する教義を定めたため、実際には合法的に存在したことがないものとみなし、主張する。さらに、我々は種なしパンによる犠牲、およびフィレンツェで受け入れられ、そこで制定された決議に含まれるその他すべての事柄を忌み嫌う。既に宣言したとおり、我々は、成文化されたものか否かを問わず、教会の教義と慣習の両面において、前述の聖なる公会議と完全に一致している。」その後、教会会議は改宗者の受け入れ儀式を承認し、聖油塗布とフィレンツェ公会議の書面による否認（ただし再洗礼は不要）を要求した。[ 5 ]さらに、教会会議はコンスタンティノープル第4回公会議（879年）でフォティオス総主教が表明した立場と1285年のコンスタンティノープル教会会議の法令を支持し、フィリオクエ条項を否決した。[ 6 ]
1484年のコンスタンティノープル教会会議は、フィレンツェ公会議を非難した最初の教会会議でした。いわゆる1450年の聖ソフィア教会会議は実際には開催されておらず、その文書は17世紀初頭の偽造文書です。[ 1 ]しかし、1484年の教会会議の法令は普遍的に実施されたわけではなく、ヴェネツィア共和国の支配下にあった地域では、 18世紀までラテン人とギリシャ人の間の聖餐の相互受胎が続いていました。 [ 7 ] 1755年の後のコンスタンティノープル教会会議では、ローマ・カトリック教徒と単性論アルメニア人は、振りかけや注ぎかけではなく、古代の儀式である三回浸礼によって洗礼を受けることが義務付けられました。[ 8 ]