アレクサンドリアのアレクサンダー1世(コイネー・ギリシア語: Ἀλέξανδρος、アレクサンドロス)は、アレクサンドリアの第19代総主教でした。総主教在任中、彼は当時の教会が直面していた多くの問題に取り組みました。これには、復活祭の日付、リコポリスのメレティオスの行動、そして最も重要な問題であるアリウス派が含まれます。彼はニカイア公会議でアリウス派反対派の指導者でした。また、彼は後継者であるアレクサンドリアのアタナシウスを指導し、アタナシウスは後に教父の一人となりました。[ 2 ]彼はコプト正教会では教皇とみなされていますが、カトリック教会ではそうではありません。[ 3 ]
アレクサンドロスの幼少期については、比較的知られていないことが多い。司祭時代、彼はガレリウス帝とマクシミヌス・ダイア帝によるキリスト教徒への血なまぐさい迫害を経験した。
アレクサンダーは、アレクサンドリアのアキラスの死去に伴い総主教となったが、アキラスの在位期間が極めて短かったのは、前任者であるアレクサンドリアのペテロの「アリウスを聖餐に再び受け入れてはならない」という命令を破ったためだと考える者もいた。[ 4 ]
アレクサンダー自身は、総主教在任中に3つの主要な課題に直面した。その1つ目は、エレセンティウスが率いる分裂派で、復活祭の時期を争っていた。アレクサンダーは、この論争に関する特別な論文を書く立場に置かれ、その中でアレクサンドリアのディオニュシオスによるこの問題に関する以前の発言を引用した。アレクサンダー自身の努力は、論争を鎮めるのに役立ったものの、論争を完全に鎮めるには十分ではなかったが、彼の在任中に開催された第1回ニカイア公会議でこの問題は解決された。[ 4 ]
彼が二番目に懸念していたのは、以前アキラスに対して行ったように、アレクサンドロスを中傷し続けたリュコポリスのメレティオスの問題だった。メレティオスはコンスタンティヌス1世の宮廷に正式な苦情を申し立てたが、特に注目されることはなかった。[ 4 ]
しかし、より重要なのは、メレティウスがアリウスと何らかの協力関係を築いていたように見えたことである。メレティウスはまた、上司の同意なしに独自の司教を叙任した。この論争はニカイア公会議まで収まることなく続き、そこでアレクサンダーはメレティウスの教会への復帰を認め、事実上メレティウスとアリウスの同盟関係を終わらせた。[ 4 ]
アレクサンドロスが直面した問題の中で最後にして最も重要なものは、アリウス自身の問題だった。アレクサンドロスの前任者であるアキラスは、アリウスが教会に戻ることを許しただけでなく、アレクサンドリアで最も古い教会を彼に与え、その地位によってアリウスはアレクサンドリアのキリスト教共同体に大きな影響力を行使することができた。実際、アリウスはアキラスの死後、アレクサンドリア総主教の地位を争う候補者にさえなった。[ 4 ]
両者の対立は、アレクサンダーが説教の中で三位一体説を唱えたことから本格的に始まった。アリウスは、アレクサンダーの発言を、当時すでに否定されていたサベリウス主義とレッテルを貼って即座に反論した。論争は急速にエスカレートし、アリウスは自らの立場への支持をますます強め、多くの執事や少なくとも一人の長老を味方につけ、その長老は自ら長老を叙任し始めた。アリウスはますます多くの注目と支持を集め、アレクサンダーはこの問題を議論するために、司祭と執事による二つの別々の集会を招集せざるを得なくなった。しかし、これらの集会はいずれも確固たる結論には至らず、アリウスの信仰の広がりを抑えることにもつながらなかった。[ 4 ]
アレクサンダーは320年にアレクサンドリア教会とその近隣のマレオティス属州の教会会議を招集し、ますます問題が深刻化するこの問題に関してどのような措置を取るべきかを具体的に決定した。会議では、アレクサンドリアのアタナシウスを含む36人の長老と44人の執事がアリウス主義の非難に同意し、その旨の文書に署名した。アリウスはその後もマレオティスやリビアなど他の地域で新たな信仰を広めることに成功し、プトレマイスのセクンドゥス司教とマルマリカのトマスを説得して仲間に加えた。アリウスが教会の指導者たちを分裂させることに成功したことで、正式な分裂の可能性は非常に現実的なものとなった。[ 4 ]
321年、アレクサンダーは国中の教会の総会議を招集した。この会議には100人以上の参加者が集まった。この会議でアリウスは、子は父と永遠に共存できないという以前の主張を続け、さらに子は本質的に父と似ていないとまで述べた。この最後の発言は集まった会議員たちに衝撃を与え、アリウスは自らの立場を撤回するまで破門された。[ 4 ]
アリウスはパレスチナへ向かい、そこで多くの司教から支援を受け、彼らはアレクサンダーにこの件に関する意見を述べた。これらの支持者の一人であるニコメディアのエウセビオスは、ビザンツ帝国の宮廷と密接な関係があり、アリウスの思想をさらに広めるのに貢献した。この運動の広範な拡大と、それに対する既存の教会の反応により、皇帝自身が関係者に手紙を書き、教会の統一を取り戻し、彼が理解不能な些細な事柄に関する些細な議論と評したこの長引く論争を終わらせるよう求めた。[ 4 ]
アレクサンドリアのアリウスの信奉者たちは、自分たちの信仰を守るために暴力行為に及ぶようになり、アレクサンダーはキリスト教世界のすべての兄弟司教に回勅を発布し、その中でアリウス主義の歴史とアリウス体系の欠陥についての自身の見解を述べた。その際、彼はビテュニア教会の地方会議を招集してアリウスについて議論したニコメディアのエウセビオスの行動を彼らに示さざるを得なかった。この会議はアレクサンダーとその前任者たちが取った行動を再検討し、その検討に基づいて、アリウスをシリア教会の交わりに正式に受け入れた。ティルスのパウリヌス、カイサリアのエウセビオス、スキトポリスのパトロフィロスなどの他の人物もアリウスへの支持を示し、彼の信奉者たちが以前アレクサンドリアで行っていたように聖務日課のために集まることを許可した。[ 4 ]
アリウスはこの頃に『タリア』を執筆したと考えられており、この書は彼の主張に対する支持をさらに集めた。この書は、アリウスの他の著作やアレクサンドロスの反対著作と相まって、アリウスの支持者と反対者の間の論争を激化させた。このような状況下で、執事アタナシウスの助言を受けて、アレクサンドロスは自身の立場を擁護する信仰告白書を執筆した。彼はこの書をキリスト教のすべての司教に送り、写しに署名することで彼の立場を支持するよう求めた。彼はこの書に約250の署名を受け取った。その中には、彼自身の教区からの約100、アジアからの42、パンフィリアからの37 、リュキアからの32、カッパドキアからの15 、その他さまざまな地域からの署名が含まれていた。彼はまた、コンスタンティノープルのアレクサンダーと個人的に書簡を交わし、アリウス派の暴力とアリウスの女性の影響力に関する見解の普及に抗議したほか、教皇シルヴェステル1世、エルサレムのマカリウス、ガザのアスクレピオス、アシュケロンのロンギヌス、イオアニナのマカリウス、ティルスのゼノン、その他多くの人々とアリウス主義の問題についてやり取りした。[ 4 ]
アリウス派をめぐる論争は深刻な問題となり、教会と帝国の平和と統一を損なう恐れがあった。リキニウスの処刑後、王位継承権を唯一主張するコンスタンティヌスは、「アタナシウスとアリウスへ」と題する書簡を書いた。コンスタンティヌスはニコメディアからこの書簡を書いたため、ニコメディアの司教でアリウスの支持者であったニコメディアのエウセビオスが書簡の作成に関与していたと結論づける者もいる。この書簡は、尊敬を集める年長の司教であるコルドバのホシウスに託され、アレクサンドリアの論争者たちに届けられた。書簡の中で、コンスタンティヌスはアレクサンドリアとアリウスに論争を終わらせるよう求めた。[ 4 ]
コンスタンティヌスからのメッセージを受け取った直後、アレクサンドロスは教区の別の総会議を要請し、そこでアレクサンドロスが以前に回覧した「同質」という神学用語の使用に関する合意が確認されたようである。また、アリウスの破門とメレティウスの信奉者の非難も再確認され、当然のことながら、アレクサンドリアのアリウス派はさらに憤慨した。アリウス自身もアレクサンドロスによる扱いについて皇帝に正式に苦情を申し立てた。これに対し、コンスタンティヌスはアリウスに教会の公会議で弁明するよう求め、325年6月14日にビテュニアのニカイアで開催されることになった。これは史上初めて招集された公会議であった。[ 4 ]
アレクサンドロスは、ヘラクレアのポタモン、テーベのパフヌティオス、そしてアレクサンドロスの執事であり代弁者であったアタナシオスを含む一行を伴って公会議に出席した。アレクサンドロス自身が会議の議長を務めることになっていたが、議長と主任告発者の両方を務めることはできないと感じた。そのため、議長職をコルドバのホシウスに譲った。長時間の議論の後、公会議は、とりわけアリウスの破門を承認し、アレクサンドロスの要請により、メレティオスが司教の称号を保持することを認めるが、司教としての権限を行使することはできないという決定を下した。メレティオスが任命した者たちも称号を保持できるが、アレクサンドロスによって聖別された司教の一人が亡くなった場合にのみ司教の地位に昇格することになった。また、アレクサンドロスは復活祭の時期を自ら決定する権利を与えられ、その決定をローマとキリスト教世界の他の地域に伝えることだけが求められた。また、エジプト教会が聖職者の独身制に関する伝統を維持することを認めるという声明も発表した。この点において、アレクサンドロスはテーベのパフヌティオスの助言に従い、聖職叙任後に司祭が結婚することを許可するよう勧めた。[ 4 ]
ニカイアからアレクサンドリアに戻ってから5か月後、アレクサンドロスは亡くなった。ある資料によると、彼の死はバラムダの22日、つまり4月17日とされている。臨終の際、彼は執事のアタナシウスを後継者に指名したと言われている。[ 4 ]
アレクサンダーに帰せられる作品のいくつかは現存していない。歴史書には、彼がアリウス論争に関して書いた手紙のコレクションについて言及されている。これらの手紙のうち、今日まで残っているのは2通のみである。また、シリア語版ではアレクサンダーに帰せられる説教「De anima et corpore(魂と肉体について)」が現存している。しかし、コプト語版ではこの説教はアタナシウスに帰せられている。[ 4 ]
もう一つの作品である『アレクサンドリアのペテロのエンコニウム』は、彼に帰せられている。この書物は5つの写本として現存している。現存する断片と『族長の歴史』の翻訳に基づいて、この作品を復元することができる。聖書の引用、伝承、ペテロの殉教の描写が含まれている。複雑な文学構造、神学の的確さ、そして全体的な文学スタイルに基づいて、当時の文学スタイルの最良の例の1つと言われている。[ 4 ]
アレクサンダーは、アレクサンドリアのコプト正教会、東方正教会、カトリック教会で聖人として崇敬されている。[ 5 ]