死者のための祈り

新約聖書の中で、死者のための祈りだと考える人もいる箇所が、テモテへの第二の手紙1章16～18節にあり、次のように記されています。

主がオネシフォロスの家に憐れみをお与えくださいますように。彼はしばしば私を慰めてくれ、私の鎖を恥じることなく、ローマにいたときには熱心に私を探し出し、見つけてくれました（主がその日に彼に主の憐れみを見いだせるようお与えくださいますように）。そして、彼がエフェソでどれほど多くのことに仕えたかは、あなたがたもよくご存知です。

マカバイ記第二 12:38–46 の節と同様に、これらの節は、神が「その日」（おそらく審判の日、終末論も参照）に死者に対して慈悲深く対処してくださることを切に願う気持ちを反映している。聖パウロや手紙の筆者が祈ったオネシフォロスが死んでいたとは明記されていないが、一部の学者は、過去形でしか言及されておらず、彼の家族には現在の祝福を祈っているが、彼自身には「その日」にのみ祈っていることから、そう推測している。また、同じ手紙の終わりに近いテモテへの手紙第二 4:19には、「プリスカとアキラ、そしてオネシフォロスの家」への挨拶があり、オネシフォロスの状況を、まだ生きているプリスカとアキラの状況と区別している。

死者のための祈りは、初期キリスト教において、著名な教父たちとキリスト教共同体全般の両方において、十分に記録されている。カトリック教会では、死者が祈りによって受ける助けは、煉獄として知られる浄化の過程と結びついている。^{[ 13 ] [ 14 ]}東方正教会では、キリスト教徒は「信仰をもって旅立ったが、悔い改めに値する実を結ぶ時間がなかった魂」のために祈る。^{[ 15 ]}死者のための祈りは、これら2つの伝統と東方正教会および東方アッシリア教会の伝統の両方で継続されているが、多くのプロテスタントグループはこの慣習を拒否している。

フリギアのヒエラポリス出身のキリスト教徒アベルキウスの墓（2世紀後半）には、「これを見る友は皆、私のために祈ってくれ」という碑文が刻まれている。つまり、アベルキウス自身が終始一人称で語っている。^{[ 1 ]}

ローマのカタコンベの碑文にも、次のような表現が見られることから、同様の慣習があったことがうかがえる。

• 聖人たちの間で生きられますように（3世紀）；^{[ 1 ]}
• 神が…の魂を癒やしてくださいますように 。^{[ 1 ]}
• 彼らに平和あれ。^{[ 1 ]}

教会の著述家の中で、死者のための祈りについて最初に言及したのはテルトゥリアヌス（† 230）である。「亡くなった夫のために祈らない未亡人は、夫と離婚したも同然だ」。この一節は、3世紀初頭に書かれた彼の後期の著作の一つに登場する。後世の著述家たちも同様に、この習慣は広く普及しており、違法でも議論の対象でもなかった（4世紀末にアリウスが異議を唱えるまでは）。最も有名な例は、 398年頃に書かれた聖アウグスティヌスの『告白録』第9巻の最後にある、母モニカのための祈りである。 ^{[ 1 ]}

東西キリスト教の典礼において重要な要素の一つは、聖体拝領の際に記念される生者と死者の名前のリストである二連祭壇画であった。これらのリストに名前が掲載されることは正統信仰の証であり、この慣習から聖人の公式な列聖が生まれた。一方、名前がリストから削除されることは非難を意味した。^{[ 1 ]}

3世紀半ば、聖キプリアヌスは、遺言で聖職者を後見人に指名することで教会の規則を破った亡くなった信徒のために、供物や公の祈りを捧げてはならないと命じた。「祭壇から聖職者を遠ざけるために最善を尽くした者は、司祭の祈りの中で名前を挙げられるべきではない。」^{[ 1 ]}

古代の典礼で用いられた正確な言葉の年代を特定することは原則として不可能であるが、 4世紀と5世紀に東西キリスト教会のあらゆる地域でこれらの二連祭壇画と明確な死者のための祈りが普遍的に見られたことは、そのような祈りがいかに原始的であったかを示している。死者のための祈りで用いられた言葉は、安息と苦痛や悲しみからの解放を求めている。^{[ 1 ]}聖ヤコブの典礼の一節は次のとおりである。

主よ、霊とすべての肉の神よ、私たちが覚えている者も覚えていない者も、義人アベルから今日に至るまでの真の信仰の人々を覚えていてください。あなたご自身が、生ける者の地、あなたの王国、楽園の喜び、私たちの聖なる父祖アブラハム、イサク、ヤコブの懐で彼らに安息を与えてください。そこからは苦しみと悲しみと嘆きは消え去り、あなたの御顔の光が彼らを訪れ、常に彼らの上に輝いています。^{[ 1 ]}

公の祈りは、教会の忠実な信者として亡くなったと信じられている人々のためにのみ捧げられた。しかし、 202年に殉教した聖ペルペトゥアは、8歳で亡くなった弟のために祈るよう幻視の中で励まされたと信じていた。弟はほぼ間違いなく洗礼を受けていなかった。そして後の幻視で、彼女の祈りが聞き届けられ、弟は罰から解放されたと確信した。聖アウグスティヌスは、この物語は正典聖書ではないことを指摘する必要があると考え、その子供は洗礼を受けていた可能性があると主張した。^{[ 1 ]}

西方では、カタコンベの碑文に死者のために祈る習慣の証拠が豊富にあり、そこには死者の魂の安寧と慰めを祈る絶え間ない祈りが記されているほか、初期の典礼にも死者の追悼が一般的に含まれている。また、テルトゥリアヌス、キプリアヌス、その他の初期の西方教父たちは、初期キリスト教徒の間で死者のために祈る習慣が定期的に行われていたことを証言している。^{[ 16 ]}

しかし、殉教したキリスト教徒の場合、殉教者は即座に天国の至福の幻視に到達したと信じられていたため、そのような祈りは必要ないと考えられていたので、殉教者のために祈ることは不適切だと考えられていました。理論的には、地獄（永遠に失われた者の住処と理解される）にいる人々のために祈ることも無益です。しかし、特定の人が地獄にいるという確証はないため、天国にいると信じられている人を除いて、すべての死者のために祈りが捧げられます。天国にいると信じられている人には、祈りを捧げるのではなく、祈りを捧げます。死者のための祈りでは、通常、彼らが煉獄にいることに言及されます。浄化の過程と信者の祈りの助けによって彼らが天国に行く運命にあるという確信から、彼らは「聖なる魂」と呼ばれます。

洗礼を受けていない者、非カトリック教徒、悪名高い罪人に対するミサの公的な提供には制限が設けられたが、彼らのために祈りや私的なミサを捧げることはできた。現在のカトリック教会の教会法典では、関係者が死ぬ前に悔い改めの兆候を示さない限り、悪名高い背教者、異端者、分裂主義者、反キリスト教的な動機で遺体を火葬することを選んだ者、そして信徒に公のスキャンダルをもたらさずに教会葬を行うことができないその他の明白な罪人に対しては、いかなる形式の葬儀ミサも捧げることはできないと規定されている。^{[ 17 ]}

一方、「カトリック以外の教会または教会共同体に属する洗礼を受けた者は、その教会の牧師が不在の場合、地元の教区長の慎重な判断に従って、本人がこれを望んでいなかったことが立証されない限り、教会の葬儀の儀式を受けることが許されることがある。」^{[ 18 ]}

第一次世界大戦の惨禍の中、教皇ベネディクト15世は1915年8月10日、世界中のすべての司祭に対し、万霊節に3回のミサを捧げることを許可した。この2回のミサは、司祭自身の利益のためではなく、1回はすべての亡くなった信者のために、もう1回は教皇の意向のために捧げられるものであり、当時、その意向は戦争のすべての犠牲者のためのものとみなされていた。この許可は現在も有効である。

聖体拝領の祈り、そしてミサの式次第にあるローマ典礼文には、いずれも故人のための祈りが含まれている。

ドイツのルター派教会とカトリック教会は『聖体拝領の共同体』において、死者のための祈りは「キリストにおいて結び合わされている交わりに相当し、既に亡くなった人々のために祈り、彼らを神の慈悲に委ねる」という点で合意した。^{[ 19 ]}同様に、米国では福音ルター派教会とカトリック教会が『永遠の命への希望』という声明を策定し、「死という隔たりを超えて、生者と死者の間に交わりがある。...死者を神に祈りをもって委ねることは、葬儀の典礼において有益である。...死者の復活と最後の審判は将来の出来事である限り、一人ひとりのために神の慈悲を祈り、その人を神の慈悲に委ねることは適切である」と断言した。^{[ 19 ]}

トリエント・ミサには、死者のための3つの祈りが含まれています。

• Suscipe Sancte Pater:

聖なる父よ、全能にして永遠の神よ、この汚れなき聖体（犠牲）を、あなたの不相応な僕である私が、生ける真の神であるあなたに捧げます。私の数えきれない罪、過ち、怠慢のため、そしてここにいるすべての人々のために、また生きている者も死んでいる者も含め、すべての忠実なキリスト教徒のために捧げます。この聖体が、私と彼ら双方の永遠の命への救いに役立てられますように。アーメン。

• 死者の追悼 (メメント・エティアム、ドミネ):

主よ、信仰のしるしをもって私たちに先立って旅立ち、安らかな眠りについたあなたのしもべ、N.とN.を覚えていてください。主よ、彼らと、キリストにあって安らぎを見いだすすべての人々に、安らぎと光と平和の場所をお与えください。私たちの主キリストによって。アーメン。

• Placeat tibi:

聖なる三位一体よ、私のこの崇敬の捧げ物があなたに喜ばれますように。そして、私が不相応ではありますが、あなたの御前に捧げたこのいけにえが、あなたに受け入れられ、あなたの慈悲によって、私自身と、私がこのいけにえを捧げたすべての人々の贖罪となりますように。私たちの主キリストによって。アーメン。

ルター派の改革者たちは、初期教会が死者のための祈りを実践していたことを認識し、それを原則として受け入れた。こうして、1580年の『一致信条書』において、ルター派教会は次のように教えた。

「…私​​たちは、古代の人々が死者のための祈りについて語っていることを知っています。私たちはそれを禁じません。しかし、死者のために主の晩餐をその行為そのものに適用することには反対します。」 ^{[ 29 ]}

ルター派の聖職者リチャード・フットレルは、「ルター派教会の歴史的な慣習では、教会の祈りの中に死者のための祈りが含まれていました。例えば、ルターの生きた時代の典型的なルター派の礼拝を見てみると、教会の祈りの中に、今日でもルター派の礼拝で典型的な執り成しの祈り、特別な祈り、主の祈りだけでなく、死者のための祈りも含まれていることがわかります。」と書いています。 ^{[ 30 ]}マルティン・ルターは、亡くなった人々に対して、「私は、このように、あるいはこれに似た方法で、自由な信仰心をもって祈ることを罪とは考えません。親愛なる神よ、もしこの魂が慈悲を受けられる状態にあるならば、この魂に恵みを与えてください。」と宣言しました。（ルター著作集、第37巻）^{[ 30 ]}生まれて洗礼を受けていない子供を持つ女性を慰めるために、マルティン・ルターは1542年に次のように書いています。「要するに、何よりもまず、あなたが真のキリスト教徒であり、この困難であろうと他のどんな困難であろうと、真の信仰をもって心から神に祈り求めることを心がけなさい。そうすれば、子供やあなた自身について落胆してはいけません。あなたの祈りは神に喜ばれ、神はあなたが理解したり望んだりできる以上に、すべてをはるかに良くしてくださることを知ってください。詩篇50篇で神はこう言っています。『苦難の日にわたしを呼び求めよ。わたしはあなたを救い出し、あなたはわたしをあがめるであろう。』この理由から、私たちはそのような幼児を非難すべきではありません。信者やキリスト教徒は、彼らのために切望し、祈りを捧げてきたのです。」^{[ 31 ]}しかし、彼が聖書に基づかない慣習の拡大とみなしたもの（死者のためのレクイエム・ミサの繰り返しなど）に関して、彼は同じ1542年に『埋葬賛歌』の序文で次のように述べている。「したがって、我々は教会から、徹夜祈祷、死者のためのミサ、行列、煉獄、その他死者のためのまやかしといったカトリックの忌まわしい慣習を取り除き、完全に廃止した。」^{[ 32 ] [ 33 ]}

米国最大のルーテル派教派であるアメリカ福音ルーテル教会は、「毎週日曜日の信徒の祈りの中で、最近亡くなった人々や教会の聖人暦に記念されている人々を含め、亡くなった信徒を記憶している」^{[ 34 ]} 。福音ルーテル教会の葬儀では、「亡くなった人々のために祈り」が行われ、「『私たちの姉妹／兄弟を、あなたのすべての聖人たちと共にお守りください。そして最後に、私たちの主キリストの栄光ある復活によって得られた尽きることのない喜びと平和を、すべての信徒と共に分かち合うために、彼／彼女を立ち上がらせてください』」^{[ 34 ]}という賛辞が用いられる。このルーテル派の典礼における死者のためのこれらの祈りに対する応答は、永遠の安息の祈りである。「主よ、彼／彼女に永遠の安息を与え、絶えざる光を彼／彼女の上に照らしてください」^{[ 34 ] 。}

ルーテル教会ミズーリ・シノッド（LCMS）の信徒の間で広く用いられているルターの小教理問答 の最新版では、以下のことが推奨されている。

私たちは誰のために祈るべきでしょうか？…私たちは自分自身のため、そしてすべての人々のために、たとえ敵のためにも祈るべきです。聖書には、死者のために祈るようにという命令や勧めはありません（ヘブライ人への手紙9章27節参照）。キリストにあって死んだ人々は私たちの祈りを必要としません。キリストから離れて死んだ人々は私たちの祈りによって助けられることはありません。^{[ 35 ]}

この質問と回答はルターの原文には記載されていませんが、20世紀のルター派信徒が教理問答にこの説明を加えたことを反映しています。しかし、LCMS（ルーテル教会ミズーリ・シノッド）は死者のための祈りを禁じておらず、特に諸聖人の日には教会が祈りを捧げるなど、その慣習を継続しています。

イエスを死者の中からよみがえらせた、私たちの神であり父である主に祈りましょう。神が御子の神秘的な一つの体の中に結び合わせた、神に選ばれたすべての民のために、天と地にある神の教会全体に光と平和を与えてくださるよう、主に祈りましょう。主よ、憐れみたまえ。^{[ 36 ]}

保守的なルーテル派教派であるWELSは、次のように教えている。

ルター派は死者の魂のために祈りません。人が死ぬと、その魂は天国か地獄のどちらかに行きます。死後に二度目のチャンスはありません。聖書には、「人は一度死ぬことが定められており、その後裁きを受ける」（ヘブライ人への手紙9:27、ルカによる福音書16:19-31も参照）とあります。亡くなった人のために祈っても何の益にもなりません。^{[ 37 ]}

イングランド国教会の1549 年版共通祈祷書には、死者のための祈りがまだ含まれており、^{[ 38 ]}聖餐式では次のように述べられています。「信仰のしるしをもってこの世を去り、今や安らかな眠りにつくあなたの他のすべてのしもべたちを、あなたの慈悲に委ねます。どうか彼らに、あなたの慈悲と永遠の平和をお与えください。」^{[ 1 ]}しかし、1552 年以降、共通祈祷書には死者のための祈りは明記されておらず、この慣習は説教「祈りについて」（第 3 部）で非難されています。^{[ 39 ]}非宣誓者たちは死者のための祈りを含めており、この慣習は 19 世紀半ばにイングランド国教会内で広まり、1900 年に南アフリカで奉仕する部隊に対して、それ以降は他の形態の奉仕に対しても許可されました。アングロ・カトリックの伝統に属する多くの教区や教会では、故人のための祈りを今もなお実践しており、亡くなったキリスト教徒の名前を挙げて安らかに眠れるよう日曜日の礼拝を行ったり、万霊節を祝ったりしている。

米国聖公会の 1979年版共通祈祷書には、死者のための祈りが含まれています。日曜日の聖餐式における祈りには、亡くなった信者の安息のための執り成しの祈りが含まれています。さらに、葬儀の儀式における祈りのほとんどは、冒頭の集祷文を含め、故人のためのものです。

数えきれないほどの慈悲を授けてくださる神よ、あなたのしもべN.のために祈る私たちの祈りを受け入れ、あなたの聖徒たちとの交わりの中で、光と喜びの地へと彼を導いてください。あなたの御子、私たちの主イエス・キリストを通して、あなたと聖霊と共に、唯一の神として今も永遠に生き、統治しておられる方よ。アーメン。^{[ 40 ]}

1979 年版共通祈祷書のカテキズムによれば、「私たちは（死者）のために祈ります。なぜなら、私たちは今もなお彼らを愛で抱き、神の御前で神に仕えることを選んだ人々が、神の愛の中で成長し、ついには神をありのままに見るようになることを信じているからです。」^{[ 41 ]}この記述は、祈りは通常、教会の会員であったことが知られている人々（「神に仕えることを選んだ人々」）のために捧げられることを示していますが、信仰が不確かであったり、知られていなかったりした人々のためにも祈りが捧げられます。祈祷書の埋葬儀式で認められている選択肢により、故人の宗教生活について知られていることの誠実さを保ちながら、故人を神の慈悲に委ねる祈りを捧げることができます。例えば、執り成しの祈りの後には、締めくくりの祈りとして 2 つの選択肢があります。最初の選択肢は、「主イエス・キリストよ、聖なる洗礼において水と聖霊によって生まれ変わった私たちの兄弟（姉妹）N.をあなたに委ねます…」で始まります。しかし、2番目の方法は、信仰や神の前での立場が不明な人に適しているだろう。

万物の父よ、私たちはN.と、愛するがもはや会うことのできないすべての人々のために祈ります。彼らに永遠の安息を与えてください。絶えざる光が彼らの上に輝きますように。彼の魂とすべての死者の魂が、神の慈悲によって安らかに眠りにつきますように。アーメン。^{[ 42 ]}

メソジスト教会の創始者であるジョン・ウェスレーは、「私は、忠実に亡くなった人々のために祈り、見守ることは義務であると信じている」と述べた。^{[ 43 ]}彼は「死者のために祈ることの正当性を教え、自らもそれを実践し、他の人々がそうできるように形式を提供した」^{[ 44 ]。}形式に含まれるそのような祈りの2つは、「あなたの信仰と畏れにおいて既に死んでいる人々と共に、喜びの復活にあずかることができますように」と、「あなたの限りない慈悲によって、あなたの中で死んでいる人々と共に、あなたの御前で共に喜ぶことができますように」である。^{[ 44 ]}このように、多くのメソジストは「眠っている人々のために」祈る。^{[ 45 ]}メソジスト派の作家シェーン・レイナーは、この慣習について「過去、現在、未来のすべてのキリスト教徒で構成される共同体」である聖徒の交わりの教義に言及し、「時間と空間を超えて共同体の他の人々のために祈ることは適切である」と説明している。 ^{[ 46 ]}英国メソジスト教会は、イングランドとウェールズのカトリック教会との共同声明で、 「死者のために祈るメソジストは、それによって死者を神の絶え間ない慈悲に委ねる」と断言した。^{[ 47 ]}

モラヴィア教会は復活祭の典礼で「キリストの信仰のうちに亡くなった人々」のために祈り、「彼らの聖なる旅立ちに感謝する」。^{[ 48 ]}

改革派教会は、死者のための祈りは無益だと考えられているため、しばしば反対する。しかし、米国長老派教会には「信仰のうちに亡くなった人々を記念する」という祈りがある。これは死者のための嘆願ではなく、地上の教会が天の教会と共に、より大きな聖徒の集まりの一部であることを思い起こさせるものである。他の祈りでは、死者への感謝と生者のための嘆願が組み合わされている。^{[ 49 ]}

アーヴィング派教会の中で最大の新使徒教会は、死者のための祈りを実践している。亡くなった信者のための礼拝は年に3回行われる。さらに、「新使徒教会の信者は、救われていない状態で亡くなった魂がキリストによって救いを見いだせるように祈る」^{[ 50 ] 。}

バプテスト教会や無宗派のキリスト教会の信者は、死者のための祈りは行いません。^{[ 16 ]}例えば、バプテスト教会の信者は、「死者は生きている者の祈りや犠牲などから何の恩恵も受けない」と考えています。^{[ 51 ]}

末日聖徒イエス・キリスト教会には、死者のために行われる多くの神聖な儀式と祭儀があります。^{[ 52 ]}これらの中には、死者のためのバプテスマや、死者を家族に結びつける結び固め（結婚と親子の結び固め）などがあります。^{[ 53 ] [ 54 ]}これらの慣習は、新約聖書の複数の聖句に基づいており、その中にはコリント人への手紙第一 15:29-32やマタイによる福音書 16:19などがあります。